La homosexualidad en la antigua Grecia

Hombre joven y adolescente practicando sexo intercrural , fragmento de una copa del ático de figura negra , 550 a. C.-525 a. C., Louvre

En la antigüedad clásica , escritores como Herodoto , ^[1] Platón , ^[2] Jenofonte , ^[3] Ateneo ^[4] y muchos otros exploraron aspectos de la homosexualidad en Grecia . La forma más extendida y socialmente significativa de relaciones sexuales entre personas del mismo sexo en la antigua Grecia era entre hombres adultos y niños púberes o adolescentes, conocida como pederastia (los matrimonios en la Antigua Grecia entre hombres y mujeres también estaban estructurados por edad, y los hombres de treinta y tantos años tomaban comúnmente esposas en la adolescencia). ^[5] Aunque existían relaciones sexuales entre hombres adultos, al menos un miembro de cada una de estas relaciones burló las convenciones sociales al asumir un papel sexual pasivo. No está claro cómo se consideraban estas relaciones entre mujeres en la sociedad en general, pero existen ejemplos que se remontan a la época de Safo . ^[6]

Los antiguos griegos no concibieron la orientación sexual como un identificador social como lo han hecho las sociedades occidentales modernas. La sociedad griega no distinguió el deseo o comportamiento sexual por el género de los participantes, sino más bien por el papel que cada participante desempeñaba en el acto sexual, el de penetrador activo o penetrado pasivo. ^[6] Esta polarización activa / pasiva se correspondía con los roles sociales dominantes y sumisos: el rol activo (penetrante) se asoció con la masculinidad, un estatus social más alto y la edad adulta, mientras que el rol pasivo se asoció con la feminidad, el estatus social más bajo y la juventud. ^[6]

Pederastia

Artículo principal: Pederastia en la antigua Grecia

La forma más común de relaciones entre personas del mismo sexo entre hombres en Grecia era paiderastia (pederastia), que significa "amor de niño". Era una relación entre un hombre mayor y un joven adolescente. Un niño era considerado un "niño" hasta que podía dejarse crecer la barba. En Atenas, el anciano se llamaba erastes . Debía educar, proteger, amar y proporcionar un modelo a seguir para sus erómenos , cuya recompensa para él residía en su belleza, juventud y promesa.

Las raíces de la pederastia griega se encuentran en el pasado tribal de Grecia, antes del surgimiento de la ciudad-estado como unidad de organización política. Estas comunidades tribales se organizaron según grupos de edad. Cuando llegaba el momento de que un niño abrazara el grupo de edad del adulto y "se convirtiera en un hombre", dejaba la tribu en compañía de un hombre mayor durante un período de tiempo que constituía un rito de iniciación. Este hombre mayor educaría a los jóvenes en las formas de vida griega y las responsabilidades de la edad adulta. ^{[ cita requerida ]}

El rito de paso por el que pasaban los jóvenes griegos en la prehistoria tribal de Grecia se convirtió en la forma comúnmente conocida de pederastia griega después del surgimiento de la ciudad-estado o polis . Los niños griegos ya no abandonaron los confines de la comunidad, sino que se emparejaron con hombres mayores dentro de los confines de la ciudad. Estos hombres, como sus homólogos anteriores, desempeñaron un papel educativo e instructivo en la vida de sus jóvenes compañeros; asimismo, al igual que en épocas anteriores, compartían una relación sexual con sus chicos. Sin embargo, el sexo penetrante fue visto como degradante para la pareja pasiva y fuera de la norma socialmente aceptada. ^[7]En la antigua Grecia, el sexo se entendía generalmente en términos de penetración, placer y dominio, más que como una cuestión de sexo de los participantes. Por esta razón, la pederastia no se consideraba un acto homosexual, dado que el 'hombre' estaría asumiendo un papel dominante y su discípulo asumiendo uno pasivo. Cuando el coito se producía entre dos personas del mismo sexo, todavía no se consideraba del todo como una unión homosexual, dado que uno de los miembros tendría que asumir un papel pasivo y, por lo tanto, ya no sería considerado un 'hombre' en términos de la unión sexual. ^[8]

Un elaborado código social regía la mecánica de la pederastia griega. Era deber del hombre adulto cortejar al niño que le llamaba la atención, y se consideraba socialmente apropiado que el joven se reprimiera por un tiempo antes de capitular ante los deseos de su mentor. Este período de espera le permitió al niño asegurarse de que su pretendiente no solo estaba interesado en él con fines sexuales, sino que sentía un afecto emocional genuino por él y estaba interesado en asumir el papel de mentor que se le asignaba en el paradigma pederasta. ^{[ cita requerida ]}

El límite de edad para la pederastia en la antigua Grecia parece abarcar, como mínimo, a los niños de doce años. Amar a un niño menor de doce años se consideró inapropiado, pero no existe evidencia de sanciones legales asociadas a este tipo de práctica. Tradicionalmente, una relación pederasta podía continuar hasta el crecimiento generalizado del vello corporal del niño, cuando se lo considera un hombre. Por lo tanto, el límite de edad para el miembro más joven de una relación pederasta parece haberse extendido de 12 a aproximadamente 21 años. ^{[ cita requerida ]}

Los antiguos griegos, en el contexto de las ciudades-estado pederastas, fueron los primeros en describir, estudiar, sistematizar y establecer la pederastia como institución social y educativa. Fue un elemento importante en la vida civil, militar, filosófica y artística. ^[9] Existe cierto debate entre los estudiosos sobre si la pederastia estaba generalizada en todas las clases sociales o si se limitaba en gran medida a la aristocracia.

En el ejército

Artículo principal: Homosexualidad en los ejércitos de la antigua Grecia

La Banda Sagrada de Tebas , una unidad militar separada formada por parejas de amantes masculinos, generalmente se considera el mejor ejemplo de cómo los antiguos griegos usaban el amor entre soldados en una tropa para impulsar su espíritu de lucha. Los tebanos atribuyeron a la Sagrada Banda el poder de Tebas para la generación anterior a su caída a Felipe II de Macedonia , quien, cuando examinó a los muertos después de la batalla de Chaeronea (338 a. C.) y vio los cuerpos de la Sagrada Banda esparcidos en el campo de batalla, entregó esta dura crítica a las opiniones espartanas de la banda:

Mueren miserablemente los que piensan que estos hombres hicieron o sufrieron algo vergonzoso. ^[10]

La opinión de Pammenes, según Plutarco, era que

El Néstor de Homero no era muy hábil para ordenar un ejército cuando aconsejó a los griegos que clasificaran tribu y tribu ... debería haberse unido a los amantes y su amada. Porque los hombres de la misma tribu se valoran poco unos a otros cuando los peligros acechan; pero una banda cimentada por la amistad basada en el amor nunca se romperá.

Se pensaba que estos lazos, reflejados en episodios de la mitología griega , como la relación heroica entre Aquiles y Patroclo en la Ilíada , aumentaban la moral y la valentía debido al deseo de impresionar y proteger a su amante. Tales relaciones fueron documentadas por muchos historiadores griegos y en discursos filosóficos, así como en comentarios casuales como los que Felipe II de Macedonia registra que Plutarco demuestra:

No sólo los pueblos más belicosos, los beocios , espartanos y cretenses , son los más susceptibles a este tipo de amor, sino también los más grandes héroes de la antigüedad: Meleagro , Aquiles , Aristómenes , Cimón y Epaminondas .

Durante la Guerra Lelantina entre Eretrianos y Calcidianos , antes de una batalla decisiva, los Calcidianos pidieron la ayuda de un guerrero llamado Cleomachus (guerrero glorioso). Respondió a su solicitud, trayendo a su amante a mirar. Liderando la carga contra los eretrianos, llevó a los calcidianos a la victoria a costa de su propia vida. Los calcidianos le erigieron una tumba en el mercado en agradecimiento. ^{[ cita requerida ]}

Amor entre hombres adultos

Dada la importancia en la sociedad griega de cultivar la masculinidad del hombre adulto y el efecto feminizante percibido de ser la pareja pasiva, las relaciones entre hombres adultos de estatus social comparable se consideraron altamente problemáticas y generalmente asociadas con el estigma social. ^[11] Este estigma, sin embargo, estaba reservado solo para la pareja pasiva en la relación. Según la opinión contemporánea, los varones griegos que practicaban sexo anal pasivo después de alcanzar la edad adulta, momento en el que se esperaba que asumieran el papel inverso en las relaciones pederastas y se convirtieran en miembros activos y dominantes, fueron feminizados o "convertidos en mujeres". " de ellos mismos. Hay una amplia evidencia en el teatro de Aristófanes que se burla de estos hombres pasivos y da una idea del tipo de oprobio social mordaz y vergüenza ("atimia") amontonadas sobre ellos por su sociedad. ^{[ cita requerida ]}

Aquiles y Patroclo

Artículo principal: Aquiles y Patroclo

Aquiles y Patroclo

La primera aparición registrada de un vínculo emocional profundo entre hombres adultos en la cultura griega antigua fue en la Ilíada (800 a. C.). Homero no describe la relación entre Aquiles y Patroclo como sexual. Los antiguos griegos enfatizaron la supuesta diferencia de edad entre los dos al retratar a Patroclo con barba en pinturas y cerámica, mientras que Aquiles está bien afeitado, aunque Aquiles era una figura casi divina en la sociedad griega. Esto llevó a un desacuerdo sobre qué percibir como erastes y qué erómenos , ya que la tradición homérica hizo que Patroclo fuera mayor pero Aquiles más fuerte. Otros antiguos sostenían que Aquiles y Patroclo eran simplemente amigos cercanos.

Esquilo en la tragedia Mirmidones convirtió a Aquiles en el protector, ya que había vengado la muerte de su amante a pesar de que los dioses le dijeron que le costaría la vida. Sin embargo, el personaje de Fedro en el Simposio de Platón afirma que Homero enfatizó la belleza de Aquiles, lo que lo calificaría a él, no a Patroclo, como "eromenos" . ^[12]

Amor entre mujeres adultas

Safo , poeta de la isla de Lesbos , escribió muchos poemas de amor dirigidos a mujeres y niñas. El amor de estos poemas a veces es correspondido y otras no. Se cree que Safo escribió cerca de 12.000 líneas de poesía sobre su amor por otras mujeres. De estos, solo han sobrevivido unas 600 líneas. Como resultado de su fama en la antigüedad, ella y su tierra se han convertido en emblemáticos del amor entre mujeres.

Las relaciones eróticas pedagógicas también están documentadas para Esparta , junto con la desnudez atlética de las mujeres. El Simposio de Platón menciona a las mujeres que "no se preocupan por los hombres, pero tienen apegos femeninos". ^[13] En general, sin embargo, el registro histórico de amor y relaciones sexuales entre mujeres es escaso. ^[6]

Beca y controversia

Después de una larga pausa marcada por la censura de los temas homosexuales, ^[14] los historiadores modernos retomaron el hilo, comenzando con Erich Bethe en 1907 y continuando con KJ Dover y muchos otros. Estos eruditos han demostrado que las relaciones entre personas del mismo sexo se practicaron abiertamente, en gran parte con autorización oficial, en muchas áreas de la vida desde el siglo VII a. C. hasta la época romana.

Algunos estudiosos creen que las relaciones entre personas del mismo sexo, especialmente la pederastia, eran comunes solo entre la aristocracia, y que tales relaciones no eran practicadas ampliamente por la gente común ( demos ). Uno de esos eruditos es Bruce Thornton , quien sostiene que los insultos dirigidos a los varones pederastas en las comedias de Aristófanes muestran la aversión de la gente común por la práctica. ^[15] Otros estudiosos, como Victoria Wohl , enfatizan que en Atenas , el deseo del mismo sexo era parte de la "ideología sexual de la democracia", compartida por la élite y el demos , como lo ejemplificaron los asesinos de tiranos, Harmodius y Aristogeiton . ^[dieciséis]Incluso aquellos que sostienen que la pederastia se limitaba a las clases altas generalmente admiten que era "parte de la estructura social de la polis ". ^[15]

Una controversia considerable ha involucrado al mundo académico con respecto a la naturaleza de las relaciones entre personas del mismo sexo entre los antiguos griegos descritas por Thomas Hubbard en la Introducción a la homosexualidad en Grecia y Roma, A Source Book of Basic Documents, 2007, p. 2: "El campo de los estudios gay, prácticamente desde sus inicios, se ha dividido entre 'esencialistas', aquellos que creen en un patrón arquetípico de atracción hacia el mismo género que es universal, transhistórico y transcultural, y" construccionistas sociales ", aquellos que sostienen que los patrones de preferencia sexual se manifiestan con diferente significado en diferentes sociedades y que no existe una identidad esencial entre los practicantes del amor del mismo género en, por ejemplo, la antigua Grecia y la sociedad occidental posindustrial.Algunos construccionistas sociales han llegado incluso a negar que la preferencia sexual era una categoría significativa para los antiguos o que existía en el mundo antiguo algún tipo de subcultura basada en la elección de objeto sexual ", p. 2 (cita a Halperin y Foucault en el campo del construccionismo social y Boswell y Thorp en el esencialista; cf.E.Stein para una colección de ensayos,Formas de deseo : orientación sexual y la controversia construccionista social , 1992). Hubbard afirma que "Un examen minucioso de una variedad de textos antiguos sugiere, sin embargo, que algunas formas de preferencia sexual eran, de hecho, consideradas una característica distintiva de los individuos. Muchos textos incluso ven tales preferencias como cualidades innatas y como" aspectos esenciales de la vida humana ". identidad ... "ibid. Hubbard utiliza ambas escuelas de pensamiento cuando estas parecen pertinentes a los textos antiguos, págs. 2-20.

Durante la época de Platón, algunas personas opinaban que el sexo homosexual era vergonzoso en cualquier circunstancia. De hecho, el propio Platón finalmente llegó a sostener este punto de vista. En una época había escrito que los amantes del mismo sexo eran mucho más bendecidos que los mortales ordinarios. Incluso les dio una ventaja en la gran carrera para volver al cielo, y su amor mutuo volvió a emplumar sus alas moteadas. Más tarde pareció contradecirse a sí mismo. En su ciudad ideal, dice en su último trabajo publicado póstumamente conocido como Las leyes , el sexo homosexual será tratado de la misma manera que el incesto. Es algo contrario a la naturaleza, insiste, llamándolo "absolutamente impío, odioso-a-los-dioses y más feo de las cosas feas". ^[17]

El tema ha causado controversia en la mayor parte de la Grecia moderna. En 2002, una conferencia sobre Alejandro Magno fue asaltada cuando estaba a punto de presentarse un artículo sobre su homosexualidad. Cuando en 2004 se estrenó la película Alexander , que mostraba a Alexander involucrado sentimentalmente tanto con hombres como con mujeres, 25 abogados griegos amenazaron con demandar a los realizadores de la película, ^[18] pero cedieron después de asistir a una proyección anticipada de la película. ^[19]

Ver también

• Amor griego
• La homosexualidad en la antigua Roma
• La homosexualidad en los ejércitos de la antigua Grecia
• Derechos LGBT en Grecia
• Malakia
• La banda sagrada de hijastros

Notas

1. Historias de Herodoto 1.135 ^{[ enlace muerto permanente ]}
2. Platón, Fedro 227a
3. Jenofonte, Memorabilia 2.6.28 ^{[ enlace} inactivo ^{permanente ]} , Simposio 8 ^{[ enlace inactivo permanente ]}
4. Athenaeus, Deipnosophistae 13: 601–606
5. Xen. Oec. 7.5
6. Entrada del Oxford Classical Dictionary sobre homosexualidad , págs. 720–723; entrada de David M. Halperin.
7. Martha C. Nussbaum, Sexo y justicia social (Oxford University Press, 1999), págs. 268, 307-308, 335; Gloria Ferrari, Figuras del discurso: Hombres y doncellas en la antigua Grecia (University of Chicago Press, 2002), p. 144–5.
8. Davidson, James (2001). "Dover, Foucault y la homosexualidad griega: la penetración y la verdad del sexo". Pasado y presente .
9. Golden M. - Esclavitud y homosexualidad en Atenas. Phoenix 1984 XXXVIII: 308–324
10. Plutarco (1917). "Pelopidas 18,5". En Bernadotte Perrin (ed.). Vidas de Plutarco . V . W. Heinemann. págs. 385–387.
11. Meredith GF Worthen (10 de junio de 2016). Desviación sexual y sociedad: un examen sociológico . Routledge. págs. 160–. ISBN 978-1-317-59337-9.
12. Platón, Simposio 179–80 .
13. Platón, Simposio 191e
14. Rictor Norton, censura crítica de la literatura gay
15. Thornton, págs. 195–6.
16. Wohl, págs. 6-7.
17. Davidson, James. "Por qué los antiguos griegos estaban tan confundidos acerca de la homosexualidad, pregunta James Davidson" The Guardian , 2007
18. "Alexander bisexual enoja a los griegos" . BBC News . 2004-11-22 . Consultado el 25 de agosto de 2006 .
19. "Los abogados griegos detienen el caso de Alexander" . BBC News . 2004-12-03 . Consultado el 25 de agosto de 2006 .

Literatura

• Andrew Calimach , Leyendas de los amantes: Los mitos griegos gay , New Rochelle, Haiduk Press, 2002, ISBN 978-0-9714686-0-3 
• Cohen, David , "Ley, sexualidad y sociedad: la aplicación de la moral en la Atenas clásica". Cambridge University Press, 2004. ISBN 0-521-46642-3 . 
• Lilar, Suzanne , Le pareja (1963), París, Grasset; Traducido como Aspectos del amor en la sociedad occidental en 1965, con un prólogo de Jonathan Griffin, Nueva York, McGraw-Hill, LC 65-19851.
• Dover, Kenneth J. Homosexualidad griega. Libros antiguos , 1978. ISBN 0-394-74224-9 
• Halperin, David. Cien años de homosexualidad: y otros ensayos sobre el amor griego. Routledge, 1989. ISBN 0-415-90097-2 
• Hornblower, Simon y Spawforth, Antony, eds. The Oxford Classical Dictionary , tercera edición. Oxford University Press, 1996. ISBN 0-19-866172-X 
• Hubbard, Thomas K. Homosexualidad en Grecia y Roma. ; Prensa de la Universidad de California, 2003. [1] ISBN 0-520-23430-8 
• Percy, III, William A. Pederastia y pedagogía en la Grecia arcaica. Prensa de la Universidad de Illinois, 1996. ISBN 0-252-02209-2 
• Thornton, Bruce S. Eros: el mito de la sexualidad griega antigua. Westview Press, 1997. ISBN 0-8133-3226-5 
• Wohl, Victoria. Amor entre las ruinas: la erótica de la democracia en la Atenas clásica. Prensa de la Universidad de Princeton, 2002. ISBN 0-691-09522-1 

Enlaces externos

Recursos de la biblioteca sobre la homosexualidad en la antigua Grecia

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Wikimedia Commons tiene medios relacionados con la historia LGBT en Grecia .

• Pederastia y pedagogía en la Grecia arcaica
• La homosexualidad en la historia: una bibliografía parcialmente anotada.
• Homosexualidad griega antigua
• En términos generales, la sexualidad en la antigua Atenas estaba bien documentada. Estos artefactos antiguos cuentan toda la historia en imágenes.