Ibn Taymiyyah

Islamic scholar, jurist and philosopher (1263–1328)

Ibn Taymiyyah ابن تيمية
Ibn Taymiyyah en caligrafía árabe .
Personal
Nació	10 Rabi 'al-awwal 661 AH , o 22 de enero de 1263 EC Harran , Sultanato del Ron
Fallecido	20 Dhu al-Qi'dah 728 AH, o 26 de septiembre de 1328 (de 64 a 65 años) Damasco , Sultanato mameluco
Religión	islam
Nacionalidad	Impostor
Era	Finales de la Alta Edad Media o Crisis de la Baja Edad Media
Denominación	Sunita
Jurisprudencia	Hanbali [7] [8]
Credo	Athari [1] [2] [3] [4] [5] [6]
alma mater	Madrasa Dar al-Hadith as-Sukariya
Líder musulmán
Influenciado por Muhammad ibn Karram , [9] [10] [11] Al-Hasan ibn 'Ali al-Barbahari
Influenciado Ibn Al-Qayyim , al-Dhahabi , Yusuf ibn Abd al-Rahman al-Mizzi , Ibn Muflih , Ibn Abd al-Hadi , Ibn Kathir , Ibn al-Wardi , Ibn Rajab al-Hanbali , Al-Maqrizi , Muhammad ibn Abd al -Wahhab , Safar Al-Hawali
Nombre árabe
Personal ( ismo )	Ahmad ( أحمد )
Patronímico ( Nasab )	Ibn Abd al-Halim ibn Abd as-Salam ibn Abd Allah ibn al-Khidr ibn Muhammad ibn al-Khidr ibn Ibrahim ibn Ali ibn Abd Allah ( بن عبد الحليم بن عبد السلام بن عبد الله بان المد بي بن عبد الله )
Teknonímico ( Kunya )	Abu al-Abbas ( أبو العباس )
Toponímico ( Nisba )	al-Harrani [12] ( الحراني )

Taqī ad-Dīn Aḥmad ibn Abd al-Halim ibn Abd al-Salam al-Numayri al-Ḥarrānī (en árabe : تقي الدين أحمد بن عبد الحليم بن عبد السلام النميري الحري العربية , conocido simplemente el 22 de septiembre, 132863) Ibn Taymiyyah ( ابن تيمية ), ^{[13] [14]} fue un controvertido ^{[15] [16]} jurista islámico ^{[15] [16]} erudito , muhaddith , teólogo , juez , filósofo , ^{[17] [18]} economista , ^{[19 ]} y erudito. ^[20] Es conocido por su participación diplomática con el gobernante ilkhanid Ghazan Khan y por su participación en la batalla de Marj al-Saffar que puso fin a las invasiones mongolas del Levante . ^[21] Miembro de la escuela Hanbali , las opiniones iconoclastas de Ibn Taymiyyah sobre las doctrinas ampliamente aceptadas de su tiempo, como la veneración de los santos y la visita a sus sepulcros, lo hicieron impopular entre muchos eruditos y gobernantes de la época, bajo cuyas órdenes fue encarcelado varias veces. ^[22]

Una figura polarizante en su propia época y en los siglos siguientes, ^{[23] [24]} Ibn Taymiyyah se ha convertido en uno de los escritores medievales más influyentes en el Islam contemporáneo, ^[22] donde sus interpretaciones particulares del Corán y la Sunnah y se cree que su rechazo de algunos aspectos de la tradición islámica clásica tuvo una influencia considerable en las ideologías ultraconservadoras contemporáneas como el salafismo y el jihadismo . ^{[25] [26] [27]} Aspectos particulares de sus enseñanzas tuvieron una profunda influencia en Muhammad ibn Abd al-Wahhab , el fundador del movimiento de reforma Hanbali practicado enArabia Saudita y otros eruditos wahabíes posteriores . ^[8] Rashid Rida lo consideró como el renovador del siglo VII islámico. ^[28] Además, al-Qaeda y otros grupos yihadistas hacen referencia a la controvertida fatwa de Ibn Taymiyyah que permite la yihad contra otros musulmanes . ^{[29] [30]} Su lectura del pensamiento de Ibn Taymiyyah ha sido desafiada por estudios recientes. ^{[31] [32]}

Nombre

El nombre completo de Ibn Taymiyyah es Ahmad ibn 'Abd al-Halim Ibn' Abd as-Salam ibn Abd Allah Ibn al-Khidr Ibn Muhammad Ibn al-Khidr ibn Ibrahim ibn 'Ali ibn Abd Allah al-Numayri al-Harrani ^[12] ( árabe : أحمد بن عبد الحليم بن عبد السلام بن عبد الله بن الخضر بن محمد بن الخضر بن إبراهيم بن علي بن عبد الله النميري الحراني ).

El nombre de Ibn Taymiyyah ( ابن تيمية ) es inusual porque se deriva de un miembro femenino de su familia en lugar de un miembro masculino, que era la costumbre normal en ese momento y todavía lo es ahora. Taymiyyah fue una mujer prominente, famosa por su erudición y piedad, y muchos de sus descendientes masculinos adoptaron el nombre de Ibn Taymiyyah. ^[12]

Resumen

Ibn Taymiyyah tuvo una vida sencilla, la mayor parte de la cual la dedicó a aprender, escribir y enseñar. Nunca se casó ni tuvo una compañera a lo largo de sus años. ^{[33] [34]} Al-Matroudi dice que esta puede ser la razón por la que pudo comprometerse plenamente con los asuntos políticos de su época sin ocupar ningún cargo oficial como el de juez. ^[35] Se le hizo una oferta para un puesto oficial, pero nunca aceptó. ^[35] Su vida fue la de un erudito religioso y un activista político. ^[34] En sus esfuerzos fue perseguido y encarcelado en seis ocasiones ^[36] y el tiempo total que pasó dentro de la prisión fue de más de seis años. ^{[34] [31]}Otras fuentes dicen que pasó más de doce años en prisión. ^[35] Sus detenciones se debieron a ciertos elementos de su credo y sus opiniones sobre algunas cuestiones jurisprudenciales. ^[33] Sin embargo, según Yahya Michot , "las verdaderas razones eran más triviales". Michot da cinco razones de por qué Ibn Taymiyyah fue encarcelado: no cumplir con las "doctrinas y prácticas prevalecientes entre los poderosos establecimientos religiosos y sufíes, una personalidad demasiado abierta, los celos de sus compañeros, el riesgo para el orden público debido a esto". atractivo popular e intrigas políticas ". ^[31]Baber Johansen, profesor de la Escuela de Teología de Harvard, dice que las razones de los encarcelamientos de Ibn Taymiyyah fueron "como resultado de sus conflictos con místicos, juristas y teólogos musulmanes, que lograron persuadir a las autoridades políticas de la necesidad de limitar El rango de acción de Ibn Taymiyyah a través de la censura política y el encarcelamiento ". ^[37]

La propia relación de Ibn Taymiyyah, como erudito religioso, con el aparato gobernante no siempre fue amistosa. ^[31] Varió desde el silencio hasta la rebelión abierta. ^[31] En ocasiones en las que compartía los mismos puntos de vista y objetivos que las autoridades gobernantes, sus contribuciones fueron bien recibidas, pero cuando Ibn Taymiyyah fue en contra del status quo, fue visto como "no cooperativo" y en ocasiones pasó mucho tiempo en prisión. ^[38] La actitud de Ibn Taymiyyah hacia sus propios gobernantes se basó en las acciones de los compañeros de Mahoma.cuando le hicieron un juramento de lealtad de la siguiente manera; "obedecer dentro de la obediencia a Dios, incluso si el que da la orden es injusto; abstenerse de disputar la autoridad de quienes la ejercen; y hablar la verdad, o tomar su causa sin temor por respeto a Dios, de la culpa de nadie ". ^[31]

Primeros años

Antecedentes

Su padre tenía la silla Hanbali en Harran y más tarde en la Mezquita Omeya . Harran era una ciudad que formaba parte del Sultanato de Ron , ahora Harran es una pequeña ciudad en la frontera de Siria y Turquía, actualmente en la provincia de Şanlıurfa . ^[39] Al comienzo del período islámico, Harran se encontraba en la tierra de la tribu Mudar ( Diyar Mudar ). ^[40] Antes de su destrucción por los mongoles , Harran también era bien conocido desde los primeros días del Islam por su escuela y tradición Hanbali , ^[41] a la que pertenecía la familia de Ibn Taymiyyah. ^[39]Su abuelo, Abu al-Barkat Majd ad-Din ibn Taymiyyah al-Hanbali († 1255) y su tío, Fakhr al-Din († 1225) fueron académicos de renombre de la escuela de derecho Hanbali . ^[42] Asimismo, los logros académicos de su padre, Shihab al-Din Abd al-Halim ibn Taymiyyah (m. 1284) también eran bien conocidos.

Inmigración a Damasco

En 1269, de siete años, Ibn Taymiyyah, dejó Harran junto con su padre y tres hermanos. La ciudad fue completamente destruida por la subsiguiente invasión mongola. ^{[43] [42]} La familia de Ibn Taymiyyah se mudó y se estableció en Damasco , Siria , que en ese momento estaba gobernada por el sultanato mameluco .

Educación

En Damasco, su padre se desempeñó como director de Sukkariyya Madrasa, un lugar donde Ibn Taymiyyah también recibió su educación temprana. ^[44] Ibn Taymiyyah se familiarizó con las ciencias religiosas y seculares de su tiempo. Sus estudios religiosos comenzaron en su adolescencia, cuando memorizó todo el Corán y más tarde llegó a aprender las disciplinas islámicas del Corán. ^[43] De su padre aprendió la ciencia religiosa de fiqh (jurisprudencia) y usul al-fiqh (principios de jurisprudencia). ^[43] Ibn Taymiyyah aprendió las obras de Ahmad ibn Hanbal , al-Khallal , Ibn Qudamahy también las obras de su abuelo, Abu al-Barakat Majd ad-Din. ^[42] Su estudio de la jurisprudencia no se limitó a la tradición Hanbali, sino que también aprendió las otras escuelas de jurisprudencia. ^[42]

Se dice que el número de eruditos con los que estudió hadices supera los doscientos, ^{[33] [43] [45]} cuatro de los cuales eran mujeres. ^[46] Los que son conocidos por su nombre ascienden a cuarenta maestros de hadices, según lo registrado por Ibn Taymiyyah en su libro llamado Arba`un Hadithan . ^[47] Serajul Haque dice que, basándose en esto, Ibn Taymiyyah comenzó a escuchar hadices desde los cinco años. ^[47] Uno de sus maestros fue el primer presidente del Tribunal Supremo Hanbali de Siria, Shams ud-Din Al-Maqdisi, quien ocupó el puesto recién creado instituido por Baibars como parte de una reforma del poder judicial. ^[42]Al-Maqdisi más tarde, llegó a darle permiso a Ibn Taymiyyah para emitir Fatawa (veredictos legales) cuando se convirtió en mufti a la edad de 17 años. ^{[33] [31] [48]}

Los estudios seculares de Ibn Taymiyyah lo llevaron a dedicar atención a la lengua árabe y la literatura árabe mediante el estudio de la gramática y la lexicografía árabes con Ali ibn `Abd al-Qawi al-Tufi. ^{[43] [49]} Luego llegó a dominar el famoso libro de gramática árabe, Al-Kitab , del gramático persa Sibawayhi . ^[43] También estudió matemáticas, álgebra, caligrafía , teología ( kalam ), filosofía, historia y heresiografía. ^{[33] [31] [42] [50]}Basado en el conocimiento que obtuvo de la historia y la filosofía, solía refutar los discursos filosóficos predominantes de su tiempo, uno de los cuales era la filosofía aristotélica . ^[33] Ibn Taymiyyah aprendió sobre el sufismo y afirmó que había reflexionado sobre las obras de; Sahl al-Tustari , Junayd de Bagdad , Abu Talib al-Makki , Abdul-Qadir Gilani , Abu Hafs Umar al-Suhrawardi e Ibn Arabi . ^[42] A la edad de 20 años en el año 1282, Ibn Taymiyyah completó su educación. ^[51]

La vida como un erudito

Mezquita Omeya, un lugar donde Ibn Taimiyya solía dar lecciones. ^[31]

Después de la muerte de su padre en 1284, asumió el puesto vacante en ese momento como director de la madrasa Sukkariyya y comenzó a dar lecciones sobre Hadith. ^{[31] [42] [52]} Un año después comenzó a dar lecciones, como presidente del Hanbali Zawiya los viernes en la Mezquita Omeya , sobre el tema de tafsir (exégesis del Corán). ^{[31] [49] [53]} En noviembre de 1292, Ibn Taymiyyah realizó el Hajj y después de regresar 4 meses después, escribió su primer libro a los veintinueve años llamado Manasik al-Hajj (Ritos de la peregrinación), en el que criticaba y condenó las innovaciones religiosas que vio tener lugar allí.^{[42] [44]} Ibn Taymiyyah representó la escuela de pensamiento Hanbali durante este tiempo. La escuela Hanbali fue vista como la escuela más tradicional de los cuatro sistemas legales ( Hanafi , Maliki y Shafii ) porque "desconfiaba de lasdisciplinas helenistas de la filosofía y la teología especulativa ". ^[44] Permaneció fiel durante toda su vida a esta escuela, cuyas doctrinas había dominado, pero, sin embargo, pidió ijtihad (razonamiento independiente por parte de alguien calificado) y desanimó el taqlid . ^[51]

Relación con las autoridades

La aparición de Ibn Taymiyyah en la esfera pública y política comenzó en 1293 a la edad de 30 años, cuando las autoridades le pidieron que emitiera una fatwa (veredicto legal) sobre Assaf al-Nasrani, un clérigo cristiano acusado de insultar a Mahoma. ^{[38] [42] [54]} Aceptó la invitación y pronunció su fatwa, pidiendo que el hombre fuera condenado a muerte. ^[38] A pesar de que la opinión pública estaba muy del lado de Ibn Taymiyyah, ^[44] el gobernador de Siria intentó resolver la situación pidiéndole a Assaf que aceptara el Islam a cambio de su vida, a lo que aceptó. ^[44]Esta resolución no fue aceptable para Ibn Taymiyyah, quien luego, junto con sus seguidores, protestó frente al palacio del gobernador exigiendo que se diera muerte a Assaf, ^[44] con el argumento de que cualquier persona, musulmana o no musulmana, que insulte a Mahoma debe ser asesinada. . ^{[31] [44]} Esta falta de voluntad para comprometerse, junto con su intento de protestar contra las acciones del gobernador, resultó en que fuera castigado con una sentencia de prisión, la primera de muchas encarcelamientos por venir. ^[42] El orientalista francés Henri Laoust dice que durante este encarcelamiento Ibn Taymiyyah "escribió su primera gran obra, al-Ṣārim al-maslūl ʿalā s̲h̲ātim al-Rasūl (La espada desenvainada contra aquellos que insultan al Mensajero) " . ^[42]Ibn Taymiyyah, junto con la ayuda de sus discípulos, continuó con sus esfuerzos contra lo que "él percibía como prácticas no islámicas" y para implementar lo que consideraba su deber religioso de ordenar el bien y prohibir el mal. ^{[31] [55]} Yahya Michot dice que algunas de estas incidencias incluyeron: "afeitar la cabeza de los niños", dirigir "una campaña contra el libertinaje en burdeles y tabernas", golpear a un ateo antes de su ejecución pública, destruir lo que se pensaba que era un roca sagrada en una mezquita, atacando a los astrólogos y obligando a los "Sheijs ​​sufíes desviados a realizar actos públicos de contrición y adherirse a la Sunnah". ^[31]Ibn Taymiyyah y sus discípulos solían condenar a los vendedores de vino y atacaban las tiendas de vino en Damasco rompiendo botellas de vino y tirándolas al suelo. ^[53]

Unos años más tarde, en 1296, asumió el cargo de uno de sus maestros (Zayn al-Din Ibn al-Munadjdjaal), asumiendo el cargo de profesor de jurisprudencia Hanbali en la madraza Hanbaliyya, la institución más antigua de esta tradición en Damasco. . ^{[42] [44] [56]} Esto es visto por algunos como la cima de su carrera académica. ^[44] El año en que comenzó su puesto en la madrasa Hanbaliyya, fue una época de agitación política. El sultán mameluco Al-Adil Kitbugha fue depuesto por su vice-sultán Al-Malik al-Mansur Lajin, quien gobernó desde 1297 hasta 1299. ^[57] Lajin deseaba encargar una expedición contra los cristianos del reino armenio de Cilicia.quien formó una alianza con el Imperio mongol y participó en la campaña militar que condujo a la destrucción de Bagdad, la capital del califato abasí, y de Harran, el lugar de nacimiento de Ibn Taymiyyah, por lo que instó a Ibn Taymiyyah a llamar a los musulmanes a la Jihad. ^{[42] [44]}

En 1298, Ibn Taymiyyah escribió una explicación del ayat al-mutashabihat (los versos poco claros del Corán) llamado Al-'Aqidat al-Hamawiyat al-Kubra (El credo del gran pueblo de Hama). ^{[58] [59]} El libro trata sobre atributos divinos y sirvió como respuesta a una pregunta de la ciudad de Hama , Siria. ^{[58] [59]} En ese momento en particular, los Ash'arites ocupaban posiciones prominentes dentro de la comunidad erudita islámica tanto en Siria como en Egipto, y tenían una cierta posición sobre los atributos divinos de Dios. ^[58] Ibn Taymiyyah en su libro estaba en total desacuerdo con sus puntos de vista y esta fuerte oposición a la posición común Ash'ari, provocó una considerable controversia. ^[58]

Ibn Taymiyyah colaboró ​​una vez más con los mamelucos en 1300, cuando se unió a la expedición contra los alauitas y chiítas , en la región de Kasrawan de las montañas libanesas . ^{[38] [42]} Ibn Taymiyyah pensamiento de los alauitas como "más heritical todavía que Judios y cristianos", ^[60] (بالنصيرية هم وسائر أصناف القرامطة الباطنية أكفر من اليهود والنصارى ; بل وأكفر من كثير من المشركين), ^[61] y según Carole Hillenbrand, el enfrentamiento con los alauitas se debió a que "fueron acusados ​​de colaborar con cristianos y mongoles". ^[38]Ibn Taymiyya participó activamente en campañas contra los mongoles y sus supuestos aliados alauitas. ^[44]

Segunda expedición contra los alauitas

Ibn Taymiyyah participó en una segunda ofensiva militar en 1305 contra los alauitas y los ismailíes ^[62] en la región de Kasrawan de las montañas libanesas, donde fueron derrotados. ^{[42] [60] [63]} La mayoría de los alauitas e ismaelitas finalmente se convirtieron al chiísmo de los Doce y se establecieron en el sur del Líbano y el valle de la Bekaa, con algunos focos chiítas que sobrevivieron en las montañas libanesas. ^{[64] [65]}

Participación en la invasión mongola

Invasión mongola de Siria

Primeras invasiones

La primera invasión tuvo lugar entre diciembre de 1299 y abril de 1300 debido a la campaña militar de los mamelucos contra el reino armenio de Cilicia, aliados de los mongoles. ^[66] El ejército de Ilkhanate logró llegar a Damasco a fines de diciembre de 1299. ^[66] Ibn Taymiyyah fue con una delegación de eruditos islámicos a hablar con Ghazan Khan , que era el Khan del Ilkhanate mongol de Irán, para pedir clemencia ^{[ 66]} y para detener su ataque a los musulmanes. Se informa que ninguno de los eruditos le dijo nada al Khan excepto Ibn Taymiyyah, quien dijo:

Usted afirma que son musulmanes y usted tiene con usted Mu'adhdhins , muftíes , los imanes y Shaykhs pero nos invadió y llegó a nuestro país para qué? Si bien su padre y su abuelo, Hulagu eran incrédulos, no atacaron y cumplieron su promesa. Pero prometiste y rompiste tu promesa. ^{[ cita requerida ]}

A principios de enero de 1300, los aliados mongoles, los armenios y los georgianos, habían causado daños generalizados a Damasco y habían tomado prisioneros sirios. ^[66] Los mongoles ocuparon efectivamente Damasco durante los primeros cuatro meses de 1303. ^[55] La mayoría de los militares habían huido de la ciudad, incluida la mayoría de los civiles. ^[55] Sin embargo, Ibn Taymiyyah se quedó y fue uno de los líderes de la resistencia dentro de Damasco y fue a hablar directamente con Ilkhan, Mahmud Ghazan y su visir Rashid al-Din Tabib . ^{[31] [55]} Buscó la liberación de los prisioneros musulmanes y dhimmi que los mongoles habían tomado en Siria, y después de negociaciones, aseguró su liberación.^{[31] [44]}

Un artista ilustrado de Ghazan Khan , una figura histórica severamente reprendida por Ibn Taymiyyah, principalmente debido a su constante estado de hostilidad hacia los mamelucos de Egipto .

Segunda invasión mongola

La segunda invasión duró entre octubre de 1300 y enero de 1301. ^[66] Ibn Taymiyyah en este momento comenzó a dar sermones sobre la yihad en la mezquita omeya. ^[66] Ibn Taymiyyah también habló y animó al gobernador de Damasco, al-Afram, a lograr la victoria sobre los mongoles. ^[66] Se involucró con al-Afram una vez más, cuando fue enviado a buscar refuerzos desde El Cairo. ^[66]

Tercera invasión y la fatwa que cambió el mundo

El año 1303 vio la tercera invasión mongola de Siria por Ghazan Khan. ^{[67] [68]} Lo que se ha llamado el fatwā "más famoso" de Ibn Taymiyyah ^[69] se emitió contra los mongoles en la guerra de los mamelucos . Ibn Taymiyyah declaró que la yihad contra el ataque de los mongoles al sultanato de Malmuk no solo era permisible, sino obligatoria . ^[52] La razón es que los mongoles no podían, en su opinión, ser verdaderos musulmanes a pesar del hecho de que se habían convertido al Islam sunita porque gobernaban usando lo que él consideraba 'leyes creadas por el hombre' (su código tradicional de Yassa ) en lugar de Ley islámica o sharia, aunque creía que el código Yassa era mejor que la ley Sharia. Debido a esto, razonó que vivían en un estado de jahiliyyah , o ignorancia pagana preislámica . ^[25] La fatwa abrió un nuevo terreno legal islámico porque "ningún jurista había emitido antes una autorización general para el uso de fuerza letal contra musulmanes en la batalla", e iba a influir en los islamistas modernos en el uso de la violencia contra musulmanes autoproclamados. ^[21]

Ibn Taymiyyah llamó a los musulmanes a la yihad una vez más y participó personalmente en la batalla de Marj al-Saffar contra el ejército ilkhanid. ^{[38] [67]} La batalla comenzó el 20 de abril de ese año. ^[67] El mismo día, Ibn Taymiyyah declaró una fatwa que eximía a los soldados mamelucos del ayuno durante el Ramadán para que pudieran conservar sus fuerzas. ^{[38] [42] [67]} En dos días, los mongoles fueron severamente derrotados y se ganó la batalla. ^[67]

Enfrentando cargos contra su antropomorfismo

Ibn Taymiyyah fue encarcelado varias veces por estar en conflicto con las opiniones predominantes de los juristas y teólogos de su época. Un juez de la ciudad de Wasit , Irak , solicitó que Ibn Taymiyyah escribiera un libro sobre credo. Su posterior trabajo de credo, Al-Aqidah Al-Waasitiyyah , le causó problemas con las autoridades. ^{[37] [49]} Ibn Taymiyyah adoptó el punto de vista de que Dios debería ser descrito como se lo describe literalmente en el Corán y en el hadiz, ^[49] y que todos los musulmanes debían creer esto porque, según él, era el punto de vista sostenido por la comunidad musulmana primitiva ( salaf ). ^[37]En el lapso de dos años (1305–1306) se llevaron a cabo cuatro audiencias separadas del consejo religioso para evaluar la veracidad de su credo. ^[37]

1305 audiencia

La primera audiencia se llevó a cabo con los eruditos Ash'ari que acusaron a Ibn Taymiyyah de antropomorfismo . ^[37] En ese momento Ibn Taymiyyah tenía 42 años. Fue protegido por el entonces gobernador de Damasco, Aqqush al-Afram, durante el proceso. ^[37] Los eruditos sugirieron que aceptara que su credo era simplemente el de los hanbalitas y lo ofrecieron como una forma de salir del cargo. ^[37] Sin embargo, si Ibn Taymiyyah atribuye su credo a la escuela de derecho Hanbali, entonces sería solo una de las cuatro escuelas que uno podría seguir en lugar de un credo al que todos deben adherirse. ^{[37] Sin} concesiones, Ibn Taymiyyah sostuvo que era obligatorio para todos los eruditos adherirse a su credo.^[37]

1306 audiencias y encarcelamiento

Se celebraron dos consejos separados un año después, el 22 y 28 de enero de 1306. ^{[37] [42]} El primer consejo fue en la casa del gobernador de Damasco Aqqush al-Afram, quien lo había protegido el año anterior cuando se enfrentaba a los Shafii. eruditos. ^[42] Se celebró una segunda audiencia seis días después, en la que el erudito indio Safi al-Din al-Hindi lo declaró inocente de todos los cargos y aceptó que su credo estaba en consonancia con el "Corán y la Sunnah". ^{[37] [42]} Independientemente, en abril de 1306 los principales jueces islámicos del estado mameluco declararon culpable a Ibn Taymiyyah y fue encarcelado. ^[37] Fue puesto en libertad cuatro meses después, en septiembre. ^[37]

Más objeciones después del lanzamiento

Después de su liberación en Damasco, las dudas sobre su credo parecían haberse resuelto, pero este no fue el caso. ^[42] Un erudito de Shafii, Ibn al-Sarsari, insistió en iniciar otra audiencia contra Ibn Taymiyyah que se celebró una vez más en la casa del gobernador de Damasco, Al-Afram. ^[42] Su libro Al-Aqidah Al-Waasitiyyah todavía no fue declarado culpable. ^[42] Al concluir esta audiencia, Ibn Taymiyyah e Ibn al-Sarsari fueron enviados a El Cairo para resolver el problema.

La vida en Egipto

Debate sobre antropomorfismo y encarcelamiento

A la llegada de Ibn Taymiyyah y el erudito Shafí a El Cairo en 1306, se celebró una reunión abierta. ^[63] El sultán mameluco en ese momento era Al-Nasir Muhammad y su adjunto asistió a la reunión abierta. ^[63] Ibn Taymiyyah fue declarado inocente. ^[63] A pesar de la reunión abierta, las objeciones con respecto a su credo continuaron y fue convocado a la Ciudadela en El Cairo para un munazara (debate legal), que tuvo lugar el 8 de abril de 1306. Durante el munazara , sus opiniones sobre los atributos divinos, específicamente si una dirección podría atribuirse a Dios, fueron debatidos por el erudito indio Safi al-Din al-Hindi, en presencia de jueces islámicos. ^{[70] [42]}Ibn Taymiyyah no logró convencer a los jueces de su cargo, por lo que fue encarcelado por el cargo de antropomorfismo por recomendación de al-Hindi. ^{[70] [42]} Posteriormente, junto con sus dos hermanos fueron encarcelados en la Ciudadela de la Montaña ( Qal'at al-Jabal ), en El Cairo hasta el 25 de septiembre de 1307. ^{[71] [42] [70]} Fue liberado debido a la ayuda que recibió de dos emires ; Salar y Muhanna ibn Isa , pero no se le permitió regresar a Siria. ^[42] Luego fue convocado nuevamente para un debate legal, pero esta vez convenció a los jueces de sus puntos de vista y se le permitió salir en libertad. ^[70]

Juicio por intercesión y encarcelamiento

Ciudadela de El Cairo , el lugar donde Ibn Taymiyyah estuvo encarcelado durante 18 meses.

Ibn Taymiyyah continuó enfrentándose a problemas por sus puntos de vista que se encontraron en desacuerdo con los de sus contemporáneos. Su fuerte oposición a lo que él creía que eran innovaciones religiosas, causó malestar entre los prominentes sufíes de Egipto, incluidos Ibn Ata Allah y Karim al-Din al-Amuli, y los lugareños que comenzaron a protestar contra él. ^[42] Su argumento principal fue la postura de Ibn Taymiyyah sobre tawassul (intercesión) . ^[42] En su opinión, una persona no podía pedir ayuda a nadie más que a Dios excepto en el Día del Juicio.cuando la intercesión en su opinión sería posible. En ese momento, la gente no restringió la intercesión solo al Día del Juicio, sino que dijo que estaba permitida en otros casos. Debido a esto, a Ibn Taymiyyah, ahora de 45 años, se le ordenó comparecer ante el juez Shafi'i Badr al-Din en marzo de 1308 y se le preguntó sobre su postura con respecto a la intercesión. ^[42] Posteriormente, fue encarcelado en la prisión de los jueces en El Cairo durante algunos meses. ^[42] Después de su liberación, se le permitió regresar a Siria, si así lo deseaba. ^[42] Sin embargo, Ibn Taymiyyah permaneció en Egipto durante cinco años más.

Arresto domiciliario en Alejandría

1309, un año después de su liberación, vio un nuevo sultán mameluco acceder al trono, Baibars al-Jashnakir . Su reinado, marcado por el malestar económico y político, solo duró un año. ^[42] En agosto de 1309, Ibn Taymiyyah fue detenido y puesto bajo arresto domiciliario durante siete meses en el palacio del nuevo sultán en Alejandría . ^[42] Fue liberado cuando al-Nasir Muhammad retomó el cargo de sultán el 4 de marzo de 1310. ^[42] Habiendo regresado a El Cairo una semana después, fue recibido por al-Nasir. ^[42] El sultán a veces consultaba a Ibn Taymiyyah sobre asuntos y políticas religiosas durante el resto de su estancia de tres años en El Cairo. ^{[31] [42]}Durante este tiempo continuó enseñando y escribió su famoso libro Al- Kitab al-Siyasa al-shar'iyya (Tratado sobre el gobierno de la ley religiosa) , un libro conocido por su relato del papel de la religión en la política. ^{[42] [72] [73]}

Regreso a Damasco y años posteriores

Pasó sus últimos quince años en Damasco. Ibn Taymiyyah, de 50 años, regresó a Damasco a través de Jerusalén el 28 de febrero de 1313. ^[42] Damasco estaba ahora bajo el gobierno de Tankiz . Allí, Ibn Taymiyyah continuó su función docente como profesor de Hanbali fiqh. Fue entonces cuando le enseñó a su alumno más famoso, Ibn Qayyim Al-Jawziyya , quien se convirtió en un destacado estudioso de la historia islámica. ^[42] Ibn Qayyim iba a compartir la renovada persecución de Ibn Taymiyyah.

Tres años después de su llegada a la ciudad, Ibn Taymiyyah se involucró en los esfuerzos para hacer frente a la creciente influencia chií entre los musulmanes sunitas. ^[42] Se había llegado a un acuerdo en 1316 entre el emir de La Meca y el gobernante ilkhanid Öljaitü , hermano de Ghazan Khan, para permitir una política favorable hacia el chiismo en la ciudad. ^[42] Aproximadamente al mismo tiempo, el teólogo chiíta Al-Hilli , que había desempeñado un papel crucial en la decisión del gobernante mongol de hacer del chiismo la religión estatal de Persia, ^{[74] [75]} escribió el libro Minhaj al-Karamah ( El camino del carisma '), ^[31]que trataba de la doctrina chiíta del Imamato y también sirvió como una refutación de la doctrina sunita del califato . ^[76] En respuesta, Ibn Taymiyyah escribió su famoso libro, Minhaj as-Sunnah an-Nabawiyyah , como una refutación del trabajo de Al-Hilli. ^[77]

Fatwa sobre divorcio y encarcelamiento

En 1318, Ibn Taymiyyah escribió un tratado que reduciría la facilidad con la que un musulmán podía divorciarse de su esposa. La fatwa de Ibn Taymiyyah sobre el divorcio no fue aceptada por la mayoría de los estudiosos de la época y esto continuó hasta la era otomana . ^[78] Sin embargo, casi todos los estados-nación musulmanes modernos han llegado a adoptar la posición de Ibn Taymiyyah sobre este tema del divorcio. ^[78] En el momento en que emitió la fatwa, Ibn Taymiyyah revivió un edicto del sultán de no emitir fatwas sobre este tema, pero continuó haciéndolo, diciendo: "No puedo ocultar mi conocimiento". ^{[42] [79]}Como en casos anteriores, afirmó que su fatwa se basaba en el Corán y el hadiz. Su opinión sobre el tema estaba en desacuerdo con la posición de Hanbali. ^[42] Esto resultó controvertido entre la gente de Damasco, así como entre los eruditos islámicos que se opusieron a él sobre el tema. ^[80]

Según los eruditos de la época, un juramento de divorcio contaba como un divorcio total y también opinaban que tres juramentos de divorcio tomados en una ocasión contaban como tres divorcios separados. ^[80] El significado de esto fue que un hombre que se divorcia de la misma pareja tres veces ya no puede volver a casarse con esa persona hasta que esa persona se case y se divorcie de otro hombre. ^[80] Sólo entonces el hombre, que prestó juramento, podría volver a casarse con su esposa anterior. ^[80] Ibn Taymiyyah aceptó esto pero rechazó la validez de tres juramentos tomados en una sola sesión para contar como tres divorcios separados siempre que la intención no fuera divorciarse. ^[80]Además, Ibn Taymiyyah opinaba que un solo juramento de divorcio pronunciado pero no intencionado tampoco cuenta como un divorcio real. ^[42] Dijo que dado que se trata de un juramento muy parecido a un juramento hecho en nombre de Dios, una persona debe expiar un juramento involuntario de una manera similar. ^[80]

Debido a sus puntos de vista y también al no acatar la carta del sultán dos años antes de prohibirle emitir una fatwa sobre el tema, se llevaron a cabo tres audiencias del consejo, en otros tantos años (1318, 1319 y 1320), para tratar este asunto. ^[42] La audiencia fue supervisada por el virrey de Siria, Tankiz. ^[42] Esto resultó en que Ibn Taymiyyah fuera encarcelado el 26 de agosto de 1320 en la Ciudadela de Damasco . ^[42] Fue puesto en libertad unos cinco meses y 18 días después, ^[79] el 9 de febrero de 1321, por orden del sultán Al-Nasir. ^[42] Ibn Taymiyyah fue reintegrado como maestro de la ley Hanbali y reanudó la enseñanza. ^[79]

Risāla sobre visitar tumbas y encarcelamiento final

En 1310, Ibn Taymiyyah había escrito un risāla (tratado) llamado Ziyārat al-Qubūr ^[42] o según otra fuente, Shadd al-rihal . ^[79] Trataba de la validez y permisibilidad de hacer un viaje para visitar las tumbas de profetas y santos . ^[79] Se informa que en el libro "condenó el culto de los santos" ^[42] y declaró que visitar la tumba de Mahoma era una innovación religiosa reprochable. ^[81] Por esto, Ibn Taymiyyah, fue encarcelado en la Ciudadela de Damasco dieciséis años después, el 18 de julio de 1326, a la edad de 63 años, junto con su alumno Ibn Qayyim. ^[79]El sultán también le prohibió emitir más fatwas. ^{[42] [79] El} erudito Hanbali Ahmad ibn Umar al-Maqdisi acusó a Ibn Taymiyah de apostasía por el tratado. ^[82]

Vida en prisión

La Ciudadela de Damasco , la prisión en la que Ibn Taymiyyah murió

Ibn Taymiyyah se refirió a la prisión como "una bendición divina". ^[31] Durante su encarcelamiento, escribió que, "cuando un erudito abandona lo que sabe del Libro de Dios y de la sunnah de Su mensajero y sigue la regla de un gobernante que contraviene una regla de Dios y su mensajero, es un renegado, un incrédulo que merece ser castigado en este mundo y en el más allá ". ^[31]

Mientras estaba en prisión, se enfrentó a la oposición de los jueces principales de Damasco Maliki y Shafii, Taḳī al-Dīn al-Ik̲h̲nāʾī. ^[42] Permaneció en prisión durante más de dos años e ignoró la prohibición del sultán, al continuar entregando fatwas. ^[42] Durante su encarcelamiento, Ibn Taymiyyah escribió tres obras que se conservan; Kitāb Maʿārif al-wuṣūl, Rafʿ al-malām y Kitāb al-Radd ʿala 'l-Ik̲h̲nāʾī (La respuesta a al-Ik̲h̲nāʾī). ^[42] El último libro fue un ataque a Taḳī al-Dīn al-Ik̲h̲nāʾī y explicó sus puntos de vista sobre los santos (wali). ^[42]

Cuando los mongoles invadieron Siria en 1300, él estaba entre los que pedían la Jihad en su contra y dictaminó que, aunque se habían convertido recientemente al Islam, deberían ser considerados incrédulos. Fue a Egipto para ganar apoyo para esta causa y se vio envuelto en disputas político-religiosas allí. Los enemigos de Ibn Taymiyyah lo acusaron de antropomorfismo, una opinión que era objetable a las enseñanzas de la escuela de teología islámica Ash'ari , y fue encarcelado durante más de un año en 1306. Tras su liberación, condenó las prácticas sufíes populares y la influencia de Ibn Arabi (muerto en 1240), lo que le valió la enemistad de los principales jeques sufíes en Egipto y otra sentencia de prisión. Fue liberado por el sultán egipcio en 1310.

El sultán permitió que Ibn Taymiyyah regresara a Damasco en 1313, donde trabajó como maestro y jurista. Tenía partidarios entre los poderosos, pero su franqueza e inconformidad con la doctrina sunita tradicional y los ideales y prácticas sufíes continuaron provocando la ira de las autoridades religiosas y políticas en Siria y Egipto. Fue arrestado y liberado varias veces más, aunque generalmente se le permitió continuar escribiendo fatwas (opiniones consultivas en materia de derecho) y defensas de sus ideas mientras estaba en prisión. A pesar de la controversia que lo rodeaba, la influencia de Ibn Taymiyyah llegó mucho más allá de los círculos de Hanbali a miembros de otras escuelas legales sunitas y grupos sufíes. Entre sus principales estudiantes se encontraban Ibn Kazir (muerto en 1373), un destacado historiador medieval y comentarista del Corán, e Ibn Qayyim al-Jawziya (muerto en 1350),un destacado jurista y teólogo Hanbali que ayudó a difundir la influencia de su maestro después de su muerte en 1328. Ibn Taymiyyah murió prisionero en la ciudadela de Damasco y fue enterrado en el cementerio sufí de la ciudad.^[83]

Muerte

Ibn Taymiyyah enfermó a principios de septiembre de 1328 y murió a la edad de 65 años, el 26 de septiembre de ese año, mientras estaba en prisión en la Ciudadela de Damasco. ^[42] Una vez que esta noticia llegó al público, hubo una fuerte muestra de apoyo por parte de la gente. ^[84] Después de que las autoridades dieron el permiso, se informa que miles de personas acudieron a mostrar sus respetos. ^[84] Se reunieron en la Ciudadela y se alinearon en las calles hasta la Mezquita Omeya. ^[84] La oración fúnebre se llevó a cabo en la ciudadela por el erudito Muhammad Tammam, y una segunda se llevó a cabo en la mezquita. ^[84] El hermano de Ibn Taymiyyah, Zain al-Din, realizó una tercera y última oración fúnebre. ^[84]Fue enterrado en Damasco, en Maqbara Sufiyya ("el cementerio de los sufíes"). Su hermano Sharafuddin había sido enterrado en ese cementerio antes que él. ^{[85] [86] [87]}

Oliver Leaman dice que la privación de los medios de escritura llevó a la muerte de Ibn Taymiyyah. ^[49] Se informa que doscientos mil hombres y de quince a dieciséis mil mujeres asistieron a su oración fúnebre. ^{[53] [88]} Ibn Kathir dice que en la historia del Islam, solo el funeral de Ahmad ibn Hanbal recibió una mayor asistencia. ^[53] Esto también lo menciona Ibn `Abd al-Hadi. ^[53] Caterina Bori dice que, "En la tradición islámica, la asistencia popular más amplia a los funerales era una señal de reverencia pública, una demostración de la rectitud del difunto y un signo de aprobación divina". ^[53]

Se dice que Ibn Taymiyya "pasó toda su vida oponiéndose a la veneración de la tumba, sólo para lanzar un hechizo póstumo más poderoso que cualquiera de sus contemporáneos sufíes". ^[89] A su muerte, sus efectos personales tenían tal demanda "que los postores de su collar de alcanfor para matar piojos elevaron su precio a 150 dirhams, y su casquete se vendió en 500". ^{[89] [90]} Algunos dolientes buscaron y lograron "beber el agua utilizada para bañar su cadáver". ^{[89] [90]} Su tumba recibió "peregrinos y turistas" durante 600 años. ^[89]Casi 600 años después de su muerte, el gran cementerio sufí donde fue enterrado fue demolido para ser remodelado por las autoridades coloniales francesas. Solo su tumba quedó intacta después de que los equipos árabes de demolición "insistieran" en que su tumba "era demasiado sagrada para tocarla". Su lugar de descanso está ahora "en el estacionamiento de una sala de maternidad", aunque en 2009 su lápida estaba rota, según el autor Sadakat Kadri . ^{[91] [92]}

Estudiantes

Varios de los estudiantes de Ibn Taymiyyah se convirtieron en eruditos por derecho propio. ^[42] Sus estudiantes provenían de diferentes orígenes y pertenecían a varias escuelas diferentes (madhabs). ^[93] Sus estudiantes más famosos fueron Ibn Qayyim Al-Jawziyya e Ibn Kathir . ^[94] Sus otros estudiantes incluyen: ^{[42] [49] [93] [95]}

• Al-Dhahabi
• Al-Mizzi
• Ibn Abd al-Hadi
• Ibn Muflih
• ʿImad al-Din Aḥmad al-Wasiti
• Najm al-Din al-Tufi
• Al Baʿlabakki
• Al Bazzar
• Ibn Qadi al-Jabal
• Ibn Fadlillah al-Amri
• Muhammad Ibn al-Manj
• Ibn Abdus-Salam al-Batti
• Ibn al-Wardi
• Umar al-Harrani

Legado

Muchos eruditos han argumentado que Ibn Taymiyyah no gozó de popularidad entre la intelectualidad de su época. ^[96] Yossef Rapoport y Shahab Ahmed afirman que fue una figura minoritaria en su propia época y en los siglos siguientes. ^[97] Caterina Bori va más allá, argumentando que, a pesar de la popularidad que Ibn Taymiyya pudo haber disfrutado entre las masas, parece haber sido no solo impopular entre los eruditos de su época, sino algo vergonzoso. ^[98] Khalid El-Rouayheb señala de manera similar que Ibn Taymiyyah tuvo "muy poca influencia en la corriente principal del Islam sunita hasta el siglo XIX" ^[99] y que era "un erudito poco leído con puntos de vista problemáticos y controvertidos". ^[100]También comenta que "la idea de que Ibn Taymiyyah tuvo un impacto inmediato y significativo en el curso de la historia religiosa islámica sunita simplemente no concuerda con la evidencia que tenemos de los cinco siglos que transcurrieron entre su muerte y el surgimiento del avivamiento sunita en el período moderno ". ^[101] Por otro lado, el profesor Al-Matroudi de la Universidad SOAS dice que Ibn Taymiyyah, "fue quizás el jurista Hanbali más eminente e influyente de la Edad Media y uno de los más prolíficos entre ellos. También fue un renombrado erudito del Islam cuya influencia se sintió no sólo durante su vida, sino que se extendió a lo largo de los siglos hasta la actualidad ". ^[33] Ibn Taymiyyah 's seguidores a menudo lo consideraban como Sheikh ul-Islam, título honorífico con el que a veces todavía se le denomina en la actualidad. ^{[102] [103] [104]}

En la era premoderna, Ibn Taymiyyah fue considerado una figura controvertida dentro del Islam sunita y tuvo una serie de críticas durante su vida y en los siglos posteriores. ^[100] El erudito Shafi'i Ibn Hajar al-Haytami declaró que,

Asegúrese de no escuchar lo que está en los libros de Ibn Taymiyya y su alumno Ibn Qayyim al-Jawziyya y otras personas similares que han tomado su propio capricho como su Dios, y que han sido extraviados por Dios, y cuyos corazones y Los oídos han sido sellados, y cuyos ojos han sido cubiertos por Él ... Que Dios abandone al que los sigue, y purifique la tierra de sus semejantes. ^[105]

También afirmó que,

Ibn Taymiyya es un siervo a quien Dios ha abandonado, descarriado, ciego, sordo y degradado. Tal es el veredicto explícito de los principales estudiosos que han expuesto la podredumbre de sus caminos y los errores de sus declaraciones. ^[106]

Taqi al-Din al-Hisni condenó a Ibn Taymiyya en términos aún más fuertes al referirse a él como el "hereje de Harran" ^[106] y, de manera similar, Munawi consideró a Ibn Taymiyyah como un innovador, aunque no como un incrédulo. ^[107] Taqi al-Din al-Subki criticó a Ibn Taymiyyah por "contradecir el consenso de los musulmanes por su antropomorfismo, por sus afirmaciones de que los accidentes existen en Dios, por sugerir que Dios estaba hablando en el tiempo y por su creencia en la eternidad del mundo." ^[108] Ibn Battūta (m. 770/1369) escribió una obra famosa en la que cuestionaba el estado mental de Ibn Taymiyyah. ^[109]La posibilidad de anormalidades psicológicas no resiste, la personalidad de Ibn Taymiyya, según múltiples versiones, era ardiente y muchas veces impredecible. ^{[110] [111]} El historiador Al-Maqrizi dijo, con respecto a la ruptura entre los sunitas Ash'ari e Ibn Taymiyyah, "La gente está dividida en dos facciones sobre la cuestión de Ibn Taymiyyah; porque hasta el presente, este último ha retenido admiradores y discípulos en Siria y Egipto ". ^[42] Tanto sus partidarios como sus rivales llegaron a respetar a Ibn Taymiyyah porque era intransigente en sus puntos de vista. ^[38] Las opiniones de Dhahabi hacia Ibn Taymiyya eran ambivalentes. ^{[112] [113]}Su alabanza a Ibn Taymiyya está invariablemente calificada con críticas y recelos ^[112] y lo consideraba un "Shaykh brillante" ^{[33] [55]} y también "arrogante" e "impetuoso". ^{[114] [115]} El erudito Hanafi - Maturidi 'Ala' al-Din al-Bukhari dijo que cualquiera que le dé a Ibn Taymiyya el título de Shaykh al-Islām es un incrédulo. ^{[116] [117]} Como reacción, su contemporáneo Nasir ad-Din ad-Dimashqi escribió una refutación en la que citaba a los 85 más grandes eruditos, desde Ibn Taymiyyah hasta su época, quien llamó a Ibn Taymiyyah con el título de Shaykh al-Islam.

Las obras de Ibn Taymiyyah sirvieron de inspiración para los eruditos musulmanes posteriores y las figuras históricas, que han sido considerados sus admiradores o discípulos. ^[42] En el mundo contemporáneo, se le puede considerar como la raíz del wahabismo , el orden Senussi y otros movimientos reformistas posteriores. ^{[12] [118]} Se ha observado que Ibn Taymiyyah influyó en Rashid Rida , Abul A`la Maududi , Sayyid Qutb , Hassan al-Banna , Abdullah Azzam y Osama bin Laden . ^{[34] [52] [119] [120] [121]} La organización terroristaEl Estado Islámico en Irak y el Levante utilizó una fatwa de Ibn Taymiyyah para justificar la quema vivo del piloto jordano Muath al-Kasasbeh . ^[122]

La fatwa de Ibn Taymiyyah sobre los alauitas como "más infieles que los cristianos y los judíos" ha sido recitada por el erudito afiliado a la Hermandad Musulmana Yusuf al-Qaradawi ^{[123] [124]} y el ex líder del Jaysh al-Islam Zahran Alloush . ^{[ cita requerida ]}

Influencias

Parte de una serie sobre: movimiento salafista
Sab'u Masajid , Arabia Saudita
Ideología e influencias Ahl al-Hadith Ibn Taymiyyah Ibn Qayyim al-Jawziyya Al-Sindhi Ibn ʿAbd al-Wahhab
Fundadores y figuras clave Muhammad Abduh Rashid Rida Syed Nazeer Husain Siddiq Hasan Khan Abd al-Aziz ibn Baz Ibn al Uzaymin Nasiruddin Albani Muqbil bin Hadi al-Wadi'i Lista de eruditos salafistas
Universidades notables Universidad Umm al-Qura Universidad Islámica de Medina
Ideologías relacionadas Movimiento Ahl-i Hadith Islamismo Fundamentalismo islámico Madkhalismo Qutbismo Movimiento Sahwa Yihadismo salafista Wahabismo Propagación internacional por país / región Hazimism
Organizaciones asociadas Partido Al-Nour Fiesta de la autenticidad Partido de la gente Takfir wal-Higra Estado Islámico de Irak y el Levante al-Qaida
Portal de política  Portal del Islam
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Ibn Taymiyyah fue enseñado por eruditos de renombre en su época. ^[125] Sin embargo, no hay evidencia de que alguno de los eruditos contemporáneos haya influido en él. ^[125]

Una fuerte influencia en Ibn Taymiyyah fue el fundador de la escuela Hanbali de jurisprudencia islámica, Ahmad ibn Hanbal. ^[125] Ibn Taymiyyah se formó en esta escuela y había estudiado el Musnad de Ibn Hanbal con gran detalle, habiéndolo estudiado varias veces. ^[126] Aunque pasó gran parte de su vida siguiendo esta escuela, al final renunció al taqlid (seguimiento ciego). ^[51]

Su trabajo fue más influenciado por los dichos y acciones de los salaf (primera 3 generación de musulmanes) y esto se demostró en su trabajo donde daría preferencia a los salaf sobre sus contemporáneos. ^[125] El movimiento salafista moderno deriva su nombre de esta escuela de pensamiento. ^[125]

En lo que puede describirse justificadamente como un intento sin escrúpulos de magnificar la supuesta influencia de Ibn Taymiyyah en la teología judía, la afirmación del difunto erudito islámico paquistaní Mawdudi merece ser mencionada; aunque sólo sea con el propósito de corregir el registro publicado. En su tratado Tajdīd-o-Ahyā-e-Dīn (Lahore: Islamic Publications, 31st Printing: 1999, p. 76; edición en inglés traducida por Al-Ash`ari titulada: Una breve historia del movimiento renacentista en el Islam, Lahore: Publicaciones Islámicas, 9a edición: 2004, p. 43), Mawdudi presenta la siguiente afirmación sobre la influencia de Ibn Taymiyyah apelando a la autoridad del gran erudito Goldziher:

"... había adquirido tal conocimiento de la literatura judía y cristiana y de las diferencias entre sus sectas religiosas que, según Goldziher, ningún erudito que quisiera tratar con los personajes de la Biblia podría perder de vista y dejar de lado las investigaciones de Ibn-i-Taimiyyah ".

De hecho, Goldziher expresó sus puntos de vista y análisis sobre la influencia de Ibn Taymiyyah en su The Zāhirīs (Engl. Tr.2008 , págs. 173-177), así como en su artículo sobre Ibn Taymiyyah en la Encyclopedia of Religion and Ethics (Vol. 7, pág.72). En ninguno de los escritos mencionados Goldziher dice nada que se parezca a lo que Mawdudi le atribuyó en su afirmación antes citada. Lo que escribió Goldziher fue lo siguiente:

"En sus escritos, él [es decir, Ibn Taymiyyah] es un ferviente adversario de la filosofía griega, el judaísmo y el cristianismo. Al incitar a los musulmanes contra ellos, señaló la invasión mongola que acababa de arrasar Siria, afirmando que la visita fue en parte debido a la laxitud de sus correligionarios. Emitió una fatwa exigiendo que las sinagogas judías en El Cairo fueran destruidas e instando a su pueblo a no permitir que las capillas de otras religiones existieran entre ellos ... "

Vistas

Atributos de Dios

Ibn Taymiyyah dijo que Dios debería ser descrito como él mismo se describió en el Corán y la forma en que el Profeta Muhammad describió a Dios en el Hadith. ^{[42] [49]} Rechazó a los Ta'tili que negaban estos atributos, los que comparan a Dios con la creación ( Tashbih ) y los que se involucran en interpretaciones esotéricas (ta'wil) del Corán o usan exégesis simbólica. . ^[42] Ibn Taymiyyah dijo que los atributos que conocemos de las dos fuentes mencionadas anteriormente deben atribuirse a Dios. ^[42]Todo lo relacionado con los atributos de Dios que la gente no conoce, debe abordarse de una manera, según Ibn Taymiyyah, donde el misterio de lo desconocido se deja a Dios (llamado tafwid) y los musulmanes se someten a la palabra de Dios y al Profeta. (llamado taslim). ^[42] Henri Laoust dice que a través de este marco, esta doctrina, "proporciona autoridad para el alcance más amplio posible en la internacionalización personal de la religión". ^[42]

En 1299, Ibn Taymiyyah escribió el libro Al-Aqida al-hamawiyya al-kubra, que trataba, entre otros temas, de teología y credo. Cuando fue acusado de antropomorfismo, se celebró una reunión privada entre académicos en la casa de Al-Din `Umar al-Kazwini, que era juez de Shafii. ^{[42] [127]} Después de un estudio cuidadoso de este libro, fue absuelto de esos cargos. ^[42] Ibn Taymiyyah también escribió otro libro que trata sobre los atributos de Dios llamado Al-Aqidah Al-Waasitiyyah . Se enfrentó a una considerable hostilidad hacia estos puntos de vista de los Ash'ari, de los cuales los más notables eran Taqi al-Din al-Subki y su hijo Taj al-Din al-Subki.quienes fueron juristas islámicos influyentes y también juez superior de Damasco en sus respectivas épocas. ^[42]

El discurso altamente intelectual de Ibn Taymiyyah al explicar "El sabio propósito de Dios, la agencia humana y los problemas del mal y la justicia" utilizando los atributos de Dios como un medio ha sido ilustrado por el Dr. Jon Hoover en su obra Teodicea del optimismo perpetuo de Ibn Taymiyyah . ^[128]

Duración del fuego del infierno

Ibn Taymiyyah tenía la creencia de que el infierno no era eterno ni siquiera para los incrédulos. ^[129] Según Ibn Taymiyyah, el Infierno es terapéutico y reformador, y el sabio propósito de Dios al castigar a los incrédulos es hacerlos aptos para dejar el Fuego. ^[129] Este punto de vista contradecía la doctrina sunita dominante del fuego del infierno eterno para los incrédulos. ^[130] Ibn Taymiyyah fue criticado por sostener este punto de vista por el principal erudito Shafi , Taqi al-Din al-Subki, quien presentó una gran cantidad de evidencia coránica para argumentar que los incrédulos morarán eternamente en el fuego del infierno. ^[131] Ibn Taymiyyah fue parcialmente apoyado en su opinión por el Zaydi Shi'ite Ibn al-Wazir .^[129]

Fuentes de la Sharia

De las cuatro fuentes fundamentales de la sharia aceptadas por los juristas sunitas del siglo XIII:

1. Corán ,
2. sunnah ,
3. consenso de juristas (ijma) , y
4. qiyas (razonamiento analógico),

—Ibn Taymiyyah se opuso al uso del consenso de los juristas, reemplazándolo por el consenso de los "compañeros" ( sahaba ). ^{[35] [132]}

Como todos los juristas islámicos Ibn Taymiyyah creía en una jerarquía de fuentes para la Sharia. El más importante era el Corán, y la sunnah o cualquier otra fuente no podía derogar un versículo del Corán. ^[133] (Para él, la abrogación de un verso , conocido en árabe como Naskh , solo era posible a través de otro verso en el Corán. ^[133] ) Luego estaba la sunnah, que otras fuentes (además del Corán) no deben contradecir.

Consenso ( ijma )

En cuanto al Consenso ( ijma ), creía que el consenso de cualquier musulmán que no fuera el de los compañeros de Mahoma no podía ser "verificable de manera realista" y, por lo tanto, era especulativo ^[35] y, por lo tanto, no era una fuente legítima de la ley islámica (excepto en determinadas circunstancias ). ^[35] El consenso (ijma) utilizado debe ser el de los compañeros encontrados en sus dichos o acciones informadas. ^[133] Según un partidario, Serajul Haque, su rechazo del consenso de otros eruditos estaba justificado, sobre la base de las instrucciones dadas al jurista Shuraih ibn al-Hârith del califa Umar., uno de los compañeros de Muhammad; tomar decisiones refiriéndose primero al Corán, y si eso no es posible, luego a los dichos del Profeta y finalmente referirse al acuerdo de los compañeros como él. ^[134]

Un ejemplo del uso de Ibn Taymiyyah de su interpretación fue en defensa del cierre (temporal) de todas las iglesias cristianas en 1299 en el Sultanato mameluco. El cierre fue una violación de un pacto de 600 años con dhimmis cristianos conocido como el Pacto de Umar . Pero como señaló Ibn Taymiyyah, aunque venerable, el pacto se escribió aproximadamente 60 años después de la época de los compañeros y, por lo tanto, no tuvo ningún efecto legal. ^[132]

Analogía ( qiyas )

Ibn Taymiyyah consideró el uso de la analogía ( qiyas ) basada en el significado literal de las escrituras como una fuente válida para derivar fallos legales. ^{[35] [135] La} analogía es el principal instrumento del racionalismo legal en el Islam. ^[55] Reconoció su uso como uno de los cuatro principios fundamentales de la jurisprudencia islámica . ^[136] Ibn Taymiyyah argumentó contra la certeza de la silogísticaargumentos ya favor de la analogía. Sostiene que los conceptos basados ​​en la inducción no son en sí mismos ciertos, sino solo probables, y por lo tanto, un silogismo basado en tales conceptos no es más cierto que un argumento basado en la analogía. Además, afirmó que la inducción en sí misma depende de un proceso de analogía. Su modelo de razonamiento analógico se basó en el de los argumentos jurídicos. ^{[137] [138] El} trabajo de John F. Sowa , por ejemplo, ha utilizado el modelo de analogía de Ibn Taymiyyah. ^[138] Sin embargo, añadió salvedades al uso de la analogía porque consideraba que el uso de la razón era secundario al uso de la revelación. ^[35] La opinión de Ibn Taymiyyah era que la analogía debería usarse en el marco de la revelación, como fuente de apoyo.^[35]

Algunos juristas pensaban que los fallos derivados de la analogía podían contradecir un fallo derivado del Corán y el hadiz auténtico. ^[35] Sin embargo, Ibn Taymiyyah no estuvo de acuerdo porque pensó que una contradicción entre los textos canónicos definitivos del Islam, y la razón definitiva era imposible ^[35] y que esto también era la comprensión del salaf. ^[139] Racha el-Omari dice que a nivel epistemológico, Ibn Taymiyyah consideraba que los salaf eran mejores que cualquier otro erudito posterior en la comprensión del acuerdo entre la revelación y la razón. ^[139] Un ejemplo de esto es el uso de la analogía en el principio legal islámico de maslaha.(bien público) sobre el que creía Ibn Taymiyya, si hubiera alguna contradicción con la revelación, entonces se debe a un malentendido o una mala aplicación del concepto de utilidad. ^{[55] [140]} Dijo que para evaluar la utilidad de algo, los criterios de beneficio y daño deben provenir del Corán y la sunnah, un criterio que también aplicó para establecer una analogía correcta. ^{[55] [140]}

Un ejemplo del uso de la analogía por Ibn Taymiyyah fue en una fatwa que prohíbe el uso de hachís con el argumento de que es análogo al vino, y los usuarios deben recibir 80 latigazos como castigo. "Cualquiera que no estuviera de acuerdo era un apóstata, agregó, cuyo cadáver no debería ser lavado ni enterrado de manera decente". ^[132]

Oración ( Duʿāʾ )

Ibn Taymiyyah emitió una fatwa en la que consideraba aceptable realizar dua en idiomas distintos del árabe:

Está permitido hacer du'aa 'en árabe y en idiomas distintos del árabe. Allah conoce la intención del suplicante y lo que quiere, sin importar el idioma que hable, porque escucha todas las voces en todos los idiomas diferentes, pidiendo todo tipo de necesidades. ^[141]

Este punto de vista también fue compartido por un teólogo y jurista anterior, Abu Hanifa . ^{[142] [143]}

Razón ( `Aql )

Los problemas que rodean el uso de la razón ( 'Aql ) y la racionalidad surgieron en relación con los atributos de Dios por los cuales enfrentó mucha resistencia. ^[55] En ese momento, los teólogos de Ashari y Maturidi pensaban que los atributos literales de Dios, tal como se declaraban en el Corán, eran contradictorios con la razón, por lo que intentaron interpretarlos metafóricamente. ^[55] Ibn Taymiyyah creía que la razón misma validaba todo el Corán como confiable y, a la luz de eso, argumentó, si alguna parte de las escrituras fuera rechazada, entonces el uso de la razón sería una vía inaceptable a través de la cual para buscar conocimiento. ^[55]Pensaba que el método racional más perfecto y el uso de la razón estaba contenido en el Corán y la sunnah y que los teólogos de su tiempo habían usado la razón y la razón de manera defectuosa. ^[55]

Crítica de los gramáticos

Ibn Taymiyyah había dominado la gramática del árabe y uno de los libros que estudió fue el libro de gramática árabe llamado Al-Kitab, de Sibawayh . ^[144] Más adelante conoció al exégeta y gramático coránico Abu Hayyan al-Gharnati a quien le expresó que "Sibawayh no era el profeta de la sintaxis , ni era infalible. Cometió ochenta errores en su libro que no son inteligibles para usted." ^[144] Se cree que Ibn Taymiyyah criticó severamente a Sibawayh, pero se desconoce el contenido real de esas críticas porque el libro en el que escribió las críticas, al-Bahr , se ha perdido. ^[144] Afirmó que cuando hay una explicación de unAyah del Corán o un Hadith, del Profeta mismo, el uso de la filología o una explicación gramatical se vuelve obsoleto. ^[145] También dijo que uno debe referirse solo al entendimiento de los salaf (primeras tres generaciones de musulmanes) al interpretar una palabra dentro de las fuentes escriturales. ^[55] Sin embargo, no descartó por completo las contribuciones de los gramáticos. ^[146] Ibn Taymiyyah declaró que los sustantivos árabes dentro de las fuentes escriturales han sido divididos por los fuqaha (juristas islámicos) en tres categorías; los definidos por la sharia, los definidos por la filología (lugha) y finalmente los definidos por la costumbre social (`urf) . ^[145]Para él, cada una de estas categorías de sustantivos tenía que usarse de la manera adecuada. ^[147]

Maddhabs

Ibn Taymiyyah censuró a los eruditos por ajustarse ciegamente a la precedencia de los primeros juristas sin recurrir al Corán y la Sunnah. Sostuvo que aunque la precedencia jurídica tiene su lugar, otorgarle autoridad ciegamente sin contextualización, la sensibilidad a los cambios sociales y la mentalidad evaluativa a la luz del Corán y la Sunnah puede llevar a la ignorancia y al estancamiento de la ley islámica . Ibn Taymiyyah comparó el extremismo de Taqlid (conformidad ciega con la precedencia jurídica o escuela de pensamiento) con la práctica de judíos y cristianos que tomaron a sus rabinos y eclesiásticos.como dioses además de Dios. Al argumentar en contra del taqlid, dijo que el salaf, quien para comprender mejor y vivir de acuerdo con los mandamientos de Dios, tenía que hacer ijtihad usando las fuentes escriturales. ^[52] El mismo enfoque, en su opinión, era necesario en los tiempos modernos. ^[52]

Ibn Taymiyyah creía que los mejores modelos a seguir para la vida islámica eran las tres primeras generaciones del Islam ( Salaf ); que constituyen los compañeros de Mahoma , a los que se hace referencia en árabe como Sahaba (primera generación), seguidos de la generación de musulmanes nacidos después de la muerte de Mahoma conocida como Tabi'un (segunda generación) a la que sigue finalmente la siguiente generación después de Tabi 'un conocido como Tabi' Al-Tabi'in (tercera generación). Ibn Taymiyyah dio prioridad a las ideas de los sahaba y de las primeras generaciones, sobre los fundadores de las escuelas islámicas de jurisprudencia. ^[42]Para Ibn Taymiyyah fue el Corán, los dichos y prácticas de Mahoma y las ideas de las primeras generaciones de musulmanes lo que constituyó la mejor comprensión del Islam. Cualquier desviación de su práctica se consideraba bid'ah, o innovación, y estaba prohibida. También elogió y escribió un comentario sobre algunos discursos de Abdul-Qadir Gilani . ^[148]

Ley y política islámicas

Ibn Taymiyya creía que la política y la gestión islámicas se basaban en el Corán  4:58 , ^[149] y que el objetivo de al-siyasa (política, lo político) debería ser proteger al-din (religión) y administrar al-dunya ( vida y asuntos mundanos). En su opinión, la religión y el Estado deberían estar indisolublemente vinculados ^[42], ya que el Estado era indispensable para hacer justicia al pueblo, hacer cumplir la ley islámica imponiendo el bien y prohibiendo el mal , unificando al pueblo y preparando una sociedad propicia para el culto de Dios . ^[42]Creía que "imponer el bien y prohibir el mal" era el deber de todo funcionario estatal encargado de otros musulmanes, desde el califa hasta "el maestro de escuela encargado de evaluar los ejercicios de escritura de los niños". ^{[150] [151]}

Ibn Taymiyyah apoyó otorgar amplios poderes al estado. En Al-siyasa al-Shar`iyah , se centró en los deberes de las personas y los castigos más que en las reglas y los límites de procedimiento de las autoridades. <sup>[151] Los</sup> presuntos ladrones de caminos que no revelaron a sus cómplices o la ubicación de su botín, por ejemplo, deben ser detenidos y azotados por períodos indefinidos. <sup>[151]</sup> También permitió el azote de los deudores encarcelados y los "juicios de sospecha" ( da`sawi al-tuham ) en los que los acusados ​​podían ser condenados sin testigos ni pruebas documentales. ^[152]

Henri Laoust dijo que Ibn Taymiyyah nunca propagó la idea de un solo califato, pero creía que la ummah o comunidad musulmana se convertiría en una confederación de estados. ^[42] Laoust declaró además que Ibn Taymiyyah pidió obediencia solo a Dios y al profeta islámico Mahoma, y ​​no puso un límite al número de líderes que una comunidad musulmana podía tener. ^[42] Sin embargo, Mona Hassan, en su reciente estudio de los pensamientos políticos de Ibn Taymiyyah, cuestiona esto y dice que laoust ha afirmado erróneamente que Ibn Taymiyyah pensaba en el califato como una idea redundante. ^[153] Hassan ha demostrado que Ibn Taymiyyah consideraba el Califato que estaba bajo los Califas Rashidun ; Abu Bakr ,Umar , Uthman y Ali , como el ideal moral y legal. ^[153] En su opinión, el Califato no podía ser cedido "a favor de la realeza secular (mulk). ^[153]

Jihad

Ibn Taymiyyah se destacó por el énfasis que puso en la importancia de la yihad y por la "atención cuidadosa y prolongada" que dio "a las cuestiones del martirio" en la yihad, como los beneficios y bendiciones que se obtendrían para los mártires en el más allá. ^[154] Afirmó que el martirio y las recompensas y bendiciones eternas,. Escribió que, "Es en la yihad que uno puede vivir y morir con la máxima felicidad, tanto en este mundo como en el Más Allá. Abandonarlo significa perder total o parcialmente ambos tipos de felicidad". ^[155]

Definió la yihad como:

Comprende todo tipo de adoración, ya sea interna o externa, incluido el amor por Allah, ser sincero con Él, confiar en Él, renunciar al alma y las propiedades por Su causa, ser paciente y austero, y recordar a Allah Todopoderoso. Incluye lo que se hace con el poder físico, lo que se hace con el corazón, lo que se hace con la lengua llamando al camino de Allah por medio de pruebas autorizadas y proporcionando opiniones, y lo que se hace a través de la administración, la industria y la riqueza. ^[156]

Dio una definición amplia de lo que constituía "agresión" contra los musulmanes y qué acciones de los no creyentes permitían la yihad contra ellos. Él declaró

Está permitido luchar contra las personas por (no observar) obligaciones y prohibiciones inequívocas y generalmente reconocidas, hasta que se comprometan a realizar las oraciones explícitamente prescritas, a pagar el zakat , a ayunar durante el mes de Ramadán , a hacer la peregrinación a La Meca y a evitar lo que está prohibido, como casarse con mujeres a pesar de impedimentos legales, comer cosas impuras, actuar ilegalmente contra las vidas y propiedades de los musulmanes y cosas por el estilo. Es obligatorio tomar la iniciativa en la lucha contra esas personas, tan pronto como les llegue la convocatoria del Profeta con las razones por las que luchan. Pero si primero atacan a los musulmanes, entonces luchar contra ellos es aún más urgente, como hemos mencionado al tratar de la lucha contra bandidos rebeldes y agresivos.^{[154] [157]}

En el contexto moderno, algunos grupos islamistas han utilizado sus fallos para declarar la yihad contra varios gobiernos. ^[158]

Innovación (Bid`ah)

Artículo principal: Bid'ah

Aunque Ibn Taymiyyah ha sido llamado teólogo, ^[159] afirmó rechazar 'ilm al-kalam , conocida como teología islámica, así como algunos aspectos del sufismo y la filosofía peripatética , como una innovación ( Bid'ah ). ^[94] A pesar de esto, las obras de Ibn Taymiyyah contenían numerosos argumentos que se refieren abiertamente a argumentos racionales ( kalam ) para su validez ^[160] y, por lo tanto, debe incluirse entre los Mutakallimin . ^[161]

Ibn Taymiyyah se opuso a otorgar honores religiosos indebidos a las mezquitas (incluso la de Jerusalén , la Mezquita Al-Aqsa ), para acercarse o rivalizar de alguna manera con la santidad islámica de las dos mezquitas más sagradas dentro del Islam, Masjid al-Haram (en La Meca ) y Al-Masjid al-Nabawi (en Madina ). ^[162] En cuanto a la práctica de hacer un viaje con el único propósito de visitar una mezquita, Ibn Taymiyyah ha dicho en sus libros; Majmu'at al-Rasail al-Kubra, Minhaj al-Sunna y Majmu'at Fatawa, que "El viaje no debe realizarse excepto a tres mezquitas: Masjid al-Haram, Masjid al-Nabawi y Masjid Al-Aqsa". ^{[12] [163] [164][165]} Con respecto a esto, Serajul Haque dice que, "En opinión de Ibn Taymiyyah, sólo estas tres mezquitas han sido aceptadas por el Profeta como objeto de viajes, debido a su excelencia sobre todas las demás mezquitas y lugares de oración. ^[166] Ibn Taymiyyah usa un dicho (hadiz) del profeta islámico Mahoma en Bukhari y Muslim para justificar su opinión de que no está permitido viajar exclusivamente a ninguna mezquita que no sea La Meca, Medina o Jerusalén. ^[166]

Existencia de santos

Aunque a veces se supone que Ibn Taymiyyah rechazó la idea misma de los santos , que se había convertido en una creencia cardinal sunita en el período medieval, ^{[167] [168] [169] la} erudición ha demostrado que esto no es cierto. ^[170] Sin embargo, es importante tener en cuenta que el término santo (wali) en el Islam no es igual a la definición católica. Santo en la teología islámica designa a las personas justas del pasado, que se hicieron conocidas por su piedad. Sin embargo, no existe ningún proceso de canonización o veneración de iconos, lo cual es fuertemente condenado en el Islam como violaciones del monoteísmo básico. De hecho, si bien Ibn Taymiyyah rechazó las prácticas ortodoxas ampliamente establecidasasociado con la veneración de los santos en el Islam en su época, como la visita a sus tumbas y la búsqueda de su intercesión , nunca rechazó la existencia real de los santos como tales. Por el contrario, afirma explícitamente: "Los milagros de los santos son absolutamente verdaderos y correctos, por la aceptación de todos los eruditos musulmanes. Y el Corán lo ha señalado en diferentes lugares, y los dichos del Profeta lo han mencionado, y quien niega el poder milagroso de los santos son sólo personas innovadoras y sus seguidores ". ^[171] En este particular respecto, se diferenciaba poco de todos sus contemporáneos; porque así como prácticamente todos los eruditos de la época creían que "la vida de los santos y sus milagros eran incontestables",^[170]también lo hizo Ibn Taymiyyah. ^[170]

La declaración más categórica de Ibn Taymiyyah de aceptar la existencia de los santos y sus milagros aparece en su famoso credo ' Aqīda al-Wāsitīya , en el que afirma: "Entre los fundamentos de la creencia del Pueblo de la Sunna está la creencia en los milagros del santos ( karāmāt al-awliyā ) y los actos sobrenaturales que Dios realiza a través de ellos en todas las variedades de conocimiento, iluminaciones ( mukāshafāt ), poder e impresiones, tal como se transmite sobre las naciones antiguas en el capítulo de la Cueva y en otros textos coránicos. capítulos y se conoce de los primeros hombres entre esta Comunidad de Creyentes entre los Compañeros y Seguidoresy el resto de generaciones de esta Comunidad de Creyentes. [La bendición de tener santos y santos milagros] estará con ellos hasta el Día de la Resurrección " ^[170].

Aunque Ibn Taymiyyah fue crítico de algunos de los desarrollos dentro del sufismo , nunca rechazó la práctica de plano, y de hecho enumeró una lista de los primeros sufíes a quienes consideraba entre los más grandes santos islámicos. ^[172] En esta lista, incluyó a Bayazid Bastami , Junayd de Bagdad , Abdul-Qadir Gilani , Hasan de Basra , Ibrahim ibn Adham , Maruf Karkhi , Sirri Saqti y varios otros personajes venerables que siempre han sido venerados en la corriente principal del Islam sunita como estando entre los santos más grandes de todos. ^[173]Con respecto a todos estos primeros santos, Ibn Taymiyyah incluso declara: "Este gran pueblo sufí eran los líderes de la humanidad, y estaban llamando a lo que es correcto y prohibiendo lo que está mal". ^[174] Si bien Ibn Taymiyyah de hecho rechazó la veneración de los santos que promulgaron la doctrina Akbari de wahdat al-wajud , nunca rechazó la venerabilidad de los santos que pertenecían a todas las demás órdenes sufíes. ^[175]

Visitación de las tumbas de los profetas y los santos

Ibn Taymiyyah consideró que la visita a las tumbas de los profetas y santos era inadmisible, ^[176] una innovación reprochable ^{[94] [177]} y comparable a adorar algo además de Dios ( shirk ). ^{[94] [177]} Esta opinión fue rechazada enérgicamente por los estudiosos sunitas tanto durante su vida como después de su muerte. El erudito Shafi'i Ibn Hajar al-Asqalani declaró que "Esta es una de las posiciones más feas que se ha informado de Ibn Taymiyya" ^[178] y también agregó que viajar para visitar la tumba del Profeta era"una de las mejores acciones y la más noble de las obras piadosas con las que uno se acerca a Dios, y su legitimidad es cuestión de consenso". ^[179] El estudioso del hadiz Hanafi Ali al-Qari declaró que, "Entre los Hanbalis, Ibn Taymiyya se ha excedido al prohibir viajar para visitar al Profeta; que Dios lo bendiga y le conceda la paz" ^[180] Qastallani declaró que " El Sheij Taqi al-Din Ibn Taymiyya tiene declaraciones abominables y extrañas sobre este tema en el sentido de que viajar para visitar al Profeta está prohibido y no es un acto piadoso ". ^[181] Otros eruditos en oposición a las opiniones de Ibn Taymiyyah incluyen a Ghazali , ^[179] Nawawi , ^[179] Munawi ^[179] y Qadi Ayyad, quienes afirmaron que visitar al Profeta era "una sunna de los musulmanes sobre la que había consenso y una acción buena y deseable". ^[179]

Intercesión

Ibn Taymiyyah dijo que se permite buscar la ayuda de Dios a través de la intercesión , siempre que la otra persona esté viva. ^[177] Sin embargo, creía que aquellos que piden ayuda a la tumba del Profeta o de los santos, son mushrikin (politeístas), alguien que se dedica al shirk . ^[177] Esta opinión también fue rechazada enérgicamente por los principales estudiosos sunitas. Por ejemplo, el juez superior de Damasco, Taqi al-Din al-Subki declaró que, "Es apropiado suplicar y pedir la ayuda e intercesión del Profeta ﷺ ante Dios. Nadie de entre los salafy Khalaf lo negó, hasta que Ibn Taymiyya apareció y desaprobó esto, se desvió del camino recto e inventó una posición que ningún erudito había dicho antes, y se convirtió en un ejemplo disuasorio para los musulmanes " . ^[182] De manera similar, Ibn Hajar al Haytami rechazó la opinión de Ibn Taymiyya en la intercesión y sostuvo que había roto con el consenso de los eruditos sunitas establecido, ^[180] al igual que muchos otros estudiosos como Zurqani y Khalil Ibn Ishaq . ^[183]

Mutakallimun

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Los mutakallimun son eruditos que se dedican a ilm al-Kalam (teología racionalista) y fueron criticados por Ibn Taymiyyah por su uso de la teología y la filosofía racionalistas. ^[93] Dijo que el método de kalam fue utilizado por los mu'tazilitas , jahmitas y ash'ari . ^[93] Ibn Taymiyyah consideró que el uso de pruebas filosóficas y kalam era redundante porque vio al Corán y la Sunna como pruebas racionales superiores. ^[93] Ibn Taymiyyah dijo que estas explicaciones no estaban basadas en evidencia escritural como la explicación filosófica de los atributos divinos de Dios o la prueba de Dios usando el argumento cosmológico .^[93] Dijo que el llamado al Islam no fue hecho usando tales métodos por el Corán o el Profeta y que estas teorías solo han causado errores y corrupción. ^[93] Los mutakallimun llamaron a su uso de la teología racionalista "Usul al-Din" (principios de la religión), pero Ibn Taymiyyah dijo que el uso de la teología racionalista no tiene nada que ver con el verdadero usul al-din que proviene de Dios y para afirmar lo contrario es decir que el Profeta descuidó un aspecto importante del Islam. ^[93] Ibn Taymiyyah dice que el usul al-din del mutakallimun, merece ser llamado usul din al-shaytan (principios de la religión satánica). ^[93]

Los intentos de Ibn Taymiyyah de centrar la atención en la racionalidad coránica fueron asumidos por su alumno Ibn Qayyim, con la excepción de sus otros seguidores. ^[93] Musa Bigiev también retomó este enfoque en el racionalismo tradicionalista . ^[93]

A pesar de su postura crítica, uno de los últimos estudiantes directos de Ibn Taymiyyah, Ibn Qadi al-Jabal (m. 1370), dice que "Ibn Taymiyya solía elogiar la amplitud del conocimiento de al-Ash'ari y citaba las obras de este último por memoria en lecciones públicas ( al-majalis al-a'mma ), en particular al-Iba'na ", que habló muy bien de los eruditos Ash'ari posteriores como Al-Baqillani y Al-Juwayni y en cuanto a Al-Ghazali , habiendo estudió sus libros con Ibn Taymiyyah, dice que "Ibn Taymiyyah les dijo a los presentes lo impresionado que estaba por la elocuencia de al-Ghazali y el alcance de sus conocimientos". ^[184]

Sufismo

Ibn Taymiyyah pertenecía a la Qadiriyya tariqa (orden) del sufismo ^{[3] [4] [5] [6]} y afirmó heredar el khirqa (manto espiritual) del fundador de la orden Qadiriyya 'Abd al-Qadir al-Jilani . ^[4] Entre sus explícitas referencias positivas al sufismo y al Qadiriyya tariqa en particular, Ibn Taymiyyah se refirió a Jilani como "Shaykhuna" (nuestro Shaykh) y "Sayyidi" (mi maestro). ^[185] Habló muy bien de muchos otros shaykhs sufíes también como Abu Yazid al-Bistami y al-Junayd , ^[185]e hizo todo lo posible para afirmar que el sufismo no es una innovación herética ( bid'ah ). ^[185] Gibril Haddad , un erudito sunita contemporáneo que a menudo critica las posiciones doctrinales de Ibn Taymiyyah, señala, después de cimentar su afiliación con la orden Qadiri, que "en la medida en que el objetivo del tasawwuf es la purificación del corazón mediante el progreso a través de los estados ( ahwal ) y estaciones ( maqamat ), Ibn Taymiyya en al-Tuhfat al-'Iraqiyya (al-Zarqa 'Jordan 1978, p. 18) imitó la fatwa del Imam al-Ghazali en al-Munqidh min al-Dalal al considerar tasawwufobligatorio para todos los musulmanes, llamándolo a'mal al-qulub ". ^[186]

A pesar de esto, Ibn Taymiyyah rechazó dos puntos de vista asociados con algunos sufíes extremos. En primer lugar, rechazó el monismo que creía que era similar a la creencia panteísta de que Dios "abarca todas las cosas". ^[187] Este rechazo incluyó la denuncia de las opiniones de Ibn Arabi . ^[42] En segundo lugar, dijo que la opinión de que la iluminación espiritual es de mayor importancia que la obediencia a la sharia era un fracaso en seguir correctamente el ejemplo de Mahoma. ^[187]Sobre Ibn Arabi, y el sufismo en general, Henri Laoust dice que Ibn Taymiyyah nunca condenó el sufismo en sí mismo, sino sólo lo que él consideraba, desviaciones inadmisibles en la doctrina, el ritual o la moral, como el monismo , el antinomianismo o el esoterismo . ^[42]

El erudito Arjan Post, en la introducción a la edición y traducción al inglés de Risālat al-sulūk (Epístola sobre el Camino Espiritual) por al-Baʿlabakkī (m. 734/1333), un Hanbali Sufi nacido en el Líbano y alumno directo de Ibn Taymiyyah, habla de un "círculo sufí" entre sus estudiantes, en particular a través de ʿImād al-Dīn Aḥmad al-Wāsiṭī, quien "cumplió el papel de sheij sufí en el círculo de Taymiyyan hasta que falleció en 711/1311", y que fue apreciado por otros famosos estudiantes directos o indirectos de Ibn Taymiyyah que se convirtieron en famosos eruditos, en particular Ibn Qayyim Al-Jawziyya, Ibn Rajab y Al-Dhahabi . ^[188]

Islam chiíta

Artículo principal: Minhaj as-Sunnah an-Nabawiyyah

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Ibn Taymiyyah fue extremadamente crítico con los chiítas y los consideró religiosamente en bancarrota, entre las personas más depravadas moralmente y la causa fundamental de muchos males islámicos. ^[189] Su severa crítica de Doce chiítas en su libro, Minhaj as-Sunnah an-Nabawiyyah, fue escrita en respuesta al libro Minhaj al-karama fi ma'rifat al-imama , del teólogo chií Al-Hilli. ^[190] Centró sus críticas en la similitud entre chiítas, cristianos y judíos. ^[190]

Entre otras cosas, acusó a los chiítas (a quienes a menudo se refería como rafidha o rechazadores) de ayudar a los enemigos no musulmanes contra los musulmanes.

Muchos de los rafidha (rechazadores) favorecerían a los infieles dentro de su corazón más de lo que él favorecería a los musulmanes. Es por eso que cuando los turcos infieles emergieron del este y lucharon contra los musulmanes y derramaron su sangre, en las tierras de Khurasan y en Irak y Sham y en la Península y en otros lugares, los rafidha estaban allí para ayudarlos a matar musulmanes. Y el visir de Bagdad conocido como Al-'Alqami; fue él y otros como él quienes los ayudaron en gran medida contra los musulmanes, así como los que estaban en Alepo de Al-Sham y otros rafidha que fueron los colaboradores más feroces en la lucha contra los musulmanes. ^[191]

Con respecto al duelo chií por Husayn en Ashura , Ibn Taymiyyah consideró el martirio de Husayn como un honor otorgado por Dios, no como una gran tragedia. También argumentó que Mahoma nunca instruyó tal duelo y que la respuesta islámica a la pérdida reciente (y mucho menos a la antigua) no es un duelo extravagante, sino soportar la pérdida con paciencia y confianza en Dios. Sin embargo, también creía que aquellos que celebraban Ashura eran fanáticos anti-chiítas (" an-Nāṣibiyyah ") o gente ignorante. ^[192]

Fathi Shaqaqi , el islamista sunita inspirado por la revolución islámica de Irán que fundó el Movimiento de la Jihad Islámica en Palestina , dijo que Ibn Taymiyyah no consideraba herejes a Doce chiíes , que es la mayoría de los chiitas, pero principalmente sectas como los ismaelitas , precisando también que el contexto geopolítico de la época jugó un papel en su pensamiento y que, entre los estudiosos sunitas, " fatwas como la suya no se difundieron, a pesar de que los chiítas ya habían sido en existencia desde hace unos 600 años ". ^[193]

Abu Muhammad al-Maqdisi , uno de los ideólogos yihadistas modernos más influyentes, se basa en Ibn Taymiyyah para decir que los laicos entre los chiítas no deben considerarse incrédulos. ^[194]

Cristianismo

Artículo principal: Al-Jawāb al-Ṣaḥīḥ li-man baddala dīn al-Masīh

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Ibn Taymiyyah escribió polémicas contra los cristianos. ^[187] Su obra Al-Jawāb al-Ṣaḥīḥ li-man baddala dīn al-Masīh es una refutación detallada de la doctrina cristiana . ^[195] Mantuvo también puntos de vista anticristianos extremos y enemistad. ^[196] También descarta el papel de los cristianos en la historia islámica temprana y ve la comunidad interreligiosa como un lujo, dando una justificación ideológica para declarar la guerra sin restricciones a cristianos y judíos. ^[197] Mientras tanto, en lo que es un número de estudiosos modernos han visto como la edad de oro de la literatura cristiana árabe , árabe habla eruditos cristianosescribió extensos tratados teológicos en idioma árabe en los que no solo respondieron a las polémicas de su anunciante musulmán, sino que también proporcionaron discusiones resumidas y sistemáticas sobre la fe y la práctica cristianas. ^[198]

Ibn Taymiyyah emitió una fatwa que prohibía a los musulmanes participar y saludar a los cristianos en sus eventos y celebraciones religiosas o imitarlos, dijo en Majmoo 'al-Fataawa (2/488) : "No está permitido que los musulmanes los imiten [ cristianos ] de cualquier forma que sea exclusiva de sus festivales, ya sea comida, ropa, baño, encender fuego o abstenerse del trabajo o el culto habituales, etc. Y no está permitido dar un festín, intercambiar obsequios o vender cosas que les ayuden a celebrar sus fiestas, oa dejar que los niños y otras personas jueguen los juegos que se juegan en sus fiestas, o para adornarse o adornar ”. ^[199]

También emitió una fatwa para reducir a escombros las iglesias cristianas en El Cairo . Un ejemplo del uso de Ibn Taymiyyah de su interpretación fue en defensa del cierre (temporal) de todas las iglesias cristianas en 1299 en el Sultanato mameluco . ^[200] El cierre fue una violación de un pacto de 600 años con dhimmis cristianos conocido como el Pacto de Umar . Pero como señaló Ibn Taymiyyah, aunque venerable, el pacto se escribió aproximadamente 60 años después de la época de los compañeros y, por lo tanto, no tuvo ningún efecto legal. ^[132] Ibn Taymiyyah también sugirió que los judíos y cristianos deberían estar confinados a sus propias regiones específicas. ^[200]

Druso

Ibn Taymiyya descartó a los drusos como no musulmanes, ^[201] y su fatwa citó que los drusos: "No están al nivel de ′ Ahl al-Kitāb ( Gente del Libro ) ni mushrikin ( politeístas ). la mayoría de los kuffār ( infieles ) desviados ... Sus mujeres pueden ser tomadas como esclavas y sus propiedades pueden ser confiscadas ... son asesinadas cada vez que las encuentran y las maldicen como lo describieron ... Es obligatorio matar a sus eruditos y religiosos cifras para que no engañen a los demás ", ^{[202] lo} que en ese escenario habría legitimado la violencia contra ellos como apóstatas. ^{[203] [204]}Ibn Taymiyyah creía que los drusos tenían un alto nivel de infidelidad , además de ser apóstatas . Por lo tanto, no son dignos de confianza y no deben ser perdonados. También enseña que los musulmanes no pueden aceptar la penitencia drusa ni mantenerlos con vida, y que las propiedades drusas deben ser confiscadas y sus mujeres esclavizadas. ^[202] Los sultanes mamelucos y otomanos a menudo se han basado en el dictamen religioso de Ibn Taymiyya para justificar su persecución de los drusos y pidiendo la jihad contra los drusos. ^[205]

Alauitas

Ibn Taymiyyah señaló que los alauitas no eran chiítas y herejes fuera del Islam, posiblemente siendo el antialauita más virulento en sus fatwas ^[206] donde citó que los alauitas "son más infieles que los judíos o cristianos, incluso más infieles que muchos politeístas. Han hecho más daño a la comunidad de Mahoma que los infieles en guerra, como los francos, los turcos y otros. Para los musulmanes ignorantes, fingen ser chiítas, aunque en realidad no creen en Dios ni en Su profeta o Su libro ... Siempre que es posible, derraman la sangre de los musulmanes ... Siempre son los peores enemigos de los musulmanes ... La guerra y el castigo de acuerdo con la ley islámica contra ellos se encuentran entre las mayores obras piadosas y las obligaciones más importantes ".^[207]

No musulmanes

Ibn Taymiyyah fue testigo de las conversiones al Islam como una tendencia creciente entre muchos mongoles .

Ibn Taymiyyah se opuso firmemente a los préstamos del cristianismo u otras religiones no musulmanas. En su texto Sobre la necesidad del camino recto ( kitab iqtida al-sirat al-mustaqim ) predicó que el comienzo de la vida musulmana fue el punto en el que "se logró una perfecta disimilitud con los no musulmanes". Con este fin se opuso a la celebración de la observancia del cumpleaños del profeta islámico Mahoma o la construcción de mezquitas alrededor de las tumbas de los santos musulmanes diciendo: "Muchos de ellos (los musulmanes) ni siquiera conocen el origen cristiano de estas prácticas. . " ^[208]

Vistas económicas

Elaboró ​​un análisis circunstancial del mecanismo del mercado , con una visión teórica inusual en su época. Con respecto al poder de la oferta y la demanda , Ibn Taymiyyah dijo: "Si el deseo de bienes aumenta mientras que su disponibilidad disminuye, su precio aumenta. Por otro lado, si la disponibilidad del bien aumenta y el deseo de obtenerlo disminuye, el precio baja. " ^[209] Sus discursos sobre las ventajas y desventajas para el bienestar de la regulación y desregulación del mercado tienen un tono casi contemporáneo. ^[210]

Sin embargo, también abogó por una política de "precios justos" y "beneficios justos", con la implicación de que cualquier aumento sería impío. Estas formas de fijación de precios son perjudiciales para el espíritu empresarial. ^[211]

Eternidad de las especies

Argumentó que había una visión alternativa a la visión sostenida por filósofos, como Ibn Sina , quien afirmó que el universo era eterno en su totalidad, y eruditos islámicos, como Fakhr al-Din al-Razi , quien afirmó que el universo fue creado a partir de nada por Dios. ^[212] En su Sharh Hadith Imran ibn Hasan, Ibn Taymiyya distingue entre especies y elementos, afirmando que los primeros son eternos con Dios. ^{[212] [213]} Él declara: "Si se supone que la especie [de las cosas hechas] ha estado con Él desde la eternidad, ni la revelación ni la razón niegan este 'estar' (ma ^ iyya). Al contrario, es parte de su perfección ". ^[212]De hecho, Ibn Taymiyya extrae esta afirmación de su creencia de que Dios crea perpetuamente, es decir, en la preeternidad. ^[212] John Hoover, en su Perpetual Creativity In The Perfection Of God: El Hadith Commentary de Ibn Taymiyya sobre la creación de este mundo por parte de Dios, elabora, "Siguiendo los pasos de Ibn Sina e Ibn Rushd , Ibn Taymiyya arraiga la creatividad perpetua de Dios en un Concepto neoplatónico de la perfección de Dios. El poder y la creatividad son concomitantes necesarios de la perfección de Dios. Si la creatividad de Dios no fuera perpetua, Dios habría estado desprovisto de Su creatividad, así como de otros atributos de perfección, en la pre-eternidad ". ^[212]

Evaluación

Salafismo

Algunos piensan que Ibn Taymiyyah es la principal influencia detrás del surgimiento del salafismo. Hizo hincapié en la comprensión del Islam tal como lo entendían los salaf (las tres primeras generaciones de musulmanes). ^[55]

Islamismo moderno

A Ibn Taymiyyah se le pueden atribuir varios conceptos dentro del islamismo moderno . ^[31] Su influencia es notada por Yahya Michot, quien dice que Ibn Taymiyyah "se ha convertido así en una especie de antepasado de al-Qaeda ". ^[31] Una de las razones de esto fue que clasificó el mundo en territorios distintos: el dominio del Islam (dar al-Islam), donde la regla es del Islam y se aplica la ley sharia; el dominio de la incredulidad (dar-al-kufr) gobernado por incrédulos ; y el dominio de la guerra (dar al-harb) que es territorio bajo el dominio de los incrédulos que están involucrados en un conflicto activo o potencial con el dominio del Islam. ^{[31] [214]}(Ibn Taymiyyah incluyó un cuarto. Cuando los mongoles, a quienes consideraba incrédulos, tomaron el control de la ciudad de Mardin ^[195], la población incluía a muchos musulmanes. Creer que Mardin no era el dominio del Islam, ya que el Islam no se aplicaba legalmente con un arma fuerzas formadas por musulmanes, ni el dominio de la guerra porque los habitantes eran musulmanes, ^[195] Ibn Taymiyyah creó una nueva categoría "compuesta", conocida como dar al-`ahd . ^{[31] [215]} )

Un segundo concepto es hacer una declaración de apostasía ( takfir ) contra un musulmán que no obedece al Islam. ^[31] Pero al mismo tiempo Ibn Taymiyyah sostuvo que nadie puede cuestionar la fe de otros y maldecirlos basándose en el propio deseo, porque la fe es definida por Dios y el Profeta. ^[31] Dijo que, en lugar de maldecirlos o condenarlos, se debe tomar un enfoque en el que se les eduque sobre la religión. ^[31] Otro concepto atribuido a Ibn Taymiyyah es "el deber de oponerse y matar a los gobernantes musulmanes que no implementan la ley revelada (sharia). ^[31]

El papel de Ibn Taymiyyah en los movimientos islamistas del siglo XX y XXI también ha sido señalado por el anterior Coordinador de Contraterrorismo en el Departamento de Estado de los Estados Unidos, Daniel Benjamin , quien etiqueta el capítulo sobre la historia de los movimientos islámicos modernos en su libro The Era del Terror Sagrado , como "Ibn Taymiyya y sus hijos". ^{[55] [216]} Yossef Rapoport, un lector de historia islámica en Queen Mary, sin embargo, dice que esta no es una narrativa probable. ^[55]

Mardin fatwa y la Conferencia de Mardin

Una de las fatwas más famosas de Ibn Taymiyyah se refiere a los mongoles que conquistaron y destruyeron el califato abasí en 1258 y luego se convirtieron al Islam. ^[215] Una vez que tuvieron el control de Mardin, se comportaron injustamente con sus súbditos, por lo que la gente de Mardin le pidió a Ibn Taymiyyah un veredicto legal con respecto a la clasificación del territorio bajo el cual viven. ^[215] Él categorizó el territorio como dar al-`ahd que de alguna manera es similar a dar al-kufr (dominio de los incrédulos). <sup>[215]</sup> Incluido en su veredicto fue declarar al gobernante mongol Ghazan y otros mongoles que no aceptaron la sharia en su totalidad, como incrédulos. <sup>[217] [218]</sup>Según Nettler y Kéchichian, Ibn Taymiyyah afirmó que la yihad contra los mongoles "no solo era permisible sino obligatoria porque estos últimos no gobernaban de acuerdo con la Sharī butah, sino a través de su código tradicional de Yassa , y por lo tanto hecho por el hombre . Esto esencialmente significaba que los mongoles vivían en un estado de jāhilīyah (ignorancia) ". <sup>[52]</sup> Los autores afirman además que sus dos estudiantes famosos, Ibn Qayyim e Ibn Kathir, estuvieron de acuerdo con esta decisión. <sup>[52]</sup> Pidió una jihad defensiva para movilizar a la gente para matar a los gobernantes mongoles y a cualquiera que los apoyara, musulmanes o no musulmanes. <sup>[31] [217]</sup>Ibn Taymiyyah, al hablar de quienes apoyan a los mongoles, dijo: "Todos los que están con ellos (mongoles) en el estado sobre el que gobiernan deben ser considerados como pertenecientes a la clase de hombres más malvados. O es ateo ( zindīq ) o un hipócrita que no cree en la esencia de la religión del Islam. Esto significa que él (solo) exteriormente finge ser musulmán o pertenece a la peor clase de todas las personas que son la gente de la bida` (innovaciones heréticas) . " ^[219] Yahya Mochet dice que, el llamado a la guerra de Ibn Taymiyyah no fue simplemente para provocar una "rebelión contra el poder político existente", sino para repeler a un "enemigo externo". ^[31]

En 2010, un grupo de eruditos islámicos en la conferencia de Mardin argumentó que la famosa fatwa de Ibn Taymiyyah sobre los residentes de Mardin cuando estaba bajo el control de los mongoles estaba mal impresa en una orden de "luchar" contra las personas que vivían bajo su territorio, mientras que el La declaración real es: "Los musulmanes que viven allí deben ser tratados de acuerdo con sus derechos como musulmanes, mientras que los no musulmanes que viven allí fuera de la autoridad de la ley islámica deben ser tratados de acuerdo con sus derechos". ^[220] Han basado su comprensión en el manuscrito original de la biblioteca Al-Zahiriyah y en la transmisión del alumno de Ibn Taymiyyah, Ibn Muflih . ^[221]Los participantes de la conferencia de Mardin también rechazaron la categorización del mundo en diferentes dominios de guerra y paz, afirmando que la división fue el resultado de las circunstancias en ese momento. ^[215] Los participantes afirmaron además que la división se ha vuelto irrelevante con la existencia de estados nacionales. ^[215]

Reevaluación

Sin embargo, algunos estudios recientes han argumentado que los intentos de los salafistas y los yihadistas de retratar la figura de Ibn Taymiyyah como un precursor clásico directo de sus propias creencias son defectuosos en la medida en que a menudo se basan, según estos mismos estudiosos, en una lectura limitada de el corpus sustancial de obras del teólogo, ^[22] muchas de las cuales aún no han sido traducidas del árabe original. James Pavlin, por ejemplo, ha argumentado: "Ibn Taymiyya sigue siendo uno de los pensadores islámicos más controvertidos en la actualidad debido a su supuesta influencia en muchos movimientos fundamentalistas. El entendimiento común de sus ideas se ha filtrado a través de los fragmentos de sus declaraciones que han ha sido objeto de apropiación indebida por ... [sus] presuntos partidarios ". ^[222]Además, Abdul Haq Ansari ha argumentado que la noción omnipresente de que Ibn Taymiyyah rechazó el sufismo rotundamente es errónea, porque si bien "la imagen popular de Ibn Taymiyyah [es] ... que [criticó] el sufismo indiscriminadamente ... [fue] mortal contra los sufíes, y ... [vio] ningún lugar para el sufismo en el islam ", ^[223] se sabe históricamente, según el mismo erudito, que Ibn Taymiyyah en realidad consideraba al sufismo una parte esencial del islam, siendo en general" comprensivo " ^[223] hacia lo que todos en ese momento consideraban una parte integral de la vida islámica. De hecho, "lejos de decir que [el sufismo] no tiene lugar en el Islam", ^[223]Ibn Taymiyyah, según el mismo autor, parece haber querido reformar la práctica del sufismo medieval como parte de su objetivo más amplio de reformar el islam sunita (del cual el sufismo era un componente fundamental en ese momento) despojando a estas dos tradiciones de lo que él consideraba. percibidos como innovaciones heréticas dentro de ellos. ^[22] Además, estos eruditos también señalan que Ibn Taymiyyah tenía una profunda reverencia y aprecio por las obras de los principales santos sufíes como Junayd , Sahl al-Tustari , Abu Talib al-Makki e incluso Bayazid Bastami , ^[22] y él mismo formaba parte de la orden Qadiriyya Sufi. ^{[3] [4] [5][6]}

Obras

Ibn Taymiyyah dejó un considerable cuerpo de trabajo, que va desde 350 según su alumno Ibn Qayyim Al-Jawziyya ^[224] a 500 según su alumno al-Dhahabi . ^{[52] [225]} Oliver Leaman dice que Ibn Taymiyyah produjo unas 700 obras en el campo de las ciencias islámicas. ^[49] Su producción académica ha sido descrita como inmensa con un alcance amplio y su contenido "lleva las marcas de ideas brillantes apresuradamente anotadas". ^[55] Sin embargo, es cierto que sus obras aún no se comprenden completamente, pero se están haciendo esfuerzos, al menos en los idiomas occidentales, para obtener una comprensión adecuada de sus escritos. ^[55]En su vida temprana, su trabajo se basó principalmente en la teología y el uso de la razón en la interpretación de evidencias escriturales, con trabajos posteriores enfocados en; refutación de la lógica griega , cuestionando las prácticas predominantes de la época, y polémicas anticristianas y anti-chiítas. ^[55] No todas las obras de Ibn Taymiyyah han sobrevivido y sus obras existentes de treinta y cinco volúmenes están incompletas. ^[55] Los libros y ensayos existentes escritos por ibn Taymiyyah incluyen:

• Una gran compilación de Fatwa ( Majmu al-Fatawa al-Kubra o simplemente Majmu al-Fatawa) Esta fue recopilada siglos después de su muerte y contiene varias de las obras que se mencionan a continuación: treinta y seis volúmenes.
• Minhaj as-Sunnah an-Nabawiyyah (El camino de la Sunna del Profeta) - Cuatro volúmenes. En las ediciones críticas modernas asciende a más de 2000 páginas. ^[226]
• a l-Aqidah al-Waasitiyyah (El Credo al pueblo de Wāsiṭ )
• Al-Jawāb al-Ṣaḥīḥ li-man baddala dīn al-Masīh (Literalmente, "La respuesta correcta a aquellos que han corrompido el Din (religión) del Mesías" ; La respuesta de un teólogo musulmán al cristianismo) - Siete volúmenes. En las ediciones críticas modernas asciende a más de 2000 páginas. ^[227]
• Darʾ taʿāruḍ al-ʿaql wa al-naql ("Evitar el conflicto entre la razón y la tradición [religiosa]"). ^[228] También, llamado Al-Muwāfaqa (Armonía) - Once volúmenes. En las ediciones críticas modernas, asciende a unas 4000 páginas. ^[229]
• al-Aqeedah Al-Hamawiyyah (El Credo al pueblo de Hama , Siria)
• al-Asma wa's-Sifaat (Nombres y atributos de Allah) - Dos volúmenes
• Kitab al Iman (Libro de las tiendas de la fe)
• Kitāb al-ṣafadiyyah - Este libro es una refutación de los filósofos sobre su afirmación de que los milagros del Profeta son meras manifestaciones de la fuerza de las facultades inherentes y la afirmación de que el universo es eterno.
• as-Sarim al-Maslul 'ala Shatim ar-Rasul: La espada desenvainada contra aquellos que insultan al Mensajero . Escrito en respuesta a un incidente en el que Ibn Taymiyyah escuchó a un cristiano insultar a Mahoma.
• Fatawa al-Kubra
• Fatawa al-Misriyyah
• ar-Radd 'ala al-Mantiqiyyin (La refutación de los lógicos) ^[31]
• Naqd at-Ta'sis (Críticas a la incorporación)
• al-Uboodiyyah (El canto de Dios en la adoración)
• Iqtida 'as-Sirat al-Mustaqim' (siguiendo el camino recto )
• al-Siyasa al-shar'iyya (El libro de gobierno según la shari'a) ^[31]
• Risalah Fil-Ruh wal-Aql
• en-Tawassul wal-Waseela
• Sharh Futuh al-Ghayb (Comentario sobre las revelaciones de lo invisible de Abdul-Qadir Gilani )
• al-Hisba fi al-Islam (La Hisba en el Islam) - Un libro sobre economía ^[31]

Algunas de sus otras obras han sido traducidas al inglés . Incluyen:

• Los Amigos de Allah y los Amigos de Shaytan
• Kitab al Iman: El libro de la fe
• Enfermedades del corazón y sus curaciones
• El alivio de la angustia
• Fundamentos para disfrutar del bien y prohibir el mal
• El legado conciso
• La buena palabra
• El camino de Madinan
• Ibn Taymiyya contra los lógicos griegos
• Musulmanes bajo dominio no musulmán

Obras perdidas

Se cree que muchos de los libros de Ibn Taymiyyah se han perdido. Su existencia se conoce a través de varios informes escritos por eruditos a lo largo de la historia, así como de algunos tratados escritos por Ibn Taymiyyah. ^[230] Algunas de sus obras perdidas notables incluyen:

• al-Bahr al-Muhit - Cuarenta volúmenes tafsir del Corán (escrito en la prisión de Damasco) - Ibn Hajar al`Asqalani menciona la existencia de esta obra en su libro, al-Durar al-Kamina. ^[230]

Ver también

• Islam y antinomianismo

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207. Los Nusayris son más infieles que los judíos o cristianos, incluso más infieles que muchos politeístas. Han hecho más daño a la comunidad de Mahoma que los infieles en guerra como los francos, los turcos y otros. Para los musulmanes ignorantes pretenden ser chiítas, aunque en realidad no creen en Dios ni en Su profeta ni en Su libro ... Siempre que es posible, derraman la sangre de los musulmanes ... Siempre son los peores enemigos de los musulmanes ... la guerra y el castigo de acuerdo con la ley islámica contra ellos se encuentran entre las mayores acciones piadosas y las obligaciones más importantes ". - Ibn Taymiyyah, citado por Daniel Pipes (1992). Greater Syria. Oxford University Press. p. 163. ISBN 9780195363043 . 
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Lectura adicional

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• Michot, Yahya. "Comentario de un teólogo mamlûk sobre el Risāla Aḍḥawiyya de Avicena . Siendo una traducción de una parte del Dar 'al-Ta'āruḍ de Ibn Taymiyya, con introducción, anotación y apéndices, Parte II", en Journal of Islamic Studies , 14: 3 , Oxford, 2003, págs. 309–363.
• Michot, Yahya. "Ibn Taymiyya sobre astrología. Traducción anotada de tres fatwas", en Journal of Islamic Studies , 11/2, Oxford, mayo de 2000, págs. 147–208.
• Michot, Yahya. "Crítica de Ibn Taymiyya a la Imāmology Shī'ī. Traducción de tres secciones de su Minhāj al-Sunna ", en The Muslim World , 104 / 1–2, Hartford, enero-abril de 2014, págs. 109-149.
• Michot, Yahya. "An Important Reader of al-Ghazālī: Ibn Taymiyya", en The Muslim World , 103/1, Hartford, enero de 2013, págs. 131–160.

Enlaces externos

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• al-Aqidah Ibn Taymiyyah Versión Kindle
• Biodatos en MuslimScholars.info
• Por qué estudiar ... Ibn Taymiyya, con Jon Hoover, Universidad de Nottingham (video de YouTube)
• Enciclopedia Británica Concisa
• Fatwa de Mardin por Ibn Taymiyya
• Libros de Ibn Taymiyyah