Indigenous Environmental Network (IEN) es una red de indígenas , de base activistas de justicia ambiental, basados principalmente en los Estados Unidos. Los miembros del grupo han representado las preocupaciones de los nativos americanos en eventos internacionales como las Conferencias de Cambio Climático de las Naciones Unidas en Copenhague (2009) y París (2016) . IEN organiza una conferencia anual para discutir las metas y proyectos propuestos para el próximo año; cada año la conferencia se lleva a cabo en una nación indígena diferente. [1] La red enfatiza la protección del medio ambiente como una forma de activismo espiritual. IEN recibió atención en las noticias como un importante organizador de la lucha contra laEl oleoducto Keystone y el oleoducto Dakota Access en las protestas del oleoducto Dakota Access .
Formación | 1990 |
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Sede | Bemidji, Minnesota |
Exec. Dir. | Tom BK Diente de Oro |
Sitio web | ienearth.org |
Historia
La IEN se formó en 1990 para sacar a la luz las injusticias ambientales y económicas que enfrentan específicamente los pueblos indígenas de América del Norte. [2]
Vínculos con el movimiento por la justicia ambiental
El movimiento por la justicia ambiental busca abordar los problemas del racismo ambiental , que surge cuando las personas de color y otras poblaciones marginadas, como los pueblos indígenas, se ven afectadas de manera desproporcionada por la exposición a condiciones ambientales peligrosas; la falta de disponibilidad de opciones alimentarias seguras, saludables y asequibles; y exclusión de la participación participativa en la toma de decisiones de la comunidad. [ cita requerida ]
Los pueblos indígenas históricamente han sufrido injusticias a través del racismo ambiental, habiendo enfrentado el despojo repetido de tierras sagradas, así como la sobreexplotación de recursos por parte de gobiernos y otros actores. Esto incluye el vertido, el establecimiento de sitios de desechos tóxicos o el desarrollo de infraestructura dañina para el medio ambiente (como tuberías), específicamente en las reservas de nativos americanos y las reservas de las Primeras Naciones . Las violaciones de la autonomía indígena por parte del gobierno de los Estados Unidos a menudo se justifican con la afirmación de que el desarrollo de las tierras indígenas aumentaría las oportunidades económicas para los lugareños, afirmaciones que rara vez están respaldadas por pruebas. Los residentes y custodios indígenas suelen ver los proyectos de desarrollo impuestos de esta manera como una violación de su derecho a la autodeterminación y la libertad religiosa. [3]
Pasado
La red ha centrado su activismo en mejorar las comunidades indígenas a través de esfuerzos de base; priorizar proyectos que protejan la tierra, el aire, el agua, los lugares sagrados y los recursos naturales. Para lograr la preservación de estos activos, la red ha organizado campañas, concientización pública y actividades de construcción comunitaria. La IEN se reúne a nivel local, regional y nacional para promover la conciencia sobre temas de justicia social, pero se concentra principalmente en América del Norte. [4]
El aumento de las instalaciones de almacenamiento de desechos tóxicos y desechos nucleares cerca de tierras indígenas fue una de las principales preocupaciones de la IEN durante sus inicios a principios de la década de 1990. [4] Después del enfoque inicial en los peligros ambientales presentados por estas instalaciones, la red difundió la conciencia entre los jóvenes y las poblaciones tribales que allanó el camino para que avanzara hacia campañas y activismo público. Cada año, se lleva a cabo una conferencia titulada "Protegiendo las Reuniones de la Madre Tierra", que tiene como objetivo educar al público y desarrollar estrategias para proteger las tierras de los pueblos indígenas.
En 1995, IEN comenzó a contratar personal para representar las ideologías y objetivos de la organización. Los trabajadores de IEN se esfuerzan por la preservación de los pueblos indígenas a través de las comunidades tribales de base y el personal ambiental del gobierno tribal. Desde entonces, IEN se ha convertido en un grupo que trabaja para crear cambios y fortalecer las comunidades tribales protegiendo y preservando los sitios sagrados. [4]
Activismo actual
Uno de los casos más populares de activismo que ha participado en la IEN eran las protestas contra el proyecto de Dakota del Norte Pipeline, que está configurado para ejecutarse a través de Dakota del Norte , Dakota del Sur , Iowa y al fin en Illinois . La IEN ha sido un participante líder en la coordinación de acciones internacionales como desinversiones bancarias y días de acción de emergencia que protestan contra el fascismo y el uso de combustibles fósiles que perturban el sustento de los pueblos indígenas. [4]
Ind Indian Rising Media es un Proyecto IEN que trabaja para defender los derechos de los Pueblos Indígenas. Se enfoca en proteger la santidad e integridad de la Madre Tierra y el movimiento hacia un futuro más justo y sustentable. [5] El proyecto ha colocado información sobre el Oleoducto de Dakota del Norte en su sitio web con el objetivo de combatir los peligros que afectan directamente a los pueblos indígenas.
El grupo también participó recientemente en la Marcha por el Clima de los Pueblos en Washington, DC el 29 de abril de 2017. La Marcha fue organizada para sacar a la luz los peligros del cambio climático, y la IEN apoyó el evento. La manifestación fue organizada por Dallas Goldtooth , un destacado activista que protestaba contra el Oleoducto de Dakota del Norte, junto con Carrie Fulton, una organizadora afroamericana de justicia ambiental. [6] La Marcha por el Clima de los Pueblos se llevó a cabo en el día 100 de la presidencia de Donald Trump y sirvió como protesta por los cambios de política que se están realizando con respecto a la protección y conservación del medio ambiente .
Metas y creencias
- Educar y empoderar a los Pueblos Indígenas para abordar y desarrollar estrategias para la protección de nuestro medio ambiente, nuestra salud y todas las formas de vida: el Círculo de la Vida.
- Reafirmar nuestro conocimiento tradicional y el respeto de las leyes naturales.
- Reconocer, apoyar y promover estilos de vida ambientalmente racionales, medios de vida económicos y construir comunidades indígenas saludables y sustentables.
- Compromiso de influir en las políticas que afectan a los Pueblos Indígenas a nivel local, tribal, estatal, regional, nacional e internacional.
- Incluir a jóvenes y ancianos en todos los niveles de nuestro trabajo.
- Proteger nuestros derechos humanos para practicar nuestras creencias culturales y espirituales. [2]
Creencias en la práctica
Se dice que ciertas prácticas de extracción de carbón, extracción de petróleo y pesca y caza en los Estados Unidos infringen directamente la tierra y los valores de los nativos. La IEN trata de interactuar con el público estadounidense creando conciencia sobre los problemas ambientales que se sabe que tienen un impacto particularmente fuerte en los pueblos indígenas. Una acción de la IEN con este propósito fue dedicar un día, el 13 de octubre de 1996, a desafiar a los estadounidenses a consumir la menor cantidad de energía posible. El objetivo de esto era animar a las personas a pensar en cuánta energía consumen a diario y cómo esto impacta en las comunidades nativas. [7]
En 1991, en Bear Butte , Dakota del Sur (un sitio sagrado para muchos de los indios de las llanuras ), el IEN estableció un Código de Ética Ambiental . [1] Los puntos clave incluyen que los pueblos indígenas culturalmente y los nativos americanos políticamente están atados a su tierra; Los nativos americanos en los Estados Unidos y Canadá están restringidos a las reservas si quieren mantener algún tipo de ideales nacionalistas; y que los pueblos indígenas a menudo tienen vínculos religiosos o ancestrales con áreas específicas de tierra. [1] Esta relación única hace que sea menos probable que se vayan, hace que la tierra sea más valiosa y hace que se opongan aún más a contaminarla de cualquier forma. [1]
Activismo espiritual
La IEN afirma que parte de su misión es proteger y mantener los sitios sagrados, principalmente, para las comunidades indígenas de América del Norte. Al abordar las injusticias percibidas que se perpetúan contra estos pueblos, enumeran la protección de áreas sagradas, históricas y culturalmente significativas como uno de sus principales objetivos. Al hacerlo, hacen referencia a su amor por la Madre Tierra como una fuerza impulsora detrás de su activismo. IEN reconoce la conexión de la humanidad con la Tierra y cree que su activismo está restaurando y fomentando esta conexión. [8]
El grupo realiza "Reuniones Protegiendo la Madre Tierra", en las que discuten técnicas y planes para proteger las comunidades y tierras indígenas. En su conferencia "Derechos de la Madre Tierra" celebrada en abril de 2004, expresaron su compromiso de "crear un sistema de jurisprudencia que vea y trate a la naturaleza ya la Madre Tierra como una entidad fundamental portadora de derechos". También abogaron por un paradigma fundado en el pensamiento indígena, así como una filosofía que otorgue los mismos derechos a la naturaleza y honre la interrelación de todas las formas de vida en el planeta. [9]
La justicia ambiental
Oleoductos
El grupo comenzó a atraer más atención pública en 2014, cuando comenzaron una protesta contra el oleoducto Keystone XL. Las disputas iniciales sobre el oleoducto habían llamado la atención del público estadounidense en 2011, cuando a los grupos les preocupaba que el oleoducto pudiera contaminar las fuentes de agua cercanas, pero esto aumentó a medida que se retrasó la construcción del oleoducto. IEN fue una de las organizaciones más grandes involucradas en el debate sobre el oleoducto, aliándose con otros grupos ambientalistas como el Sierra Club y 350.org [10]
IEN experimentó otro aumento de la exposición de los medios en 2015 cuando las protestas contra el oleoducto Dakota Access llamaron la atención. La tubería está actualmente completa, con la excepción de la sección mapeada para ubicarse debajo del lago Oahe, que es una importante fuente de agua para la tribu nativa sioux de Standing Rock, Dakota del Norte. Después de una orden federal que requería que los manifestantes abandonaran los sitios de construcción del oleoducto, IEN declaró públicamente que no seguirían la orden en un intento de retrasar aún más la progresión del oleoducto. Dallas Goldtooth, un organizador de IEN, le dijo a un reportero de The Washington Post que "Nos quedamos aquí, comprometidos con nuestra oración. ¿Desplazamiento forzoso y opresión estatal? Esto no es nada nuevo para nosotros como nativos". [11]
Tom BK Goldtooth , fundador de IEN, declaró después de que el presidente Donald Trump firmó una orden ejecutiva para la continuación de la construcción del oleoducto que "Donald Trump no construirá su oleoducto Dakota Access sin luchar. El otorgamiento de una servidumbre, sin ningún revisión o consulta tribal, no es el final de esta lucha, es el nuevo comienzo ". [12]
Conferencias
IEN organiza conferencias anuales llamadas "Reuniones de protección de la madre tierra". La primera edición se celebró en 1990 en Bear Butte, Dakota del Sur. Las conferencias han cambiado de ubicación casi todos los años.
En la conferencia, los miembros de la Red se reúnen para discutir los objetivos y proyectos del grupo para el próximo año. Por lo general, sus resoluciones se publican en Internet poco después del final de cada conferencia. [13]
Los lugares y proyectos de conferencias anteriores incluyen:
- La conferencia de 1992 en Celilo Falls , Oregon, anteriormente un importante sitio de pesca de salmón hasta que se construyeron presas en el río Columbia, aguas abajo de la Reserva Nuclear Hanford .
- La conferencia de 1993 en Sac and Fox Reservation , Oklahoma; IEN ayudó a derrotar una propuesta para el establecimiento de un sitio de desechos nucleares.
- La conferencia de 1994 en la reserva india de Mole Lake , Wisconsin, donde Exxon planea abrir una enorme mina de zinc y cobre río arriba de los lechos de arroz salvaje de Mole Lake Chippewa.
- La conferencia de 2001 (el 12º Encuentro para la Protección de la Madre Tierra) en Penticton, Columbia Británica , Canadá, fue la primera que se celebró en Canadá.
- La conferencia de 2004 se llevó a cabo nuevamente cerca de la zona sagrada de Bear Butte, Dakota del Sur. [14]
En 2009, IEN presentó la iniciativa "Red Road to Copenhagen "; una delegación asistió al 15º período de sesiones de la Conferencia de las Partes (COP-15) de la Convención Marco de las Naciones Unidas sobre el Cambio Climático (CMNUCC) en Copenhague. La declaración de la Iniciativa dice: "... esta iniciativa traerá el conocimiento tradicional acumulado de los pueblos indígenas de América del Norte provenientes de zonas de impacto climático-energético y personas con experiencia en vincular un marco basado en los derechos indígenas con la política climática". [15]
IEN prioriza la organización multigeneracional e intertribal, y tiene grupos específicos de jóvenes y ancianos. Está gobernado en parte por un consejo de ancianos; su Consejo de la Juventud solicita la participación de los jóvenes indígenas y trata de establecer conexiones entre la cultura juvenil urbana y los problemas ambientales que enfrentan las comunidades. [dieciséis]
Los miembros de IEN participaron en las protestas del oleoducto Dakota Access de 2016, especialmente en la cobertura de los medios y en el establecimiento de la carpa de los medios en el campamento de Oceti Sakowin . [17]
Otro trabajo
El Tratado sobre COP , ahora conocido como Convenio de Estocolmo después de su firma en mayo de 2001 en Suecia , fue diseñado para prohibir el uso de varios pesticidas y otras sustancias químicas. Durante las negociaciones, la IEN jugó un papel clave al expresar a los delegados lo que los pueblos indígenas querían del tratado. A lo largo del período, la IEN se reunió con delegados de todo el mundo para sensibilizarlos sobre cómo los COP impactan a los pueblos indígenas y sus expectativas del tratado. [18]
Reducir las emisiones de la deforestación y la degradación forestal (REDD) es un mecanismo de política diseñado para trabajar por la preservación de los bosques globales y está respaldado por muchas organizaciones ambientales influyentes como Greenpeace y Conservation International . REDD se centra en la idea de proporcionar a los propietarios de bosques un incentivo financiero para preservarlos. Sin embargo, para lograr esto, también requiere la reubicación de los pueblos indígenas que residen en los bosques que están siendo atacados y, por lo tanto, es muy controvertido entre las organizaciones de base e indígenas. IEN se opone públicamente a REDD, alegando que es una violación directa de los derechos de los pueblos indígenas a tener autonomía sobre su propia tierra. [19]
Referencias
- ↑ a b c d Brook, Daniel (enero de 1998). "Genocidio ambiental: nativos americanos y desechos tóxicos". Revista Estadounidense de Economía y Sociología . 57 (1): 105-113. doi : 10.1111 / j.1536-7150.1998.tb03260.x . JSTOR 3487423 .
- ^ a b "La Red Ambiental Indígena" . Sobre IEN . IEN . Consultado el 26 de abril de 2010 .
- ^ Schlosberg, David (noviembre de 2010). "Luchas indígenas, justicia ambiental y capacidades comunitarias". Política ambiental global . 10 (4): 12–35. doi : 10.1162 / glep_a_00029 . S2CID 57567645 .
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- ^ "Levantamiento indígena" . Levantamiento indígena . Consultado el 4 de mayo de 2017 .
- ^ Meyer, Robinson. "La estrategia de la gran carpa de la marcha por el clima atrae a una gran multitud" . El Atlántico . Consultado el 4 de mayo de 2017 .
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- ^ "Acerca de | Red Ambiental Indígena" . www.ienearth.org . Consultado el 24 de abril de 2017 .
- ^ "Derechos de la Madre Tierra | Red Ambiental Indígena" . www.ienearth.org . Consultado el 24 de abril de 2017 .
- ^ Wheaton, Sarah (24 de enero de 2014). "Pipeline Fight levanta el movimiento ambiental" . The New York Times . Consultado el 27 de abril de 2017 .
- ^ Silvestre, Terray. "Los enemigos del oleoducto prometen desafiar la orden de abandonar el sitio [ enlace muerto ] " The Washington Post , 27 de noviembre de 2016. Consultado el 19 de febrero de 2017.
- ^ "Red ambiental indígena: Trump no puede construir DAPL sin luchar". Sueños comunes. 7 de febrero de 2017. http://www.commondreams.org/newswire/2017/02/07/ind native-environmental-network-trump-cant-build-dapl-without-fight.
- ^ 1992. "Resolución de la Tercera Reunión Anual de la Red Ambiental Indígena, Celilo Village, Oregon, 6 de junio de 1992: No hay desechos nucleares en tierras indígenas". Race, Poverty & the Environment, 1992. 9. JSTOR Journals, EBSCOhost (consultado el 19 de febrero de 2017).
- ^ Grossman, Zoltan (noviembre de 1995). "Vinculando el Movimiento Indígena por la Soberanía y el Movimiento Ambiental" . Nativos americanos y el medio ambiente . Revista Z 8 (11): 42–50. Archivado desde el original el 16 de junio de 2010 . Consultado el 26 de abril de 2010 .
- ^ "Información de la delegación IEN COP15". IEN. Falta o vacío
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( ayuda ) - ^ "La Red Ambiental Indígena" . Sobre IEN . IEN . Consultado el 26 de abril de 2010 .
- ^ Begay, Jade (28 de septiembre de 2016). "Mujeres indígenas líderes de Dakota acceden a la resistencia del oleoducto para alzar la voz por la protección de la tierra y el agua" . Sobre IEN . Sueños comunes . Consultado el 26 de octubre de 2016 .
- ^ Rohde, Monica (primavera de 2001). "Los grupos comunitarios tienen un gran impacto en el tratado de COP" . Patio trasero de todos . 19 .
- ^ Conant, Jeff (otoño de 2011). "¿Los árboles crecen con dinero?" . Diario de la isla de la Tierra .