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Este artículo trata sobre las religiones étnicas de Filipinas en general. Para las diversas aplicaciones de los términos religiosos específicos "Anito" y "Anitismo", consulte Anito .
Mitología filipina
Malakas y Maganda emergiendo de Bamboo BambooMan.jpg
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Anito
Bandera de Filipinas.svg Portal de Filipinas
Imágenes de madera de los antepasados ​​( Bulul ) en un museo en Bontoc , provincia de la montaña , Filipinas

Las religiones folclóricas indígenas filipinas son las distintas religiones nativas de varios grupos étnicos en Filipinas, donde la mayoría sigue sistemas de creencias en línea con el animismo . Generalmente, estas religiones populares indígenas se conocen como Anitismo o Bathalismo o el Dayawism más moderno y menos centrado en el tagalo . [1] [2] [3] [4]

La profusión de términos diferentes surge del hecho de que estas religiones indígenas florecieron principalmente en el período precolonial antes de que Filipinas se convirtiera en una sola nación. [5] Los diversos pueblos de Filipinas hablaban diferentes idiomas y, por lo tanto, usaban diferentes términos para describir sus creencias religiosas. Si bien estas creencias pueden tratarse como religiones separadas, los académicos han señalado que siguen un " marco estructural común de ideas " que pueden estudiarse juntos. [3] Además, también se reconoce la existencia de la deidad suprema universal llamada Diwata, que es sobre todas las deidades supremas de varias religiones. [6]Las diversas creencias religiosas indígenas filipinas están relacionadas con las diversas religiones de Oceanía y el sudeste asiático marítimo, que tienen sus raíces en las creencias austronesias como las de Filipinas. [4] [7]

Las narrativas del folclore asociadas con estas creencias religiosas constituyen lo que ahora se llama mitología filipina , y es un aspecto importante del estudio de la cultura filipina y la psicología filipina .

Cosmovisión religiosa [ editar ]

Artículo principal: Anito
La rotación de los Bakunawa en un año calendario, como se explica en Signosan de Mansueto Porras (1919)

El historiador T. Valentino Sitoy, en su revisión de documentos relacionados con las creencias religiosas prehispánicas, señala tres características centrales que configuraron la cosmovisión religiosa de los filipinos en todo el archipiélago antes de la llegada de los colonizadores españoles. Primero, los filipinos creían en la existencia de un mundo espiritual paralelo , que era invisible pero tenía una influencia en el mundo visible. En segundo lugar, los filipinos creían que había espíritus ( anito ) en todas partes, desde los grandes dioses creadores hasta los espíritus menores que vivían en el medio ambiente, como árboles, rocas o arroyos. En tercer lugar, los filipinos creían que los eventos en el mundo humano estaban influenciados por las acciones e intervenciones de estos seres espirituales. [3]

Anito eran los espíritus ancestrales ( umalagad ), o espíritus y deidades de la naturaleza ( diwata ) en las religiones animistas indígenas de las Filipinas precoloniales . Paganito (también maganito o anitohan ) se refiere a una sesión , a menudo acompañada de otros rituales o celebraciones, en la que un chamán ( Visayan : babaylan , Tagalog : katalonan ) actúa como médiumcomunicarse directamente con los espíritus. Cuando un espíritu o deidad de la naturaleza está específicamente involucrado, el ritual se llama pagdiwata (también magdiwata o diwatahan ). Anito también puede referirse al acto de adoración o sacrificio religioso a un espíritu. [5] [4] [8]

Cuando los misioneros españoles llegaron a Filipinas, la palabra " anito " llegó a asociarse con las representaciones físicas de los espíritus que ocupaban un lugar destacado en los rituales paganitos . Durante el gobierno estadounidense de las Filipinas (1898-1946) , el significado de la palabra española idolo ("una cosa adorada") se ha fusionado aún más con la palabra inglesa " idol ", por lo que anito ha llegado a referirse casi exclusivamente a la Figuras o estatuas talladas ( taotao ) de espíritus ancestrales y de la naturaleza. [5] [9]

La creencia en anito a veces se denomina anitismo en la literatura académica (en español: anitismo o anitería ). [10]

Deidades y espíritus [ editar ]

Artículo principal: Deidades de la mitología filipina

Dioses creadores en las religiones filipinas [ editar ]

Muchas culturas filipinas indígenas afirman la existencia de un dios supremo, un dios creador o un dios del cielo. [4] Entre los tagalos, el dios supremo era conocido como Bathala , que además se describía como Maykapal (el todopoderoso) o Lumikha (el creador). Entre los pueblos de Visayan, el Dios creador se conoce como Laon , que significa "el antiguo". Entre los Manuvu, el dios supremo se llamaba Manama. Entre la mayoría de los pueblos cordilleranos (con la región de Apayao como excepción), el creador y maestro supremo es conocido como Kabuniyan . [4]

En la mayoría de los casos, sin embargo, estos dioses eran considerados seres tan grandes que estaban demasiado distantes para que la gente común se acercara. [2] Por lo tanto, la gente tendía a prestar más atención a los "dioses menores" o "deidades asistentes" que podían acercarse más fácilmente y cuyas voluntades podían ser influenciadas más fácilmente. [4] [2] Aunque se reconoce que si bien cada grupo étnico tiene su propia deidad / deidades supremas que gobiernan las religiones de pueblos étnicos específicos, también existe una 'deidad suprema universal' y se la conoce como Diwata. [11]

"Dioses inferiores" en las religiones filipinas [ editar ]

Las deidades menores en las religiones filipinas generalmente encajan en tres categorías amplias: espíritus de la naturaleza que residen en el medio ambiente, como una montaña o un árbol; espíritus guardianes a cargo de aspectos específicos de la vida diaria como la caza o la pesca; y antepasados ​​deificados o héroes tribales. Estas categorías se superponen con frecuencia, con deidades individuales que se dividen en dos o más categorías y, en algunos casos, las deidades evolucionan de un papel a otro, como cuando un héroe tribal conocido por la pesca se convierte en un espíritu guardián asociado con la caza. [4]

Concepto del alma [ editar ]

Artículo principal: Almas en las culturas filipinas
Una de las muchas tumbas de piedra caliza de Kamhantik (890-1030 d. C.), que se dice que fue creada por deidades del bosque de acuerdo con las tradiciones locales. El sitio fue saqueado por los estadounidenses antes de que se realizara una investigación arqueológica adecuada.

Cada grupo étnico tiene su propio concepto y número del alma de un ser, en particular los humanos. En la mayoría de los casos, una persona tiene dos o más almas mientras está viva. El origen del alma de una persona se ha contado a través de narrativas sobre las religiones folclóricas indígenas filipinas, donde cada religión étnica tiene su concepto único sobre el origen del alma, la composición del alma, la retención y el cuidado del alma, y ​​otros asuntos, como el eventual pasaje de el alma después de que la vida de la persona es abandonada. En algunos casos, las almas son proporcionadas por ciertas deidades.como es el caso de los tagbanwa, mientras que en otros, el alma proviene de ciertas regiones especiales como es el caso de los bisaya. Algunas personas tienen dos almas como Ifugao, mientras que otras tienen cinco almas como Hanunoo Mangyan. En general, la salud física y mental de una persona contribuye a la salud general de su alma. En algunos casos, si se pierde un alma, una persona se enfermará, y si todas las almas vivientes se han ido, el cuerpo finalmente muere. Sin embargo, también hay casos en los que el cuerpo aún puede vivir a pesar de la pérdida de todas sus almas, como el fenómeno llamado mekararuanan entre los Ibanag. En general, el cuidado de uno mismo es esencial para una larga vida de las almas, que a su vez proporciona una larga vida al cuerpo. [12] [13] [14] [15] [16]

Los fantasmas o espíritus ancestrales, en un concepto filipino general, son los espíritus de aquellos que ya fallecieron. En otras palabras, son las almas de los muertos. Son diferentes de las almas de los vivos, donde en muchos casos, una persona tiene dos o más almas vivientes, dependiendo del grupo étnico. [17] Cada grupo étnico en las islas Filipinas tiene sus propios términos para los fantasmas y otros tipos de almas. [17] Debido a la gran diversidad de palabras indígenas para los fantasmas, términos como espirito [17] y multo , ambos adoptados de palabras españolas como muerto , se han utilizado como términos generales para las almas o espíritus de los muertos en la corriente principal. Cultura filipina. [18]A diferencia de las creencias occidentales, donde los fantasmas son generalmente conocidos por su naturaleza a veces horrible, los fantasmas de los muertos para los diversos grupos étnicos en Filipinas se consideran tradicionalmente en alta estima. Estos fantasmas generalmente se conocen como espíritus ancestrales que pueden guiar y proteger a sus familiares y comunidad. [10] Aunque los espíritus ancestrales también pueden causar daño si no se les respeta. [17] En muchos casos, entre varios grupos étnicos filipinos, los espíritus de los muertos son tradicionalmente venerados y deificados de acuerdo con los antiguos sistemas de creencias que se originan en las religiones populares filipinas indígenas. [19]

Símbolos importantes [ editar ]

Ifugao bulul del siglo XV con un pamahan (cuenco ceremonial) en el Museo del Louvre , Francia .

A lo largo de varias fases culturales en el archipiélago, comunidades específicas de personas desarrollaron o absorbieron gradualmente símbolos notables en sus sistemas de creencias. Muchos de estos símbolos o emblemas están profundamente arraigados en las epopeyas indígenas, los poemas y las creencias precoloniales de los nativos. Cada grupo étnico tiene su propio conjunto de símbolos culturalmente importantes, pero también hay "símbolos compartidos" que han influido en muchos pueblos étnicos en un área en particular. Algunos ejemplos de símbolos anitistas importantes son los siguientes:

  • okir - una marca distintiva del patrimonio cultural de los pueblos ahora musulmanes en partes específicas de Mindanao; el motivo se destaca por usar solo símbolos botánicos que realzan una variedad de obras de arte hechas de madera, metal e incluso piedra [20]
  • vulva : un símbolo importante de fertilidad , salud y abundancia de recursos naturales; la mayoría de los mitos también asocian a la vulva como fuente de vida, prosperidad y poder [21]
  • lingling-o - adornos especiales de fertilidad que tienen símbolos y formas específicos; utilizado notablemente por la gente de Ifugao hoy, pero ha sido utilizado históricamente por varias personas hasta la gente del sur de Palawan [22]
  • la luna y el sol : símbolos muy venerados que están presentes como deidades en casi todas las mitologías de Filipinas; Las representaciones del sol y la luna son notables en los tatuajes indígenasde los nativos, así como en sus finos ornamentos y vestimentas [23]
  • estatuas humanas : hay una variedad de estatuas humanas hechas por los nativos, como bulul , taotao y manang; todos los cuales simbolizan las deidades de panteones específicos [22]
  • serpiente y pájaro : dos símbolos notables de fuerza, poder, creación, muerte y vida en varias mitologías; para las serpientes, las representaciones más notables incluyen dragones, anguilas y serpientes, mientras que para las aves, las representaciones más notables son pájaros azules de hadas, pájaros carpinteros, águilas, martines pescadores y pájaros carpinteros [23] [24]
  • falo : un símbolo asociado con la creación para varios grupos étnicos; en algunos relatos, el falo también fue una fuente tanto de curación como de enfermedad, pero la mayoría de los mitos asocian el falo con la fertilidad [25]
  • flor : muchos tatuajes y motivos textiles giran en torno a símbolos florales; cada grupo étnico tiene su propio conjunto de flores preferidas, muchas de las cuales se expresan en sus epopeyas y poemas [24]
  • cocodrilo : un símbolo de fuerza y ​​vida después de la muerte; Los símbolos de cocodrilo también se utilizan como deflectores contra malos augurios y espíritus malignos [23]
  • montaña y bosque - muchas montañas y bosques son considerados como deidades por algunos grupos étnicos, mientras que otros los consideran como el hogar de las deidades, como es el caso de las creencias de Aklanon, Bicolano, Hiligaynon, Kapampangan y Bagobo [26]
  • bambú y coco : símbolos de creación, defensa, sustento y resistencia; muchos mitos de la creación describen al bambú como la fuente de la humanidad, mientras que en otros, fue utilizado por la humanidad junto con el coco [27]
  • arroz y tubérculos : varias mitologías magnifican el tallo del arroz, los granos de arroz y los tubérculos como las principales asociaciones culturales con la agricultura; muchas historias han afirmado que tales cultivos son un regalo de lo divino y han alimentado a la gente desde la antigüedad [28].
  • nuez de betel y vino : las nueces de betel y los vinos cumplen importantes funciones rituales y de camaradería entre muchos grupos étnicos; estos dos elementos son consumidos notablemente tanto por mortales como por deidades, y en algunos mitos, también conducen a pactos de paz [29] [30] [31] [32]
  • tatuaje : los tatuajes son símbolos importantes de estatus, logros y embellecimiento en muchas creencias étnicas del país; los diseños van desde cocodrilos, serpientes, aves rapaces, soles, lunas, flores, ríos y montañas, entre muchos otros [23]
  • aspin - los perros son representados en una variedad de medios por muchas mitologías, y muchos son compañeros (no sirvientes) de las deidades, mientras que otros son guardianes independientes; al igual que otros seres, los mitos sobre los perros van de buenos a malos, pero la mayoría los asocia con las divinidades [33] [34]
  • mar , río y barco : los símbolos de los mares, ríos y otros cuerpos de agua son representaciones notables en varias mitologías de Filipinas; una marcada similitud entre varios grupos étnicos es la presencia de tecnologías únicas similares a barcos, que van desde enormes balangays hasta rápidos karakoas [35] [36] [37] [31]

Chamanes [ editar ]

Artículo principal: chamanes filipinos
Una mujer Hiligaynon que representa a un babaylan (chamán visayan) durante un festival. Según los registros españoles, la mayoría de los chamanes precoloniales eran mujeres, mientras que la otra parte estaba compuesta por hombres feminizados. Ambos fueron tratados por los nativos con gran respeto, igual al datu (gobernante de dominio). [38]
Una variedad de amuletos y talismanes filipinos modernos llamados anting-anting o agimat . Se cree que ciertos agimats bendecidos por las deidades otorgan a su portador poderes sobrenaturales, como invisibilidad, fuerza, velocidad y defensa. Algunos agimats se utilizan como amuletos de buena suerte, mientras que otros se utilizan para desviar maldiciones y seres encantados.

Los chamanes indígenas eran líderes espirituales de varios pueblos étnicos de las islas filipinas precoloniales . Estos chamanes, muchos de los cuales aún existen, eran casi siempre mujeres u hombres feminizados ( asog o bayok ). Se creía que tenían guías espirituales , mediante los cuales podían contactar e interactuar con los espíritus y las deidades ( anito o diwata ) y el mundo espiritual . Su función principal era la de médiums durante los rituales de la sesión de pag-anito . También había varios subtipos de chamanes especializados en las artes de curación y herboristería , adivinación y hechicería . Numerosos tipos de chamanes utilizan diferentes tipos de elementos en su trabajo, como talismanes o amuletos conocidos como agimat o anting-anting, deflectores de maldiciones como buntot pagi y brebajes de aceite sagrado, entre muchos otros objetos. Todas las clases sociales, incluidos los chamanes, respetan y reverencian sus estatuas de deidades (llamadas larauan , bulul , manang , etc.) que representan una o más deidades específicas dentro de su panteón étnico, que incluye deidades no ancestrales y ancestros deificados. [39]Términos más generales utilizados por fuentes españolas para chamanes nativos en todo el archipiélago se derivaron de tagalo y Visayan Anito ( "espíritu"), estos incluyen términos como maganito y anitera . [40] [41] [42]

Las contrapartes negativas de los chamanes filipinos son las brujas filipinas , que incluyen una variedad de diferentes tipos de personas con diferentes ocupaciones y connotaciones culturales que dependen del grupo étnico con el que están asociados. Son completamente diferentes de la noción occidental de lo que es una bruja. Ejemplos de brujas en un concepto filipino son el mannamay, mangkukulam y mambabarang . [43]Como médiums espirituales y adivinadores, los chamanes se destacan por contrarrestar y prevenir las maldiciones y poderes de las brujas, especialmente mediante el uso de elementos y cánticos especiales. Aparte de los chamanes, también hay otros tipos de personas que pueden contrarrestar la magia específica de las brujas, como el mananambal, que se especializa en contrarrestar el barang . [43] Los chamanes también pueden contrarrestar las maldiciones de seres sobrenaturales como los aswangs , sin embargo, como humanos mortales, la fuerza física de los chamanes es limitada en comparación con la fuerza de un ser aswang. Esta brecha en la fuerza física generalmente se salva mediante una dinámica de conocimiento e ingenio. [44] [45] [46]

Terrenos sagrados [ editar ]

Artículo principal: Santuarios y terrenos sagrados indígenas filipinos
Una cueva funeraria de Kankanaey en Sagada con ataúdes apilados para formar un entierro celestial dentro de una cueva.

Los antiguos filipinos y filipinos que continúan adhiriéndose a las religiones folclóricas autóctonas filipinas generalmente no tienen los llamados "templos" de culto en el contexto conocido por las culturas extranjeras. [5] [10] [47] Sin embargo, tienen santuarios sagrados , que también se llaman casas espirituales . [5] Pueden variar en tamaño desde pequeñas plataformas techadas, a estructuras similares a una casa pequeña (pero sin paredes), a santuarios que se parecen a pagodas, especialmente en el sur, donde las primeras mezquitas también fueron modeladas de la misma manera. [48] Estos santuarios se conocían en varios términos indígenas, que dependen de la asociación del grupo étnico. [nota 1]También se pueden utilizar como lugares para almacenar taotao y ataúdes de los antepasados. Entre los bicolanos, los taotao también se guardaban dentro de cuevas sagradas llamadas moog . [5] [49] [50] [51] Algunos de estos santuarios también pueden haber parecido pagodas, especialmente en el sur, donde las primeras mezquitas también se modelaron de la misma manera. [48]

Durante ciertas ceremonias, el anito se venera a través de altares temporales cerca de lugares sagrados. Estos fueron llamados latangan o lantayan en visayan y dambana o lambana en tagalo. [nota 2] Estos altares de bambú o ratán son idénticos en su construcción básica en la mayor parte de Filipinas. Eran pequeñas plataformas sin techo o postes de pie divididos en la punta (similar a una antorcha tiki ). Tenían cáscaras de coco cortadas a la mitad, platos de metal o frascos de martaban como receptáculos para las ofrendas. A veces, Taotao también puede colocarse en estas plataformas. [5] [49]

Otros tipos de lugares sagrados u objetos de culto de diwata incluyen la manifestación material de sus reinos. Los más venerados eran los árboles de balete (también llamados nonok , nunuk , nonoc , etc.) y los hormigueros o termiteros ( punso ). Otros ejemplos incluyen montañas, cascadas, arboledas, arrecifes y cuevas. [5] [10] [52] [53] [54]

Como los términos utilizados para los santuarios dependen de la etnia con la que están asociados. Muchos pueblos étnicos del país comparten una "cultura de adoración de la montaña", en la que se cree que determinadas montañas son las moradas de ciertas divinidades o seres sobrenaturales y aura. Los lugares de culto míticos también están presentes en algunas mitologías. Desafortunadamente, la mayoría de estos lugares de culto (que incluyen elementos asociados con estos sitios, como estatuas de ídolos y documentos antiguos escritos en suyatguiones) fueron brutalizados y destruidos por los colonialistas españoles entre los siglos XV al XIX, y continuaron siendo saqueados por los imperialistas estadounidenses a principios del siglo XX. Además, las tierras utilizadas por los nativos para el culto fueron convertidas burlonamente por los colonialistas como base para sus iglesias y cementerios extranjeros. Ejemplos de lugares de culto indígenas que han sobrevivido al colonialismo son en su mayoría sitios naturales como montañas, golfos, lagos, árboles, rocas y cuevas. Los lugares de culto indígenas creados por el hombre todavía están presentes en ciertas comunidades de las provincias, en particular en los dominios ancestrales donde la gente continúa practicando sus religiones indígenas . [55] [56] [57] [58]

En las creencias tradicionales de dambana, todas las deidades, los seres enviados por la deidad / deidades supremas y los espíritus ancestros se denominan colectivamente anitos o diwata . Los seres sobrenaturales non-anito se llaman lamang-lupa (seres de la tierra) o lamang-dagat (seres del mar u otros cuerpos de agua). El dambana suele ser cuidado por los chamanes filipinos , el líder espiritual indígena del barangay (comunidad) y, hasta cierto punto, el datu (líder político del barangay) y el lakan (líder político de la coalición barangay) también. Inicialmente sin adornos y mínimamente reverenciado, [59] más tarde, las damabanas se llenaron de adornos centrados en las prácticas religiosas de las estatuas larauanas debido al comercio y las influencias religiosas de varios estados independientes y vasallos. [60] Está adornado con estatuas que albergan anitos tradicionalmente llamados larauan , estatuas reservadas para futuras prácticas funerarias llamadas modernamente likha , pergaminos o documentos con caligrafía suyat baybayin , [61] y otros objetos sagrados para las prácticas dambana como lambanog (destilado vino de coco), tuba (vino de coco sin destilar), bulaklak o flores (comosampaguita , santan , gumamela , tayabak y orquídeas nativas ), palay (arroz sin descascarillar), bigas (arroz descascarillado), conchas, perlas, joyas, abalorios, artesanías nativas como banga (cerámica), [62] espadas nativas y armas blancas (como kampilan , dahong palay , bolo y panabas ), accesorios corporales (como cantos o anillos, kwintas o collares, y hikaw o pendientes), escudos de guerra (como kalasag ), máscaras encantadas [63]armas de batalla utilizadas en pananandata o kali , amuletos llamados agimat o anting-anting , [64] deflectores de maldiciones como buntot pagi , prendas y bordados nativos, comida y oro en forma de adornos (cinturones de oro, collares, anillos de muñeca y anillos de pies) y dinero de trueque ( piloncitos y anillos de oro). [65] [66] Estatuas de animales, especialmente perros nativos , guardan una estructura de dambana junto con grabados y caligrafía que representan protecciones y anitos . [67] [68]

Estado y adherencia [ editar ]

Participantes de Aklanon en el vibrante festival Ati-Atihan , que honra al pueblo Ati y Aklanon desde alrededor del 1200 d.C. La colonización española utilizó figuras católicas para reemplazar la lista original de homenajeados del festival.

En 2014, la agencia internacional de monitoreo astronómico MPC nombró al asteroide 1982 XB como 3757 Anagolay , en honor a la diosa tagalo de las cosas perdidas, Anagolay. [69]

De conformidad con la Ley del Patrimonio Cultural Nacional , promulgada en 2010, el Registro de Bienes Culturales de Filipinas (PReCUP) se estableció como el registro nacional del Gobierno de Filipinas utilizado para consolidar en un solo registro todos los bienes culturales que se consideran importantes para el patrimonio cultural. , tangibles e intangibles, de Filipinas. El registro protege una variedad de elementos del patrimonio filipino, incluida la literatura oral, la música, las danzas, los materiales etnográficos y los terrenos sagrados, entre muchos otros. [70] La Ley del Sistema Nacional Integrado de Áreas Protegidas (NIPAS), promulgada en 1992 y ampliada en 2018, también protege ciertos terrenos sagrados anitistas en el país. [71]

Las religiones folclóricas autóctonas filipinas se difundieron ampliamente en el archipiélago, antes de la llegada de las religiones abrahámicas. La mayoría de la gente, sin embargo, se convirtió al cristianismo debido a la colonización española desde el siglo XVI hasta finales del siglo XIX, y continuó durante el siglo XX durante y después de la colonización estadounidense. [72] Durante la revolución filipina, hubo propuestas para revivir las religiones folclóricas indígenas filipinas y convertirlas en la religión nacional , pero la propuesta no prosperó, ya que el foco en ese momento era la guerra contra los colonizadores estadounidenses. [73]

En 2010, la Autoridad de Estadísticas de Filipinas publicó un estudio, indicando que solo el 0,2% de la población nacional filipina estaba afiliada a las llamadas "religiones tribales", refiriéndose a las religiones folclóricas indígenas filipinas. [74] A pesar del número actual de adherentes, muchas tradiciones de las religiones folclóricas filipinas indígenas se han integrado en la práctica local del catolicismo y el islam, lo que ha dado lugar al " catolicismo popular " en todo el país [1] [2] y al " Islam popular " en el sur. [5]La continua conversión de los seguidores de las religiones folclóricas indígenas filipinas en religiones abrahámicas por parte de los misioneros es una preocupación notable, ya que ciertas prácticas y conocimientos indígenas continúan perdiéndose debido a las conversiones. [75]

Ver también [ editar ]

  • Creencias religiosas indígenas del pueblo Tagbanwa
  • Creencias religiosas indígenas del pueblo tagalo
  • Diwata
  • Cristianismo popular
  • Gabâ
  • Kulam
  • Pagtatawas
  • Mitología filipina

Notas [ editar ]

  1. ^ Conocido como magdantang en Visayan y ulango o simbahan en tagalo. Entre los Itneg , los santuarios se conocen como tangpap , pangkew o alalot (para varios pequeños altares techados); y balaua o kalangan (para estructuras más grandes). En Mindanao , santuarios son conocidos entre los Subanen como Maligai  ; entre los Teduray como tenin (solo ingresado por chamanes); y entre los Bagobo como buis (para los que se construyeron cerca de los caminos y pueblos) yparabunnian (para aquellos construidos cerca de campos de arroz) (Kroeber, 1918)
  2. ^ También saloko o palaan ( Itneg ); sakolong ( Bontoc ); salagnat (Bicolano); sirayangsang ( Tagbanwa ); ranga (Teduray); y tambara , tigyama o balekat ( Bagobo )

Referencias [ editar ]

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Enlaces externos [ editar ]

  • Cuentos populares filipinos
  • Medicina popular filipina : una colección de medicina popular filipina de principios del siglo XVIII.