El Islam sunita es, con mucho, la religión más practicada en Tayikistán . El Islam sunita de la escuela Hanafi es la tradición religiosa reconocida de Tayikistán desde 2009. [2] Según un comunicado del Departamento de Estado de EE. UU. De 2009 , la población de Tayikistán es 98% musulmana (aproximadamente 95% sunita y 3% chiíta ), [3 ] con algunas órdenes sufíes .
Demografía e historia temprana
El Islam , la religión predominante de toda Asia Central , fue traída a la región por los árabes en el siglo VII. Desde entonces, el Islam se ha convertido en una parte integral de la cultura tayika . Por ejemplo, el estado samaní se convirtió en un firme patrocinador de la arquitectura islámica y difundió la cultura islamo-persa profundamente en el corazón de Asia Central. Además, Ismail Samani , considerado el padre de la nación tayika, promovió los esfuerzos misioneros musulmanes en la región. La población de Asia Central comenzó a aceptar firmemente el Islam en un número significativo, especialmente en Taraz , ahora en la actual Kazajstán . Durante la era soviética, los esfuerzos por secularizar la sociedad fueron en gran parte infructuosos y la era postsoviética ha visto un marcado aumento en la práctica religiosa. El número de musulmanes que ayunan durante el mes sagrado de Ramadán es elevado; hasta el 99% de los musulmanes en el campo y el 70% en las ciudades ayunaron durante el último mes del Ramadán (2004). La mayoría de los musulmanes chiítas , en particular los ismaelitas, residen en la remota región de Gorno-Badakhshan , así como en ciertos distritos de la región sur de Khatlon y en Dushanbe . Entre otras religiones, la fe ortodoxa rusa es practicada solo por los rusos que viven en ella, aunque la comunidad rusa se redujo significativamente a principios de la década de 1990. Algunos otros pequeños grupos cristianos disfrutan ahora de relativa libertad de culto. También hay una comunidad judía muy pequeña .
Islam chiíta
La rama sunita del Islam tiene una tradición [ cita requerida ] de 1.200 años entre la población sedentaria de Asia Central, incluidos los tayikos . Un grupo minoritario, los Pamiris , son miembros de una denominación mucho más pequeña del Islam chiíta, el ismailismo nizari , que ganó adeptos por primera vez en Asia central a principios del siglo X. [ cita requerida ] A pesar de la persecución, el ismailismo ha sobrevivido en las remotas montañas de Pamir y son seguidores del Aga Khan .
Era soviética
El velo tradicional en Tayikistán usado antes de los tiempos modernos era el faranji, pero durante el Hujum , los comunistas soviéticos otorgaron a las mujeres derechos civiles iguales a los hombres y prohibieron el uso de "ropa opresiva" como velos. [4] [5]
Durante el transcurso de siete décadas de control político, los responsables políticos soviéticos no pudieron erradicar la tradición islámica. La más dura de las campañas antiislámicas soviéticas ocurrió desde finales de la década de 1920 hasta finales de la de 1930 como parte de una campaña sindical contra la religión en general. En este período, muchos funcionarios musulmanes fueron asesinados y la instrucción y la observancia religiosas se redujeron drásticamente. Después del ataque alemán a la Unión Soviética en 1941, la política oficial hacia el Islam se moderó. Uno de los cambios que se produjeron fue el establecimiento en 1943 de una jerarquía islámica oficialmente sancionada para Asia Central, la Junta Musulmana de Asia Central . Junto con tres organizaciones similares para otras regiones de la Unión Soviética que tienen grandes poblaciones musulmanas, esta administración estaba controlada por el Kremlin , que requería la lealtad de los funcionarios religiosos. Aunque su personal administrativo y su estructura eran inadecuados para atender las necesidades de la población musulmana de la región, la administración hizo posible la existencia legal de algunas instituciones islámicas, así como las actividades de los funcionarios religiosos, un pequeño número de mezquitas y la instrucción religiosa. en dos seminarios en Uzbekistán . [ cita requerida ]
A principios de la década de 1960, el gobierno de Nikita Khrushchev intensificó la propaganda antiislámica. Luego, en varias ocasiones en las décadas de 1970 y 1980, el liderazgo del Kremlin pidió renovados esfuerzos para combatir la religión, incluido el Islam. Normalmente, estas campañas incluían la conversión de mezquitas a usos seculares; intenta reidentificar las costumbres tradicionales vinculadas al Islam con el nacionalismo en lugar de la religión; y propaganda que vincula al Islam con el atraso, la superstición y la intolerancia. La hostilidad oficial hacia el Islam creció en 1979 con la participación militar soviética en el cercano Afganistán y la creciente asertividad de los revivalistas islámicos en varios países. Desde ese momento hasta principios de la era postsoviética, algunos funcionarios en Moscú y en Tayikistán advirtieron sobre una amenaza islámica extremista, a menudo sobre la base de pruebas limitadas o distorsionadas. A pesar de todos estos esfuerzos, el Islam siguió siendo una parte importante de la identidad de los tayikos y otros pueblos musulmanes de Tayikistán hasta el final de la era soviética y los primeros años de independencia. [ cita requerida ]
Desde la independencia
La identificación con el Islam como parte integral de la vida es compartida por tayikos urbanos y rurales, viejos y jóvenes, educados y no educados. Sin embargo, el papel que juega la fe en la vida de las personas varía considerablemente. Para algunos tayikos, el Islam es más importante como parte intrínseca de su herencia cultural que como religión en el sentido habitual, y algunos tayikos no son religiosos.
En cualquier caso, los tayikos han refutado la afirmación soviética estándar de que la fuerza de trabajo industrial urbanizada y la población educada tenían poco que ver con un "remanente de una era pasada" como el Islam. Un acontecimiento digno de mención a finales de la época soviética y principios de la independencia fue el aumento del interés, especialmente entre los jóvenes, por la sustancia de la doctrina islámica. En la era postsoviética, el Islam se convirtió en un elemento importante en los argumentos nacionalistas de ciertos intelectuales tayikos.
El Islam continuó en Tayikistán en formas muy variadas debido a la fuerza de un Islam popular indígena muy diferente de la administración islámica sancionada por los soviéticos. Mucho antes de la era soviética, los habitantes de las zonas rurales de Asia central , incluidos los habitantes de lo que se convirtió en Tayikistán, tenían acceso a sus propios lugares sagrados. También había pequeñas escuelas religiosas locales e individuos dentro de sus comunidades que eran venerados por su conocimiento religioso y piedad. Estos elementos sustentaron la religión en el campo, independientemente de los eventos externos. Bajo el dominio soviético, los tayikos utilizaron el resto sustancial de este Islam popular y rural para continuar al menos algunos aspectos de la enseñanza y práctica de su fe después de que se redujeran las actividades de las instituciones islámicas urbanas. El Islam popular también jugó un papel importante en la supervivencia del Islam entre la población urbana. Una forma de este islam popular es el sufismo, a menudo descrito como misticismo islámico y practicado por individuos de diversas formas. La forma más importante de sufismo en Tayikistán es la Naqshbandiyya , una orden sufí con seguidores en lugares tan lejanos como India y Malasia . Además del sufismo, otras formas de Islam popular están asociadas con cultos locales y lugares sagrados o con individuos cuyo conocimiento o cualidades personales los han hecho influyentes.
A finales de 1989, la creciente tolerancia hacia la religión del gobierno de Mikhail Gorbachev comenzó a afectar las prácticas del Islam y la ortodoxia rusa. Aumentó la instrucción religiosa. Se abrieron nuevas mezquitas. La observancia religiosa se hizo más abierta y la participación aumentó. Surgieron nuevos portavoces islámicos en Tayikistán y en otras partes de Asia Central. La autoridad de la Junta Musulmana de Asia Central con sede en Tashkent se derrumbó en Tayikistán. Tayikistán adquirió su propio seminario en Dushanbe , poniendo fin a su dependencia de los dos seminarios de la administración en Uzbekistán.
En 1990, el principal funcionario de la Junta Musulmana en Dushanbe, el cadí de mayor jerarquía, Hajji Akbar Turajonzoda (en el cargo de 1988 a 1992 ), se había convertido en una figura pública independiente con un amplio número de seguidores. En la batalla política entre facciones que siguió a la independencia, Turajonzoda criticó a los comunistas de línea dura y apoyó la reforma política y el reconocimiento oficial de la importancia del Islam en la sociedad de Tayikistán. Al mismo tiempo, negó repetidamente las acusaciones de los intransigentes de que buscaba el establecimiento de un gobierno islámico en Tayikistán. Después de la victoria de los intransigentes en la guerra civil a finales de 1992, Turajonzoda huyó de Dushanbe y fue acusado de traición. Irónicamente, sin embargo, después del poder compartido de 1997 entre la actual administración y los antiguos grupos de oposición, Turajonzoda ha sido nombrado viceprimer ministro de Tayikistán y apoya inequívocamente el régimen de Emomalii Rahmon .
Los musulmanes en Tayikistán también se organizaron políticamente a principios de la década de 1990. En 1990, cuando los ciudadanos de muchas partes de la Unión Soviética estaban formando sus propias organizaciones cívicas, los musulmanes de diversas partes de la unión organizaron el Partido del Renacimiento Islámico. A principios de la década de 1990, el aumento de la participación política masiva entre los musulmanes de Asia central llevó a todos los partidos políticos, incluido el Partido Comunista de Tayikistán, a tener en cuenta la herencia musulmana de la gran mayoría de los habitantes de Tayikistán.
El Islam también jugó un papel político clave para el estado en el poder a principios de la década de 1990. La vieja guardia comunista evocó temores nacionales e internacionales de que los musulmanes fundamentalistas desestabilizarían al gobierno de Tayikistán cuando ese mensaje fuera oportuno para fortalecer la posición de la línea dura contra las fuerzas de oposición en la guerra civil. Sin embargo, el régimen de Nabiyev también estaba dispuesto a presentarse a sí mismo como un aliado de la república islámica de Irán mientras describía a la oposición tayika como musulmanes infieles.
Desarrollos recientes
En octubre de 2005, el Ministerio de Educación de Tayikistán prohibió a las estudiantes llevar velo islámico en las escuelas seculares. Usar el hiyab, o pañuelo en la cabeza que tradicionalmente usan las mujeres musulmanas, y otros símbolos religiosos "es inaceptable en las escuelas seculares y viola la constitución y una nueva ley sobre educación", dijo el ministro de Educación, Abdudjabor Rahmonov. Expresó su preocupación por el hecho de que los alumnos pasaran demasiado tiempo en mezquitas a expensas de su educación. "Muchos pasan las tardes en mezquitas y no hacen sus deberes", dijo Rahmonov, y agregó que durante el mes sagrado islámico del Ramadán muchos no asistieron a clases después de las oraciones del viernes.
Más recientemente, según un informe no confirmado, el gobierno de Tayikistán ha cerrado cientos de mezquitas no registradas, lo que ha llevado a los lugareños a creer que la represión es en realidad contra la religión del Islam . [6] Según los informes, algunas mezquitas han sido destruidas mientras que otras se han convertido en salones de belleza. [6] Algunos han especulado que la represión es el resultado de preocupaciones gubernamentales de que las mezquitas son "inseguras", o que los imanes pueden no actuar como "responsables". [6]
Tayikistán marcó 2009 como el año para conmemorar al jurista musulmán sunita Abu Hanifa , ya que la nación fue sede de un simposio internacional que atrajo a líderes científicos y religiosos. [7] La construcción de una de las mezquitas más grandes del mundo, financiada por Qatar , se anunció en octubre de 2009. Está previsto que la mezquita se construya en Dushanbe y la construcción se terminó en 2014. [8] En 2010, Tayikistán acogió una sesión de la Organización de la Conferencia Islámica con delegaciones de 56 estados miembros reunidos en Dushanbe. [9]
Las mezquitas no pueden permitir la entrada de mujeres, solo se aprueba la educación religiosa controlada por el estado para los niños y las barbas largas están prohibidas en Tayikistán. [10] [11]
En Tayikistán, las mezquitas tienen prohibido permitir las oraciones del viernes para niños menores de 18 años. [12] [13]
El gobierno ha cerrado mezquitas y prohíbe la educación religiosa extranjera. [14] Desde principios de 2011, el gobierno de Tayikistán cerró 1.500 mezquitas, además de prohibir el hiyab para los niños, prohibir el uso de altavoces para la llamada a la oración, prohibir que las mezquitas permitieran la entrada de mujeres y monitorear a los imanes y estudiantes que aprenden una educación islámica en el extranjero, tienen sermones en la mezquita aprobados por el gobierno y limitan los sermones de la mezquita a 15 minutos. [15] Los musulmanes experimentaron los efectos más negativos de la "Ley de religión" promulgada por el gobierno de Tayikistán, que redujo los sermones de los imanes durante las bodas, lo que convirtió a las "mezquitas de la catedral" en el único lugar legal para que los imanes pronuncieran sermones sin sermones. permitido en mezquitas quíntuples, las mezquitas quíntuples son mezquitas pequeñas y sirven a un número limitado de personas, mientras que las mezquitas medianas y grandes se clasifican como mezquitas catedralicias, las niñas que usaban el hiyab han sido expulsadas de las escuelas y los hiyab y las barbas no son permitido en fotos de pasaporte. [16] El gobierno de Tayikistán demolió y clausuró mezquitas con el pretexto de que no estaban registradas y, por lo tanto, el gobierno no las consideraba mezquitas. [17] Tayikistán se ha dirigido a grupos religiosos como los testigos de Jehová, judíos, cristianos y musulmanes que intentan evadir el control del gobierno, las sinagogas, iglesias y mezquitas han sido cerradas y destruidas, solo una cierta cantidad de mezquitas pueden operar y el estado debe aprobar todas las "actividades religiosas", en las que no se permite la participación de niños menores de 18 años. [18] Los edificios para el culto religioso de los testigos de Jehová, las iglesias protestantes, la sinagoga judía y las mezquitas musulmanas han sido blanco de ataques. , destruidas y cerradas y las oraciones están prohibidas en los salones públicos, con severas restricciones impuestas a la religión. [19] Tayikistán obligó a las comunidades religiosas a volver a registrarse con el gobierno y cerrar mezquitas e iglesias que se negaron a volver a registrarse en 2009. [20] El gobierno de Tayikistán ha destruido iglesias, una sinagoga y mezquitas. [21] Se requiere la aprobación del gobierno para los tayikos que deseen participar en estudios religiosos en países extranjeros y las actividades religiosas de los musulmanes en particular están sujetas a controles por parte del gobierno de Tayikistán. [22] Tayikistán ha implementado el control estatal de las madrazas islámicas, los imanes y las mezquitas. [23] El gobierno de Tayikistán ha creado una lista de "temas" de sermones para los imanes. [24] Las ciudades solo pueden tener un cierto número de mezquitas y solo los edificios religiosos autorizados por el gobierno pueden albergar actividades religiosas, las escuelas han prohibido el hijab, los estudios religiosos en privado se han prohibido los servicios religiosos de las mezquitas no pueden admitir niños y se han cerrado mezquitas no registradas. [25] [26] [27] Los asuntos religiosos están prohibidos para los niños menores de 18 años, los edificios públicos no permiten barbas, las escuelas prohíben el hijab, las mezquitas no registradas se cierran y los sermones están sujetos a la autoridad del gobierno. [28] Sólo si "siempre que el niño exprese un deseo de aprender" puede una familia enseñar religión a sus propios hijos, mientras que el gobierno de Tayikistán prohibió toda la educación privada no familiar. [29] El Islam y los musulmanes han sido sometidos a controles por parte del gobierno de Tayikistán, los estados deciden qué sermones dan los imanes, el gobierno descarga los salarios de los imanes y solo hay una madraza en Tayikistán. [30]
Los testigos de Jehová han sido declarados ilegales en Tayikistán. [31] El Centro Cristiano Abundant Life, la Iglesia Protestante Ehyo y los testigos de Jehová han acusado a Tayikistán de mentir acerca de que no fueron declarados ilegales en una conferencia de la OSCE de Varsovia por los derechos humanos. [32]
Entre los tayikos cada vez más religiosos, los nombres árabe-islámicos se han vuelto más populares que los nombres tayikos. [33]
El gobierno tayiko ha utilizado la palabra "prostituta" para etiquetar a las mujeres con hiyab y el afeitado forzado de la barba, además de considerar la prohibición de los nombres árabe-islámicos para los niños y hacer que la gente use nombres tayikos a pesar de que el Imam Ali (emomalí) es árabe. nombre y es el nombre del presidente de Tayikistán. [34] [35] [36] [37] [38] El presidente de Tayikistán, Rakhmon (Rahmon), ha dicho que la epopeya persa Shahnameh debería usarse como fuente de nombres, y su propuesta de ley insinúa que los nombres musulmanes estarían prohibidos después de su leyes anti hijab y anti barba. [39]
El velo islámico de color negro fue atacado y criticado en público por el presidente de Tayikistán, Emomali Rahmon. [5]
El Partido del Renacimiento Islámico de Tayikistán ha sido prohibido por el gobierno de Tayikistán y fue etiquetado como una organización terrorista . [40] [41] [42] Sin embargo, un miembro del Partido del Renacimiento Islámico visitó posteriormente Irán por el gobierno iraní, que fue convertido en una protesta diplomática por Tayikistán. [43]
Las restricciones impuestas por Tayikistán al Islam han dado como resultado una disminución drástica de las barbas grandes y los hiyab. [44] Tayikistán prohíbe el salafismo con el nombre de "wahabí", que se aplica a las formas de Islam no permitidas por el gobierno. [45] Para promover un mejor estado laico, se cerraron 160 tiendas de ropa islámica y 13.000 hombres fueron afeitados por la fuerza por la policía tayika y el parlamento de Tayikistán prohibió los nombres árabes como parte de una campaña secularista del presidente Emomali Rajmon. [46] [47] [48] [49] [50]
En Uzbekistán y Tayikistán, las mujeres usaban velos que cubrían todo su rostro y cuerpo como Paranja y faranji. El velo tradicional en Asia Central usado antes de los tiempos modernos era el faranji, pero fue prohibido por los comunistas soviéticos [4], pero el presidente de Tayikistán, Emomali, ha intentado engañosamente afirmar que los velos no eran parte de la cultura tayika. [5]
Ver también
- Islam por país
- Islam chiíta en Tayikistán
- Demografía de Tayikistán
- Mir Sayyid Ali Hamadani
Referencias
- ^ "Asia Central :: TAYIKISTÁN" . CIA The World Factbook.
- ^ "Все новости" . Archivado desde el original el 25 de agosto de 2010 . Consultado el 14 de febrero de 2015 .
- ^ "Tayikistán" . Departamento de Estado de EE. UU . Consultado el 14 de febrero de 2015 .
- ^ a b Kamoludin Abdullaev; Shahram Akbarzaheh (27 de abril de 2010). Diccionario histórico de Tayikistán . Prensa espantapájaros. págs. 381–. ISBN 978-0-8108-6061-2.
- ^ a b c Pannier, Bruce (1 de abril de 2015). "Polémicas declaraciones de moda de Asia Central" . Radio Europa Libre Radio Libertad .
- ^ a b c "show / 104470.html" . Tiempos de la Tierra . Consultado el 20 de enero de 2016 .
- ^ "Hoy se cumplen los 18 años de independencia y éxito de Tayikistán" . TodaysZaman . Consultado el 14 de febrero de 2015 .
- ^ Daniel Bardsley. "Qatar pagando mezquita gigante en Tayikistán" . Consultado el 14 de febrero de 2015 .
- ^ "Cuerpo islámico superior celebra reunión de cancilleres en Dushanbe" . RadioFreeEurope / RadioLiberty . Consultado el 14 de febrero de 2015 .
- ^ Morello, Carol (3 de noviembre de 2015). "Kerry presiona al líder estrafalario y autocrático de Turkmenistán sobre los derechos humanos" . The Washington Post .
- ^ https://web.archive.org/web/20151117022955/http://www.stripes.com/news/middle-east/kerry-urges-tajikistan-not-to-go-overboard-in-its-crackdown -en-el-islam-1.376730
- ^ "Tayikistán prohíbe a los jóvenes la entrada a mezquitas e iglesias" . AFP . DUSHANBE. 3 de agosto de 2011.
- ^ "Tayikistán se mueve para prohibir la entrada de jóvenes a mezquitas e iglesias" . AFP . 21 de julio de 2011. Archivado desde el original el 17 de noviembre de 2015.
- ^ "Tayikistán: las autoridades prohíben la entrada de niños y jóvenes a las mezquitas" . Ośrodek Studiów Wschodnich . 2011-06-29.
- ^ Goble, Paul (2 de junio de 2011). "Los funcionarios tayikos han cerrado 1500 mezquitas desde principios de 2011" . Revisión de Eurasia . Archivado desde el original el 5 de junio de 2011.
- ^ Bayram, Mushfig (19 de junio de 2009). "TAYIKISTÁN: el peor impacto de la ley de religión es sobre los musulmanes" . Servicio de noticias Forum 18 .
- ^ Bayram, Mushfig (25 de enero de 2011). "TAYIKISTÁN: ¿Cuándo una mezquita no es una mezquita?" . Servicio de noticias Forum 18 .
- ^ Bayram, Mushfig; Kinahan, John (17 de marzo de 2011). "TAYIKISTÁN: Encuesta sobre libertad religiosa, marzo de 2011" . Servicio de noticias Forum 18 .
- ^ Bayram, Mushfig (20 de enero de 2009). "TAJIKISTÁN:" No hay derecho a organizar oraciones " " . Servicio de noticias Forum 18 .
- ^ Bayram, Mushfig (10 de diciembre de 2009). "TAYIKISTÁN: ¿Más de la mitad de las comunidades religiosas serán" ilegales "?" . Servicio de noticias Forum 18 .
- ^ Corley, Felix (10 de octubre de 2007). "TAYIKISTÁN: Las autoridades demuelen mezquitas, sinagogas e iglesias bajo amenaza" . Servicio de noticias Forum 18 .
- ^ Bayram, Mushfig (26 de mayo de 2011). "TAYIKISTÁN: ¿Prohibición de la educación religiosa en el extranjero sin permiso estatal para ser adoptada pronto?" . Servicio de noticias Forum 18 .
- ^ Sodiqov, Alexander (1 de marzo de 2011). "Mezquitas y educación islámica bajo un escrutinio cada vez mayor en Tayikistán" . Monitor diario de Eurasia . La Fundación Jamestown. 8 (41) . Consultado el 9 de noviembre de 2015 .
- ^ Najibullah, Farangis (10 de enero de 2011). "El gobierno de Tayikistán publicará una lista de temas de sermones aprobados" . Radio Europa Libre Radio Libertad .
- ^ Freedom House (11 de diciembre de 2014). Libertad en el mundo 2014: Encuesta anual sobre derechos políticos y libertades civiles . Editores Rowman & Littlefield. págs. 685–. ISBN 978-1-4422-4707-9.
- ^ "Tayikistán" . Freedom House . 2012.
- ^ "Tayikistán" . Freedom House . 2011.
- ^ "Informe mundial 2015: eventos de Tayikistán de 2014" . Human Rights Watch .
- ^ Kathrin Lenz-Raymann (diciembre de 2014). Titulización del Islam: un círculo vicioso: lucha contra el terrorismo y libertad de religión en Asia central . transcripción Verlag. págs. 193–. ISBN 978-3-8394-2904-4.
- ^ Bayram, Mushfig (3 de marzo de 2014). "TAYIKISTÁN: aumento del control estatal del Islam" . Servicio de noticias Forum 18 .
- ^ Corley, Felix (18 de octubre de 2007). "TAYIKISTÁN: Testigos de Jehová prohibidos" . Servicio de noticias Forum 18 .
- ^ Bayram, Mushfig (8 de octubre de 2008). "TAYIKISTÁN: Cuatro comunidades religiosas rechazan los reclamos del gobierno a la OSCE" . Servicio de noticias Forum 18 .
- ^ Najibullah, Farangis; Navruzshoh, Zarangez (6 de octubre de 2010). "En Tayikistán, los nombres islámicos son la nueva moda" . Radio Europa Libre Radio Libertad .
- ^ Trilling, David (8 de mayo de 2015). "Tayikistán debate la prohibición de los nombres árabes como parte de la represión del Islam" . The Guardian .
- ^ Trilling, David (5 de mayo de 2015). "Tayikistán considera la prohibición de los nombres musulmanes" . EurasiaNet.org .
- ^ Putz, Catherine (9 de mayo de 2015). "Tayikistán considera la prohibición de los nombres árabes" . El diplomático .
- ^ Web Desk (8 de mayo de 2015). "Después de las barbas y los hiyab, Tayikistán quiere prohibir los nombres que suenan árabes" . El Express Tribune .
- ^ Najibullah, Farangis; Ganj, Ganjinai; Kholiqzod, Mirzonabi (19 de abril de 2015). "Los tayikos pesan la prohibición de los 'malos nombres ' " . Radio Europa Libre Radio Libertad .
- ^ Orange, Richard (3 de junio de 2011). "El presidente de Tayikistán advierte a los padres de los peligros de los 'nombres aterradores ' " . El telégrafo . Almaty.
- ^ Pannier, Bruce (9 de noviembre de 2015). "Caza de brujas en Tayikistán" . Radio Europa Libre Radio Libertad .
- ^ Servicio tayiko de RFE / RL (29-09-2015). "Partido islámico de Tayikistán cerrado marcado como grupo terrorista" . Rferl.org . Consultado el 20 de enero de 2016 .CS1 maint: varios nombres: lista de autores ( enlace )
- ^ http://www.aljazeera.com/news/2016/01/tajikistan-poised-slide-war-160113160347274.html
- ^ http://www.rferl.org/content/tajikistan-condemns-iran-banned-islamic/27456013.html
- ^ Najibullah, Farangis (1 de diciembre de 2015). "Ya que Tayikistán limita el Islam, ¿corre el riesgo de desestabilización?" . Rferl.org . Consultado el 20 de enero de 2016 .
- ^ Paraszczuk, Joanna (29 de octubre de 2015). "La represión de Tayikistán contra el Islam 'ayuda a los reclutadores de IS ' " . Rferl.org . Consultado el 20 de enero de 2016 .
- ^ "Tayikistán afeita la barba de 13.000 hombres para acabar con el radicalismo" . Inglés Al Jazeera . Consultado el 20 de enero de 2016 .
- ^ http://www.rferl.org/content/qishloq-ovozi-tajikistan-khatlon-police-beards-hijabs/27497194.html
- ^ https://www.bbc.com/news/world-asia-35372754
- ^ http://www.scoopwhoop.com/13000-Men-With-Beards-Were-Forcibly-Shaved-By-Police-In-Tajikistan/
- ^ http://www.rferl.org/content/tajikistan-ban-arabic-names-marriage-between-cousins/27486012.html
- Este artículo incorpora material de dominio público del sitio web de Estudios de País de la Biblioteca del Congreso http://lcweb2.loc.gov/frd/cs/ .
Otras lecturas
- Karagiannis, Emmanuel (marzo de 2006). "El desafío del Islam radical en Tayikistán: Hizb ut-Tahrir al-Islami". Documentos de nacionalidades . 34 (1): 1–20. doi : 10.1080 / 00905990500504806 . S2CID 128834688 .
- Gorshunova, Olga, chamanismo tayiko (Asia Central) , en chamanismo. Una enciclopedia de creencias, prácticas y culturas del mundo, volumen 1, editado por Eva Jane Neumann Fridman y Mariko Namba Walter. Santa Bárbara, CA .: ABC-CLIO, 2004. págs. 629–633.
- Chopra, RM, "SUFISM" (Origen, Crecimiento, Eclipse, Resurgimiento), 2016, Anuradha Prakashan, Nueva Delhi, ISBN 978-93-85083-52-5 .
enlaces externos
- Tayikistán: la gente del pueblo busca comunidad a través de la adopción de la sharia
- Dr. Kurbanov, Ruslan. Mayoría minorizada por el gobierno: musulmanes en Tayikistán. OnIslam.net. 19 de mayo de 2012.