James Hamilton Tully FRSC ( / t ʌ l i / , nacido en 1946) es un filósofo canadiense que es el distinguido profesor emérito de Ciencias Políticas, Derecho, Gobernabilidad Indígena y Filosofía en la Universidad de Victoria , Canadá. Tully también es miembro de la Royal Society of Canada y miembro emérito de la Fundación Trudeau . [1] Es uno de los filósofos políticos más influyentes y distintivos que escribe en la actualidad.
James Tully FRSC | |
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Nació | James Hamilton Tully 1946 (74 a 75 años) Nanaimo , Columbia Británica , Canadá |
Premios | Premio Killam (2010) |
Antecedentes académicos | |
alma mater | |
Tesis | Escritos de John Locke sobre la propiedad en el contexto intelectual del siglo XVII (1977) |
Asesor de doctorado | Quentin Skinner |
Influencias | |
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Intereses principales | Diversidad profunda |
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En mayo de 2014, recibió el premio David H. Turpin de la Universidad de Victoria por sus logros profesionales en investigación. [2] En 2010, fue galardonado con el prestigioso premio Izaak Walton Killam Memorial y el premio Thousand Waves Peacemaker Award [3] en reconocimiento a su distinguida carrera y contribuciones excepcionales a los estudios y la vida pública canadienses. También en 2010, fue galardonado con el premio C. B. Macpherson [4] por la Asociación Canadiense de Ciencias Políticas por el "mejor libro de teoría política escrito en inglés o francés" en Canadá 2008-2010 por su Filosofía pública en dos volúmenes de 2008 en un nuevo Clave. Completó su doctorado en la Universidad de Cambridge en el Reino Unido y ahora enseña en la Universidad de Victoria .
Su investigación y enseñanza comprenden una filosofía pública que se basa en el lugar (Canadá) pero llega al mundo del compromiso cívico con los problemas de nuestro tiempo. Lo hace de maneras que se esfuerzan por contribuir al diálogo entre académicos y ciudadanos. Por ejemplo, sus áreas de investigación incluyen la experiencia canadiense de hacer frente a la profunda diversidad de la ciudadanía multicultural y multinacional; relaciones entre pueblos indígenas y no indígenas; y el surgimiento de la ciudadanía de la tierra viva como base de futuros sostenibles. [5]
Biografía
James Tully fue uno de los cuatro editores generales de la serie Ideas en contexto de Cambridge University Press . Primero ganó su reputación por su erudición sobre la filosofía política de John Locke y ha escrito sobre constitucionalismo, diversidad, política indígena, teoría del reconocimiento, multiculturalismo e imperialismo. Fue asesor especial de la Comisión Real de Pueblos Aborígenes (1991-1995). Durante su carrera, Tully ha ocupado cargos en la Universidad de Cambridge , la Universidad de Oxford , Universidad McGill , Universidad de Toronto , y de la Universidad de Victoria .
Después de completar su doctorado en la Universidad de Cambridge y su licenciatura en la Universidad de Columbia Británica , enseñó en los departamentos de Filosofía y Ciencias Políticas de la Universidad McGill 1977-1996. Fue profesor y presidente del Departamento de Ciencias Políticas de la Universidad de Victoria entre 1996 y 2001. En 2001-2003 fue el primer profesor distinguido Henry NR Jackman de estudios filosóficos en la Universidad de Toronto en los departamentos de Filosofía y Ciencias Políticas y en la Facultad de Derecho. Tully afirma haber disfrutado de su tiempo en la Universidad de Toronto, pero prefirió la atmósfera y el clima abiertos de la Columbia Británica . Finalmente regresó a la Universidad de Victoria en 2003, donde ahora es el Profesor Distinguido de Ciencias Políticas, Derecho, Gobernanza Indígena y Filosofía. Tully influyó en la configuración del departamento de Ciencias Políticas de la Universidad de Victoria , que es conocido por su sólido programa de teoría política.
Filosofia politica
Renovando y transformando la filosofía pública
El enfoque de Tully sobre el estudio y la enseñanza de la política es una forma de reflexión histórica y crítica sobre los problemas de la práctica política en el presente. Es un intento de renovar y transformar la tradición de la filosofía pública para que pueda abordar eficazmente los problemas políticos urgentes de nuestra época de una manera genuinamente democrática. Lo hace mediante un diálogo dual de aprendizaje recíproco y mutuo entre iguales: entre académicos de diferentes disciplinas que abordan los mismos problemas (multidisciplinar); y entre académicos y ciudadanos que abordan los problemas y luchas sobre el terreno con sus propias formas de saber y hacer (democrático). El objetivo es arrojar luz crítica sobre los problemas políticos contemporáneos mediante estudios que nos liberen en cierta medida de las formas hegemónicas de pensar y actuar políticamente, permitiéndonos poner a prueba sus límites y ver y considerar las posibilidades concretas de pensar y actuar de manera diferente. [6]
La política del reconocimiento cultural
El libro de Tully de 1995, Strange Multiplicity: Constitutionalism in an Age of Diversity se relaciona con la famosa escultura indígena Spirit of Haida Gwaii de Bill Reid como una metáfora del tipo de constitucionalismo democrático que puede ayudar a reconciliar los reclamos en competencia de sociedades multiculturales y multinacionales. [7] La 'extraña multiplicidad' de la diversidad cultural se materializa en los variados y variados pasajeros de canoas que "pelean y compiten por el reconocimiento y la posición". [8] No existe un orden constitucional universal impuesto desde arriba ni una categoría única de ciudadanía, porque las identidades y las relaciones cambian con el tiempo. [9] Esta visión rechaza la "unidad mítica de la comunidad" imaginada "en el constitucionalismo liberal y nacionalista". [10]
Tully sostiene que el concepto de "cultura" es más flexible y constructivo para pensar en los reclamos rivales de los grupos políticos que el concepto más rígido y exclusivo de "nación". [11] La cultura sugiere más fácilmente que las identidades de grupo son plurales, se superponen y cambian con el tiempo en sus encuentros con otros. A diferencia del nacionalismo, la política del reconocimiento cultural no asume que cada grupo aspire a su propio 'Estado-nación' culturalmente homogéneo. [12] Más bien, las culturas deben encontrar formas de compartir espacios y coexistir. Si bien siempre pueden esforzarse por determinar sus propias identidades y relaciones, de conformidad con el "autogobierno, el bien político más antiguo del mundo", [13] la solución no es tomar medidas enérgicas contra la diversidad o imponer un modelo cultural sobre otros.
La solución es ampliar las oportunidades de participación y oposición, para democratizar aún más las instituciones y las relaciones de gobernanza, incluidas las constituciones fundamentales. Según Tully, "una constitución no debe verse como un conjunto fijo de reglas, sino más bien como una forma imperfecta de acomodación de los diversos miembros de una asociación política que siempre está abierta a la negociación por parte de los miembros de la asociación". [14] [15] Ningún aspecto de las relaciones debe quedar fuera de los límites de la deliberación si los participantes afectados por esas relaciones lo cuestionan. Esto es lo que Tully quiere decir con "constitucionalismo democrático" en oposición a la "democracia constitucional" más convencional. [16] Desde esta perspectiva, Tully puede afirmar que "[l] a constitución es, por tanto, un área de la política moderna que no se ha democratizado en los últimos trescientos años". [17]
Para Tully, El espíritu de Haida Gwaii prefigura una sociedad más democrática, pluralista y justa. Evoca un espíritu de reciprocidad de obsequio más simple, elegante y sostenible en todas nuestras relaciones, humanas y no humanas. Llevarse bien puede ser un asunto desordenado e imperfecto, pero los pasajeros continúan remando cooperativamente y la canoa de la sociedad se desliza hacia adelante. [18]
Prácticas de libertad cívica y ciudadanía global
En Public Philosophy in a New Key, Volume I: Democracy and Civic Freedom , y Volume II: Imperialism and Civic Freedom (2008), Tully expande su enfoque "a una gama más amplia de luchas contemporáneas: sobre diversas formas de reconocimiento, justicia social, el medio ambiente y el imperialismo ". [19] Los dos volúmenes marcan un cambio hacia un énfasis principal en la libertad. "La cuestión principal", escribe Tully, "no es el reconocimiento, la identidad o la diferencia, sino la libertad; la libertad de los miembros de una sociedad abierta para cambiar las reglas constitucionales de reconocimiento mutuo y asociación de vez en cuando a medida que cambian sus identidades. " [20] Esto es "libertad cívica", refiriéndose a la capacidad que tienen las personas para participar en la constitución de sus propias relaciones de gobierno. [21]
En la medida en que las relaciones de gobierno restringen esta libertad básica, "constituyen una estructura de dominación, los miembros no son autodeterminantes y la sociedad no es libre". [22] Las condiciones de opresión, sin embargo, no descartan ni descartan las prácticas de libertad cívica. La filosofía pública de Tully no se preocupa por las condiciones ideales ni por futuros pacíficos esperados. Más bien, la libertad cívica existe en la conducta y en las relaciones en el "aquí y ahora" [23], sobre todo en condiciones de opresión y conflicto. Contra la violencia y la tiranía, argumenta Tully, las prácticas de libertad cívica constituyen las mejores "estrategias de confrontación", [24] porque generan las condiciones para un cambio transformador. El capítulo final de Public Philosophy in a New Key, vol. II examina "los medios democráticos para desafiar y transformar las relaciones imperiales [y] reúne los tres temas de los dos volúmenes: filosofía pública, prácticas de libertad cívica y las innumerables formas en que trabajan juntas para negociar y transformar las relaciones opresivas". [25]
El enfoque basado en la cívica de Tully ofrece una nueva forma de pensar sobre un conjunto diverso de tradiciones contemporáneas e históricas de lucha democrática, [26] incluidos los movimientos ambientales [27] y la lucha indígena. [28] Tully resume el enfoque y su potencial:
Las 'prácticas de libertad cívica' comprenden el vasto repertorio de formas en que los ciudadanos actúan juntos en el campo de las relaciones de gobernanza y en contra de sus dimensiones opresivas e injustas. Estos van desde formas de 'actuar de otra manera' dentro del espacio de las relaciones de gobernanza hasta impugnar, negociar, confrontar y buscar transformarlas. El objetivo general de estas diversas actividades cívicas es poner las relaciones de gobernanza opresivas e injustas bajo la autoridad compartida en curso de la ciudadanía sujeta a ellas; es decir, civilizarlos y democratizarlos desde abajo. [dieciséis]
Desde esta perspectiva, este tipo de movimientos cívicos poderosos no son desviaciones o anomalías a corregir o apaciguar mediante la disciplina o la cooptación, sino ejemplos de libertad cívica. [29] Revelan sus posiciones o agravios no solo a través de palabras y objetivos declarados, sino a través del mismo mundo que crean con sus acciones: "los activistas cívicos tienen que ser el cambio que desean lograr". [30] "Detrás de esta forma de democratización", argumenta Tully, "está la premisa de Gandhi de que la democracia y la paz sólo pueden lograrse por medios democráticos y pacíficos". [31] Sin embargo, esta no es una visión utópica, según Tully, refiriéndose a los "miles" y "millones de ejemplos de prácticas cívicas" [32] cotidianas que hacen que otro mundo no solo sea posible sino " actual ". [33]
Para aclarar y reforzar este enfoque, Tully aboga por una concepción ampliada del término ciudadanía para abarcar todas las formas de conducta relacionada con la gobernanza, con un énfasis en las "prácticas negociadas". [15] [34] Ciudadanía cívica o global se refiere a la miríada de relaciones y prácticas (globales y locales) en las que las personas se encuentran integradas y participando. [35] El término global llama la atención sobre el carácter diverso y superpuesto de la gobernanza, y por lo tanto ciudadano - relaciones. [36] Los modos de ciudadanía cívica y global "son el medio por el cual se pueden crear prácticas cooperativas de autogobierno y el medio por el cual las prácticas injustas de gobernanza pueden ser desafiadas, reformadas y transformadas por quienes sufren bajo ellas". [37]
Tully distingue cuidadosamente su noción ampliada de ciudadanía (diversa, cooperativa, cívica, global) de la noción más estrecha pero más convencional de ciudadanía, que él llama "ciudadanía civil" (moderna, institucional e internacional). [38] Donde cívico denota práctica y pluralismo, la ciudadanía civil se refiere singularmente a "un estatus otorgado por las instituciones del estado constitucional moderno en el derecho internacional". [34] Este tipo de ciudadanía (civil) se asocia con la tradición dominante del liberalismo, en la que el estado garantiza un mercado libre, un conjunto de libertades negativas (especialmente protecciones contra las infracciones estatales en la esfera privada) y una gama estrecha de participación a través de instituciones de libertad de expresión y gobierno representativo. [39] Tully sostiene que este módulo dominante de ciudadanía civil no es universal ni inevitable; más bien, es "una forma histórica singular de ciudadanía entre otras". [34] Más problemático, la tradición civil a menudo juega a ser la sirvienta del imperio, en la medida en que las potencias imperiales operan bajo banderas internacionales de "progreso" y "liberalismo":
Las formas dominantes de democracia representativa, autodeterminación y democratización promovidas a través del derecho internacional no son alternativas al imperialismo, sino más bien el medio a través del cual el imperialismo informal opera contra los deseos de la mayoría de la población del mundo poscolonial. [40]
Al contextualizar y descentrar, o "provincializar", [41] las categorías modernas de ciudadanía "supuestamente universal" [42] , Tully pretende ampliar y democratizar el campo de la ciudadanía y las prácticas ciudadanas. "Este modo [cívico y global] de ciudadanía", argumenta, "tiene la capacidad de superar el imperialismo de la época actual y hacer nacer un mundo democrático". [43]
Más recientemente, Tully ha enfatizado la importancia de "coordinar" las diferentes formas en que los ciudadanos civiles (deliberativos) y cívicos (cooperativos) abordan los mismos problemas políticos, como la justicia social y ecológica. [44]
El poder transformador de la noviolencia
En las últimas páginas de Public Philosophy in a New Key, vol. II , Tully vincula explícitamente su trabajo con el estudio y la práctica de la no violencia . Él identifica cuatro componentes principales de la práctica de vida de Satyagraha de Mahatma Gandhi que ofrecen un modelo para abordar la libertad cívica y las prácticas de ciudadanía global: 1) la no cooperación con instituciones injustas, 2) un compromiso con los medios no violentos de resistencia, 3) un enfoque en las prácticas locales. , modos comunitarios de autosuficiencia y autogobierno, y 4), como precursor de estos tres componentes, "prácticas personales de autoconciencia y autoformación". [45] Según Tully, estos pilares del poder noviolento "son prácticas diarias para convertirse en un ciudadano ejemplar". [46]
Desde entonces, Tully se ha centrado cada vez más en el estudio y la práctica de la ética noviolenta y la resistencia noviolenta. [47] Por ejemplo, escribe,
La alternativa de una política de cooperación no violenta razonable y agonística (Satyagraha) fue descubierta en el siglo XX por William James , Gandhi , Abdul Gaffar Khan , Einstein , Ashley Montagu , Bertrand Russell , Martin Luther King Junior , Thomas Merton , Thich Nhat Hanh , Gene Sharp , Petra Kelly , Johan Galtung y Barbara Deming . Argumentaron que la premisa antagónica de las teorías occidentales de violencia razonable es falsa. Las prácticas no violentas de cooperación, disputa y resolución de disputas son más básicas y prevalentes que el antagonismo violento. Ésta es una característica central de la libertad cívica. [48]
Una superposición importante entre la libertad cívica de Tully y el estudio de la no violencia es el énfasis compartido en la práctica, en los métodos, en los medios más que en los fines. "Para los ciudadanos cooperativos", escribe Tully, "los medios y los fines están relacionados internamente, como una semilla para la planta adulta, como dijo Gandhi". [49] Esto se debe a que los medios "son prefigurativos o constitutivos de fines. En consecuencia, las relaciones democráticas y pacíficas entre los seres humanos se logran por medios democráticos y no violentos". [50]
Tully repudia la "historia deprimente" [51] de los "medios violentos contraproducentes". [52] Rechaza la idea, que prevalece en todo el espectro del pensamiento político occidental, desde revolucionarios hasta reaccionarios (el "dogma reinante de la izquierda y la derecha" [53] ) de que las sociedades pacíficas y democráticas pueden lograrse por medios coercitivos y violentos. . Más bien, según Tully, "los medios de violencia y las relaciones de mando no producen la paz y la democracia. También son medios constitutivos. Producen dilemas de seguridad y la espiral de las relaciones de mando necesarias para la preparación de la guerra, las carreras de armamentos y más violencia . " [49]
Por estas razones, Tully extiende su filosofía pública basada en el civismo a "los profesionales y los científicos sociales [que] están comenzando a apreciar el poder transformador de la no violencia participativa y la futilidad de la guerra en comparación". [54]
Sostenibilidad y ciudadanía de Gaia
El enfoque de Tully de las prácticas de ciudadanía noviolenta incluye las relaciones con el mundo no humano. Tully sostiene que los Homo Sapiens deberían verse a sí mismos como ciudadanos cívicos interdependientes de las relaciones ecológicas en las que viven, respiran y tienen su ser. Como tales, tienen la responsabilidad de cuidar y sostener estas relaciones que, en reciprocidad, las sostienen a ellas ya todas las demás formas de vida que son interdependientes de ellas. [55]
La " ciudadanía de Gaia " de Tully [56] se basa en las ciencias de la tierra y las ciencias de la vida , así como en las tradiciones indígenas. Por ejemplo, al señalar el trabajo de científicos ecologistas desde Aldo Leopold , Rachel Carson y Barry Commoner hasta los Paneles Intergubernamentales sobre Cambio Climático , Tully vincula la crisis de insostenibilidad del Antropoceno con su propia crítica de los modos de gubernamentalidad "civil moderno" (como violento, explotador y destructivo). [57] Asimismo, señala el conocimiento indígena que conceptualiza la interconexión humana con la tierra como relaciones de regalo-reciprocidad y como modelo para las relaciones sociales. [58] La famosa obra de arte indígena Spirit of Haida Gwaii sigue siendo un ejemplo de formas de pensar y actuar democráticas y pluralistas, entre los seres humanos y los entornos naturales de los que dependen. [59]
El argumento de Tully es que su explicación de los agentes interdependientes en las relaciones de gobernanza y libertad situada puede ampliarse con modificaciones para describir la situación humana en las relaciones ecológicas, ya sea como dando lugar a 'círculos virtuosos' o 'viciosos', dependiendo de cómo actuemos en y en ellos. [60]
Publicaciones Seleccionadas
Libros de un solo autor
- Filosofía pública en una nueva clave, Volumen I: Democracia y libertad cívica (Cambridge University Press, 2008), ISBN 0-521-44961-8 .
- Filosofía pública en una nueva clave, Volumen II: Imperialismo y libertad cívica (Cambridge University Press, 2008), ISBN 0-521-44966-9 .
- Extraña multiplicidad: constitucionalismo en una era de diversidad , Cambridge University Press, 1995, ISBN 0-521-47117-6 .
- Una aproximación a la filosofía política: Locke en contextos (Cambridge University Press, 1993) ISBN 0-521-43638-9 .
- Un discurso sobre la propiedad: John Locke y sus adversarios (Cambridge University Press, 1980) ISBN 0-521-22830-1 .
Diálogos con James Tully
- Libertad cívica en una era de diversidad: la filosofía pública de James Tully , editado por Dimitri Karmis y Jocelyn Maclure (McGill-Queen's University Press, 2019, de próxima publicación)
- Libertad y democracia en un contexto imperial, Diálogos con James Tully , editado por Robert Nichols, Jakeet Singh (Routledge, 2014) ISBN 978-0-415-81599-4 . Este texto contiene once capítulos de varios autores y las respuestas de Tully a ellos.
- On Global Citizenship: Dialogue with James Tully, Critical Powers Series (Londres: Bloomsbury Academic, 2014), ISBN 9781849664929 . Este texto incluye "Sobre la ciudadanía global" (una reimpresión del capítulo final de Public Philosophy in a New Key Vol. II más un nuevo "Epílogo: La crisis de la ciudadanía global: respuestas civiles y cívicas"), siete capítulos de otros autores sobre El trabajo de Tully, y finalmente las "Respuestas" de Tully.
Libros editados
- (Editor) Richard Bartlett Gregg, El poder de la no violencia (Cambridge University Press, octubre de 2018) ISBN 978-1107156005
- (Coeditor con Michael Asch y John Borrows) Resurgimiento y reconciliación: relaciones indígenas-colonos y enseñanzas de la tierra (University of Toronto Press, 2018) ISBN 978-1487523275 .
- (Coeditor con Annabel Brett) Repensar los fundamentos del pensamiento político moderno (Cambridge University Press, 2006) ISBN 0-521-84979-9 .
- (Coeditor con Alain-G. Gagnon) Democracias multinacionales (Cambridge University Press, 2001) ISBN 978-0521804738 .
- (Editor) Filosofía en una época de pluralismo. La filosofía de Charles Taylor en cuestión (Cambridge University Press, 1994) ISBN 978-0511-62197-0 .
- (Editor) Samuel Pufendorf, Sobre el deber del hombre y el ciudadano según la ley natural (Cambridge University Press, 1991) ISBN 978-0-521-35980-1 .
- (Editor) Significado y contexto: Quentin Skinner y sus críticos (Polity Press y Princeton University Press, 1988) ISBN 0-691-02301-8 .
- (Editor) John Locke, Una carta sobre la tolerancia (Hackett, 1983) ISBN 091514560X .
Artículos y capítulos recientes
- "El poder de la noviolencia integral: sobre la importancia de Gandhi hoy", Politika , abril de 2019 ( Pdf del ensayo )
- "Life Sustains Life 2: Las formas de volver a comprometerse con la tierra viva", en Akeel Bilgrami, ed. Nature and Value (Columbia University Press, 2019) de próxima publicación.
- "La vida sustenta la vida 1: Valor: social y ecológico", en Akeel Bilgrami, ed. Nature and Value (Columbia University Press, 2019) de próxima publicación.
- "Confianza, desconfianza y desconfianza en sociedades diversas", en Dimitri Karmis y François Rocher, eds. Confianza y desconfianza en la teoría y la práctica políticas: el caso de sociedades diversas (McGill-Queen's University Press, 2019) de próxima publicación.
- "Las luchas de los pueblos indígenas por y de la libertad", en Descolonizar el Derecho. Pueblos Indígenas, Derechos Humanos y Estado Plurinacional , eds. Roger Merino y Areli Valencia (Palestra: Lima, Perú, 2018), págs. 49–96. ( Disponible en línea )
- "Reconciliation Here on Earth", en Michael Asch, John Borrows y James Tully, eds., Reconciliation and Resurgence (Toronto: University of Toronto Press, 2018).
- "Desparoquializar la teoría política y más allá: un enfoque de diálogo para el pensamiento político comparado", Journal of World Philosophies , 1.5 (otoño de 2016), págs. 1-18. ( Disponible en línea )
- "Two Traditions of Human Rights", en Matthias Lutz-Bachmann y Amos Nascimento, eds., Human Rights, Human Dignity and Cosmopolitan Ideals , (Londres: Ashgate, 2014), págs. 139-158. (Reimpreso y revisado de 2012 "Repensar los derechos humanos y la ilustración")
- "Trastorno global y dos respuestas", Revista de Historia Intelectual y Pensamiento Político , 2.1 (noviembre de 2013).
- "Communication and Imperialism", en Arthur Kroker y Marilouise Kroker, eds., Critical Digital Studies A Reader , segunda edición (Toronto: University of Toronto Press, 2013), págs. 257-283 (reimpresión de 2008).
- "Dos formas de hacer realidad la justicia y la democracia: vincular a Amartya Sen y Elinor Ostrom", Revisión crítica de la filosofía política y social internacional , 16.2 (marzo de 2013) 220-233.
- "'Dos conceptos de libertad' en contexto", Isaiah Berlin y la política de la libertad , ed. Bruce Baum y Robert Nichols (Londres: Routledge, 2013), 23–52.
- "Sobre la multiplicidad global de esferas públicas. ¿La transformación democrática de la esfera pública?" ( Pdf del ensayo ). Ésta es la versión original y más larga de un artículo publicado anteriormente en Christian J. Emden y David Midgley, eds., Beyond Habermas: Democracy, Knowledge, and the Public Sphere (NY: Berghahn Books, 2013), págs. 169–204.
- "Pluralismo legal y gubernamental de Oriente Medio: una visión del campo desde el demos", Derecho y gobernanza de Oriente Medio , 4 (2012), 225–263.
- "Dialogue", en 'Feature Symposium: Reading James Tully, Public Philosophy in a New Key (Vol. I y II),' Political Theory , 39.1 (febrero de 2011), 112-160, 145-160.
- "¿Repensar los derechos humanos y la ilustración", en Verdades evidentes? Los derechos humanos y la ilustración: las conferencias de Oxford Amnistía de 2010 , ed. Kate Tunstall (Londres: Bloomsbury, 2012), págs. 3–35. (reimpreso y revisado como "Dos tradiciones de derechos humanos", 2014).
- "Conclusión: Consentimiento, Hegemonía, Disidencia en las Negociaciones de Tratados", en Consentimiento entre pueblos , ed. J. Webber y C. MacLeod (Vancouver: University of British Columbia Press, 2010), 233-256.
- "Lineages of Contemporary Imperialism", Lineages of Empire: The Historical Roots of British Imperial Thought , ed. Duncan Kelly (Oxford: Oxford University Press y The British Academy, 2009), 3–30.
- "La crisis de la ciudadanía global", Radical Politics Today , julio de 2009. ( PDF del ensayo )
- "Dos significados de la ciudadanía global: moderna y diversa", en Educación para la ciudadanía global: filosofía, teoría y pedagogía , ed. MA Peters, A. Britton, H. Blee (Sense Publishers, 2008), págs. 15–41.
- "Democracia constitucional moderna e imperialismo". Osgoode Hall Law Journal 46.3 (2008): 461–493. (Número especial sobre Constitucionalismo Comparado y Derecho Transnacional).
- "Comunicación e imperialismo" en 1000 días de teoría (editado por Arthur y Marilouise Kroker), CTheory (2006). Reimpreso en The Digital Studies Reader , ed. A. y M. Kroker (University of Toronto Press, 2008). Disponible: http://www.ctheory.net/printer.aspx?id=508 .
- "¿Un nuevo tipo de Europa? Integración democrática en la Unión Europea". Documentos web sobre constitucionalismo, 4 (2006).
- "Wittgenstein y la filosofía política: comprensión de las prácticas de la reflexión crítica", en La gramática de la política. Wittgenstein y la filosofía política , págs. 17–42. Ed. Cressida J. Heyes (Ithaca, NY: Cornell University Press, 2003). Una versión anterior apareció como "Wittgenstein y la filosofía política: comprensión de las prácticas de la reflexión crítica", Political Theory 17, n. ° 2 (1989): 172-204, copyright @ 1989 de Sage Publications, Inc.
Charlas públicas recientes
- "Crisis of Democracy", Diálogo con Boaventura de Sousa Santos, Política global en perspectivas críticas - Diálogos transatlánticos, 15 de marzo de 2019. ( Video disponible )
- "The Importance of the Study of Imperialism and Political Theory", Empire and Political Thought: A Retrospective , con Dipesh Chakrabarty y Jeanne Morefield, Neubauer Collegium for Culture and Society, Universidad de Chicago, 21 de febrero de 2019.
- "Integral Nonviolence. Two Lawyers on Nonviolence: Mohandas K. Gandhi and Richard B. Gregg", Conferencia anual del Centro para el derecho y la sociedad en un contexto global, Queen Mary University, Londres, 22 de octubre de 2018. ( Video disponible )
- "On Gaia Citizenship", The Mastermind Lecture, Universidad de Victoria, Victoria BC, Canadá, 20 de abril de 2016. ( PDF disponible )
- "On the Significance of Gandhi Today", Perspectives on Gandhi's Significance Workshop , Reed College, Portland OR, 16 de abril de 2016. ( audio disponible ) ( PDF disponible )
- "Richard Gregg y el poder de la no violencia: El poder de la no violencia como la animicidad unificadora de la vida", J Glenn y Ursula Gray Memorial Lecture Department of Philosophy, Colorado College, Colorado Springs CO, 1 de marzo de 2016. ( PDF disponible )
- "A View of Transformative Reconciliation: Strange Multiplicity & the Spirit of Haida Gwaii at 20", Estudios indígenas y crítica antiimperial para el siglo XXI: un simposio inspirado en los legados de James Tully , Universidad de Yale, 1 al 2 de octubre de 2015. ( PDF disponible )
- "Reflexionando sobre la filosofía pública con Jim Tully", entrevista en video por exalumnos, jardín de meditación de la Casa de Gobierno, Victoria BC, marzo de 2015. ( Video disponible )
- "On Civic Freedom Today", The Encounter with James Tully, organizado por Chantal Mouffe, Centro para el Estudio de la Democracia, Universidad de Westminster, Londres, Reino Unido, 24 de junio de 2014.
- "Thoughts on Co-Sustainability", serie de talleres de NOMIS: Naturaleza y valor , Sheraton Park Lane Hotel, Londres, Reino Unido, 22 a 23 de junio de 2014.
- "Libertad cívica en una era de diversidad: la filosofía pública de James Tully", Groupe de Recherche sur les sociétés plurinationales, Centre Pierre Péladeau, UQAM, Montreal, 24-26 de abril de 2014. ( Vídeo disponible )
- "Reconciliation Here on Earth: Shared Responsbilities", Ondaatje Hall, McCain Building, Dalhousie University, Departamento de Antropología Social, Facultad de Sostenibilidad, Facultad de Derecho, Facultad de Artes y Ciencias Sociales, 20 de marzo de 2014. ( Vídeo disponible )
- "Life Sustains Life", serie del Centro Heyman sobre valor social y ecológico , con Jonathan Schell y Akeel Bilgrami, Universidad de Columbia, 2 de mayo de 2013.
- "Ciudadanía por el amor al mundo", Departamento de Ciencias Políticas, Universidad de Cornell, 14 de marzo de 2013.
- "Transformative Change and Idle No More", Pueblos Indígenas y Política Democrática, First Peoples 'House, Universidad de Columbia Británica, 1 de marzo de 2013.
- "Charles Taylor sobre la diversidad profunda", Conferencia sobre el trabajo de Charles Taylor, Museo de Bellas Artes y Universidad de Montreal, Montreal, 28-30 de marzo de 2012. ( Vídeo disponible )
- "Ciudadanía por el amor al mundo", discurso de apertura, Conferencia sobre el desafío de la ciudadanía, Centro de Estudos Sociais, Universidad de Coimbra, Coimbra Portugal, 2 a 5 de junio de 2011.
- "Diversidad y democracia después de Franz Boas", Conferencia magistral de Stanley T. Woodward, Universidad de Yale, 15 de septiembre de 2011, en el Simposio sobre Franz Boas.
- "On Global Citizenship", The James A. Moffett 29 Lecture in Ethics, Center for Human Values, Princeton University, 21 de abril de 2011.
Referencias
- ^ "Bio" Archivado el 30 de octubre de 2014 en Wayback Machine , James Tully, Facultad emérita de la Universidad de Victoria . Consultado el 18 de noviembre de 2014.
- ^ "Destinatarios de 2014" Archivado el 19 de junio de 2017 en Wayback Machine , Premios Craigdarroch, Universidad de Victoria . Consultado el 18 de noviembre de 2014.
- ^ "Premio Killam otorgado al defensor del pueblo" , The Ring, Universidad de Victoria. Obtenido el 18 de noviembre de 2014.
- ^ "Extracto del informe del jurado: el trabajo en dos volúmenes de James Tully defiende el papel democráticamente comprometido de la filosofía pública. Una síntesis nueva, fresca y clara de su trabajo anterior sobre la historia del pensamiento político occidental, el colonialismo y el poscolonialismo, constitucionalismo y pueblos indígenas, el libro de Tully presenta un proyecto inspirador que enfatiza la necesidad de que la filosofía pública entre en diálogo con ciudadanos comprometidos en luchas contra diversas formas de injusticia y opresión. La filosofía pública puede arrojar una luz crítica sobre el campo de prácticas en las que Las luchas cívicas tienen lugar y las prácticas de libertad cívica están disponibles para cambiarlas. El enfoque en las relaciones de normatividad y poder, y la necesidad de llevarlas a la luz del escrutinio público gracias a las habilidades académicas particulares disponibles para los investigadores, hacen pública la filosofía "en una nueva clave" distintivamente democrática. La amplitud y profundidad del trabajo, combinada con el enfoque de Tully en las actividades cívicas libertad y la posibilidad de elucidación recíproca del trabajo académico y las luchas democráticas de los ciudadanos, lo convierten en una contribución importante y verdaderamente inspiradora a la teoría política contemporánea ", de " CB Macpherson Prize, 2010, James Tully ". Archivado el 30 de octubre de 2014 en Wayback Machine. Asociación Canadiense de Ciencias Políticas . Consultado el 1 de diciembre de 2014.
- ^ Parafraseado de James Tully, "Rostros de la investigación UVic: James Tully" , Universidad de Victoria .
- ^ James Tully, "Public Philosophy and civic freedom: a guide to the two volume ," Public Philosophy in a New Key, Volume I: Democracy and Civic Freedom y Volume II: Imperialism and Civic Freedom (Cambridge University Press, 2008), págs. 1-11 (ambos volúmenes). Para obtener más detalles, consulte Public Philosophy I : Part I: Approaching Practice, págs. 13-132.
- ^ " El espíritu de Haida Gwaii , me gustaría que ahora se imaginen, puede verse como un diálogo constitucional, o diálogo múltiple, de reconocimiento mutuo", Tully, Strange Multiplicity: Constitutionalism in an Age of Diversity (Cambridge University Press, 2004 [1995]), pág. 24.
- ^ "Los pasajeros están peleando y compitiendo por el reconocimiento y la posición de cada uno de su manera culturalmente distinta. Están intercambiando sus diversas historias y reclamos mientras el jefe parece escuchar atentamente a cada uno, con la esperanza de guiarlos para llegar a un acuerdo, sin imponer un metalenguaje o permitir que cualquier orador establezca los términos de la discusión. La sujeción del jefe a la regla de reconocimiento mutuo está simbolizada por las crestas de las naciones y familias de la tripulación talladas en el personal del orador, "Tully, Strange Multiplicity , p. 24.
- ^ "Dado que el reconocimiento nunca es definitivo, la disposición constitucional particular de los miembros de la canoa presumiblemente no está destinada a ser fijada de una vez por todas. El reconocimiento constitucional y la asociación cambian con el tiempo, a medida que la canoa progresa y los miembros cambian de diversas maneras. Una constitución es más como una serie interminable de contratos y acuerdos, alcanzados mediante diálogos interculturales periódicos, en lugar de un contrato original en el pasado distante, un discurso-situación ideal hoy, o una unidad mítica de la comunidad en el constitucionalismo liberal y nacionalista ". Tully, Strange Multiplicity , pág. 26.
- ^ Tully, Extraña multiplicidad , p. 26. La crítica de las concepciones modernas, presuntamente "universales" de ciudadanía se desarrolla en Tully, Public Philosophy I & II .
- ^ "La consecuencia de las constituciones nacionales y liberales, que han sido las formas dominantes durante los últimos trescientos años, es precisamente la resistencia contemporánea y las demandas de reconocimiento de los miembros cuyas culturas han sido excluidas, asimiladas o exterminadas. Una forma justa de constitución debe comenzar con el pleno reconocimiento mutuo de las diferentes culturas de sus ciudadanos ", Tully, Strange Multiplicity , págs. 7-8.
- ^ "Aunque esta ha sido la forma dominante de reconocimiento constitucional desde el siglo XVII, no puede extenderse simplemente a las demandas de reconocimiento cultural de hoy", Tully, Strange Multiplicity , p. 8.
- ^ Tully, Extraña multiplicidad , p. 5.
- ^ "Investigación", archivado el 30 de octubre de 2014 en lapágina web Wayback Machine James Tully en elsitioweb de la Universidad de Victoria , consultado el 18 de noviembre de 2014; ver también: "una constitución puede ser tanto la base de la democracia como, al mismo tiempo, sujeta a la discusión democrática y al cambio en la práctica", Tully, Strange Multiplicity , p. 29.
- ^ a b Un tema principal del trabajo de Tully es una cuidadosa reconceptualización o aclaración de una serie de términos controvertidos, incluidas las nociones de constitución, libertad, ciudadanía y los adjetivos democrático, cívico y global. Tully "re-describe" cada uno para enfatizar no categorías estáticas o cualidades abstractas, trascendentales o universales, sino más bien práctica o praxis - relaciones dialógicas, acción y contestación. Para más información sobre el enfoque metodológico de Tully, basándose en gran medida en el trabajo de Ludwig Wittgenstein , la Escuela de Pensamiento de Cambridge y Michel Foucault , véase Tully, Public Philosophy I , págs. 4-5, 10, 15-131, Public Philosophy II , págs. 254-256; véase también David Owen, "Series Editor's Foreword", en James Tully, On Global Citizenship: James Tully in Dialogue (Londres: Bloomsbury, 2014), págs. ix – x, Robert Nichols y Jakeet Singh, "Editors 'Introduction," Freedom and Democracy in an Imperial Context: Dialogues with James Tully (Londres: Routledge, 2014), págs. 1-3.
- ↑ a b Tully, Public Philosophy I , p. 4.
- ^ Tully, Extraña multiplicidad , p. 28.
- ^ "A pesar de toda la celebración de la diversidad y la pugna por el reconocimiento, las paletas están de alguna manera al unísono y parecen ir en alguna dirección [...] Esto parece implicar que el tipo de cambio constitucional requerido para satisfacer las demandas justas porque el reconocimiento puede llevarse a cabo sin volcar una sociedad ", Tully, Strange Multiplicity , p. 28.
- ^ Tully, Filosofía pública I , p. 4. El trabajo de Tully sobre Filosofía pública I y II "lo lleva a elaborar las implicaciones de su visión revisada de la libertad para la democracia multinacional y extender su análisis para abarcar la historia del imperialismo occidental", "Owen", prólogo del editor de la serie ", en On Global Ciudadanía , págs. Xi – xii. Además, "el objetivo de Tully, entonces, es desarrollar nociones alternativas de libertad y democracia que puedan tejerse en una forma de vida no imperial, o de hecho desimperializante," Nichols y Singh, "Introducción de los editores," Libertad y Democracia , pág. 2.
- ^ Tully, Filosofía pública I , p. 189. Y "Libertad versus dominación es así el foco emergente de la política en las sociedades multinacionales en los albores del nuevo milenio", Tully, Public Philosophy I , p. 190.
- ^ "Esta es la libertad fundamental democrática o cívica de los ciudadanos: tener una voz efectiva en un diálogo sobre las normas a través de las cuales se rigen", Public Philosophy I , p. 310. Y "Ser libre democráticamente no es solo poder participar de diversas formas de acuerdo con los principios, normas y procedimientos del sistema constitucional, por importante que sea, sino también, y fundamentalmente, poder siempre dar un paso atrás, disentir y cuestionar los principios, reglas o procedimientos por los que uno se rige y entrar en deliberaciones (regidas por reglas) sobre ellos ", Tully, Public Philosophy II , págs. 93-94.
- ^ Tully, Filosofía pública I , p. 190
- ^ Tully, Public Philosophy I, págs. 20, 154, 288, Tully, Public Philosophy II, págs. 73, 90, 120-121, 189, 190, 229.
- ^ Tully, Public Philosophy II , págs. 280-309.
- ^ Tully, Filosofía pública I , p. 8; véanse especialmente Public Philosophy II , págs. 296-309, y Tully, On Global Citizenship , págs. 88–97, 305–308.
- ^ Tully, Public Philosophy II , págs. 51–53; "Pluralismo legal y gubernamental de Oriente Medio: una visión del campo desde el demos", Middle East Law and Governance , 4 (2012), 225–263.
- ↑ Tully, "An Ecological Ethics for the Present", en Public Philosophy II , págs. 73–88; también págs. 70–72.
- ^ Tully, "La lucha de los pueblos indígenas por y por la libertad", en Public Philosophy I , págs. 257–288
- ^ "Se clasifican [por los discursos e instituciones dominantes] como actos de desobediencia civil o rebelión. Si estas luchas ilegales tienen éxito y las extensiones se institucionalizan, entonces las extensiones se redescriben retrospectivamente como etapas en el desarrollo de la ciudadanía moderna y se incorporan dentro de su marco, como en los casos de las luchas de la clase trabajadora que dan lugar a derechos sociales y económicos, el reconocimiento de las mujeres como ciudadanas, los movimientos de derechos civiles y el reconocimiento de las minorías culturales. Así, lo que la tradición cívica considera como actividades de ciudadanía: luchas por nuevas formas de reconocimiento y extensiones de ciudadanía - quedan fuera de la ciudadanía moderna [convencional] con su orientación institucional / de estatus, "Tully, Public Philosophy II , p. 256, también, págs. 298, 308-309.
- ^ Tully, "Dos tradiciones de derechos humanos", en Derechos humanos, dignidad humana e ideales cosmopolitas , ed. de Matthias Lutz-Bachmann y Amos Nascimento (Londres: Ashgate, 2014), p. 151, también, 155, 156.
- ^ Tully, "Pluralismo legal y gubernamental de Oriente Medio", Ley y gobernanza de Oriente Medio , 4 (2012), p. 228.
- ^ Tully, Public Philosophy II , págs.306, 308.
- ^ " Otro mundo es real ", Tully, Public Philosophy II , p. 301.
- ↑ a b c Tully, Public Philosophy II , p. 248.
- ^ "Desde la perspectiva cívica, la ciudadanía surge cuando y dondequiera que las personas que están sujetas o afectadas por las prácticas de gobernanza se conviertan en co-agentes activos dentro de ellas; ejerciendo los poderes de tener voz (negociar) y tener una mano (poderes de autoorganización y autogobierno) en y sobre las relaciones que gobiernan su interacción, "Tully, On Global Citizenship , p. 272.
- ^ Tully, Public Philosophy II , págs. 243–249.
- ↑ Tully, On Global Citizenship , págs. 272–273.
- ^ Tully, Public Philosophy II , págs. 246-309.
- ^ Tully, Public Philosophy II , págs. 250-256; véase también "Dos tradiciones de derechos humanos", en Derechos humanos, dignidad humana e ideales cosmopolitas , págs. 139-148.
- ^ Tully, Filosofía pública II , p. 158.
- ^ Tully, Filosofía pública II , p. 249.
- ^ Tully, Filosofía pública II , p. 247.
- ^ Tully, Filosofía pública II , p. 243.
- ^ Tully, "Dos formas de hacer realidad la justicia y la democracia: vincular a Amartya Sen y Elinor Ostrom", CRISPP, 16.2 (marzo de 2013), págs. 220-233; también, Tully, On Global Citizenship , págs. 84-100, especialmente en "Unir manos y trabajar juntos", págs. 97-100. Para ilustrar, "La vida de Gandhi proporciona un ejemplo de cómo estos dos modos de ciudadanía pueden complementarse entre sí. Como demócrata representativo, apoyó al Partido del Congreso y al gobierno representativo, y razonó y negoció sin cesar en las esferas públicas oficiales disponibles para él. [nota al pie omitida] Sin embargo, también se basó en prácticas de ciudadanía cooperativa de agonística no violenta y cambio de régimen, y en prácticas alternativas de autogobierno social, económico y ecológico ", Tully, On Global Citizenship , p. 99.
- ^ "La primera es la no cooperación activa frente a cualquier relación imperial (no cívica) y su idea correspondiente de una civilización universal o cosmopolitismo para todos. La segunda es el camino de la paz. Para Gandhi esto consiste en la organización cívica y la confrontación y negociación intransigente y no violenta con los responsables de las relaciones imperiales con el objetivo de convertirlos en relaciones no violentas, democráticas y pacíficas. En tercer lugar, para que estas dos actividades sean efectivas deben basarse en el campo y las prácticas locales. del mundo alternativo que desea crear. Para Gandhi, esto consiste en un 'trabajo constructivo' en aldeas indias locales, autosuficientes y organizadas cívicamente y una participación respetuosa en sus formas […] En cuarto lugar, las tres primeras prácticas se integran en un singular estilo de vida cívica por las prácticas más personales de autoconciencia y autoformación, "Tully, Public Philosophy II , pp. 308-309.
- ^ Tully, Filosofía pública II , p. 309
- ^ "Desde la publicación de PPNK [ Public Philosophy in a New Key ] he estado presentando los mejores argumentos de los movimientos pacifistas y pacifistas contra la política de una economía de violencia y enemistad y por una política de no violencia y compasión", Tully, Democracy and Libertad , pág. 239. Ver especialmente Tully, "Two Traditions of Human Rights", en Human Rights, Human Dignity and Cosmopolitan Ideals , págs. 149-156; Tully, "Pluralismo legal y gubernamental de Oriente Medio: una visión del campo desde el demos", Middle East Law and Governance , 4 (2012), págs. 225–240, 250–263. "Trastorno global y dos respuestas", Journal of Intellectual History and Political Thought , 2.1 (noviembre), págs. 49–62; Tully, On Global Citizenship , págs. 88–100, 276–319, 325–327, y Tully, Freedom and Democracy , 239–247, 264–266 (hay cierta superposición entre estas fuentes).
- ^ Tully, Democracia y libertad , p. 247.
- ↑ a b Tully, On Global Citizenship , p. 96.
- ^ Tully, Sobre la ciudadanía global , p. 96
- ^ "Los ciudadanos democráticos han aprendido de esta historia deprimente que la desconfianza y la violencia engendran desconfianza y violencia y de la historia de la no violencia que hay otra vía más poderosa que conduce a la paz", Tully, Public Philosophy II , p. 295.
- ^ Tully, Sobre la ciudadanía global , p. 99.
- ^ Tully, Libertad y democracia , p. 240
- ^ Tully, Sobre la ciudadanía global , p. 97. Sobre el "poder transformador de la no violencia", ver especialmente On Global Citizenship , págs. 306-308: confrontar la violencia con la no violencia "a menudo se considera el poder transformador fundamental de la no violencia, ya que transforma a los oponentes y la relación entre ellos de de un modo de ser a otro. Junto con los programas constructivos, está en el centro del Satyagraha de Gandhi. Se llama la lógica jiu-jitsu de la no violencia porque utiliza los movimientos y el desequilibrio del oponente para producir la transformación. Los actores no violentos no solo están ofreciendo y sugiriendo una alternativa no violenta en la que pueden combinar su energía y trabajar juntos en lugar de desperdiciarla en un conflicto inútil, también manifiestan esta alternativa en su interacción y envuelven a los otros violentos en estos no. -relaciones violentas y potencialmente transformadoras. Están haciendo la paz y haciendo la paz al mismo tiempo. La mayoría de las técnicas más complejas y mediadas son Las estrategias de agonística no violenta se derivan y amplían la lógica corporal de interacción y transformación de este famoso prototipo fenomenológico. [citando El poder de la no violencia de Richard Gregg de 1934] La otra técnica que es igualmente importante es la no cooperación. Como hemos visto, la tradición cívica afirma que los regímenes injustos no se basan en la violencia o en el consenso fabricado, sino en la cooperación en el sentido de cumplimiento. Por lo tanto, la técnica básica para lidiar con un régimen injusto desde Étienne de la Boétie hasta la Primavera egipcia y la Intifada no violenta es retirar la cooperación en la reproducción cotidiana del sistema injusto de cooperación ", Tully, On Global Citizenship , págs. 306 –307.
- ^ "Los ciudadanos cívicos son, por tanto, 'cuidadores' de los bienes de las viviendas en las que viven. Al hacerlo, disuelven la distinción modernista entre cultura y naturaleza que separa la educación cívica de los lugares en los que se lleva a cabo. Cada lugar y red de lugares de actividad cívica no solo es culturalmente diversa, sino también un lugar en el mundo natural con su red de relaciones de diversidad biológica y ecológica. Ven las relaciones interactivas e interdependientes entre los seres humanos y la naturaleza como similares a las relaciones humanas, y los atienden y los cuidan de manera similar. Escuchan y responden atentamente a la naturaleza como un ser vivo (Gaia) en sus ciencias ecológicas y prácticas diarias de caminar con ligereza. Los ciudadanos cívicos se dan cuenta de que este campo no metafórico de posibilidades en la naturaleza humana / natural relaciones y su Spielraum limitado es el fundamento de todos los demás. Son ciudadanos de Gaia, "Tully, Public Philosophy II , p. 293.
- ^ Tully, Filosofía pública II , p. 293; Tully, On Global Citizenship , pág. 93; Tully, "Confianza, desconfianza y desconfianza en sociedades diversas", en Confianza y desconfianza en sociedades diversas , ed. por Dimitrios Karmis, de próxima publicación; Tully, "Reconciliation Here on Earth", de próxima publicación ( video de la charla).
- ^ Tully, Sobre la ciudadanía global , p. 93; Tully, "Trust in Diverse Societies", de próxima publicación; Tully, "Reconciliation Here on Earth", de próxima publicación.
- ^ "Así como la tierra viviente consiste en relaciones de obsequio-reciprocidad que sostienen a los miembros vivos, los humanos deberían relacionarse con la tierra viviente y entre sí en sus relaciones sociales de la misma manera general", Tully, "Reconciliación aquí en la Tierra", próximo; y "Además, los pueblos indígenas insisten en que no inventaron este sistema. Más bien, como los científicos de la vida y la tierra hoy en día, observan la relación regalo-reciprocidad en las relaciones ecológicas simbióticas y simbiogenéticas de interdependencia que co-sustentan y coevolucionan no formas humanas de vida, y de esto aprenden cómo las asociaciones humanas deben relacionarse entre sí, "Tully," Trust in Diverse Societies ", de próxima publicación.
- ^ "La canoa está en todos los lugares donde conviven humanos y no humanos. Dondequiera que estemos, somos simbióticamente interdependientes en la forma en que los pasajeros son en la canoa. Es por eso que tenemos la responsabilidad de respetarnos unos a otros y nuestras diversas formas de vida, porque , de hecho, todos se apoyan entre sí, como un bosque antiguo. Pero, para ver esto, debemos escucharnos con paciencia y ver cómo se ve la diversidad desde diferentes perspectivas, mientras ellos lo hacen, "Tully," Reconciliation Here on Earth ", de próxima publicación.
- ^ "El que los socios generen relaciones pacíficas y de confianza a través de ciclos virtuosos de interacción recíproca o relaciones desconfiadas y agresivas a través de ciclos viciosos de antagonismo depende en parte de si se dan cuenta de este entrelazamiento de sus identidades en el curso de sus interacciones o si mantienen rápido al atomismo: la falsa creencia de que sus identidades individuales y colectivas existen antes e independientemente del encuentro y la interacción, "Tully," Trust in Diverse Societies ", de próxima publicación. Y "El objetivo es trabajar juntos para transformar las relaciones insostenibles en conciliadoras y sostenibles: es decir, transformar un sistema social vicioso en un sistema social virtuoso que sustenta las formas de vida de todos los afectados", Tully, Reconciliación Aquí en la Tierra , "de próxima publicación.
Otras lecturas
- Armitage, David (febrero de 2011). "Sondear los fundamentos de la filosofía pública de Tully". Teoría política . 39 (1): 124-130. doi : 10.1177 / 0090591710386552 . S2CID 144301544 .
- Temelini, Michael (2014). "Enfoques dialógicos a las luchas por el reconocimiento y la distribución". Revisión crítica de la filosofía política y social internacional . 17 (4): 423–447. doi : 10.1080 / 13698230.2013.763517 . S2CID 144378936 .
enlaces externos
- Página web de James Tully, Universidad de Victoria
- Página web PhilPeople / PhilPapers de James Tully