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| Religiones del antiguo Cercano Oriente |
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La mitología hitita y la religión hitita eran las creencias y prácticas religiosas de los hititas , quienes crearon un imperio centrado en lo que hoy es Turquía desde c. 1600-1180 a . C.
La mayoría de las narrativas que encarnan la mitología hitita se han perdido, y los elementos que darían una visión equilibrada de la religión hitita faltan entre las tablillas recuperadas en la capital hitita, Hattusa, y otros sitios hititas. Por lo tanto, "no hay escrituras canónicas, no hay disquisiciones o discursos teológicos, no hay ayudas para la devoción privada". [4] Algunos documentos religiosos formaron parte del corpus con el que se entrenaron y han sobrevivido los escribas jóvenes, la mayoría de ellos datan de las últimas décadas antes de la quema final de los sitios. [ cuando? ] Los escribas de la administración real, algunos de cuyos archivos sobreviven, eran una burocracia, organizar y mantener las responsabilidades reales en áreas que serían consideradas parte de la religión hoy: organización del templo, administración de cultos , informes de adivinos, constituyen el cuerpo principal de los textos sobrevivientes. [5]
La comprensión de la mitología hitita depende de las lecturas de las tallas de piedra sobrevivientes, el desciframiento de la iconología representada en las piedras de sello , la interpretación de los planos de los templos: además, hay algunas imágenes de deidades, ya que los hititas a menudo adoraban a sus dioses a través de las piedras de Huwasi , que representaban deidades y eran tratados como objetos sagrados. Los dioses a menudo se representaban de pie sobre las espaldas de sus respectivas bestias, o pueden haber sido identificables en su forma animal . [6]
Visión general
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Aunque se basa en la antigua religión mesopotámica , la religión de los hititas y luvitas conserva elementos notables de la religión protoindoeuropea reconstruida . Por ejemplo, Tarhunt , el dios del trueno y su conflicto con la serpiente Illuyanka se asemeja al conflicto entre Indra y la serpiente cósmica Vritra en la mitología védica , o Thor y la serpiente Jörmungandr en la mitología nórdica . Este mito también se parece a la lucha diaria entre Rey la serpiente Apophis en la mitología egipcia .
La mitología hitita también fue influenciada más directamente por los hurritas , una civilización vecina cercana a Anatolia , donde se encontraban los hititas. La mitología hurrita estaba tan estrechamente relacionada que Oxford University Press publicó una guía de mitología y clasificó la mitología hitita y hurrita juntas como "hitita-hurrita". [7] Desafortunadamente, gran parte del conocimiento sobre los hititas proviene de fuentes artísticas, más que textuales, lo que dificulta la determinación de detalles específicos sobre este tema. [8] Las tablillas hititas con respecto a la mitología a menudo se remontan al final del antiguo reino hitita , con significativamente menos fuentes más allá de eso. [1]Los grupos de documentos hititas que se encuentran se denominan "inventarios de culto" y son valiosos para aprender cómo se incluyeron el mito y la práctica hititas en la vida diaria. [9]
La mitología hitita es una mezcla de influencias de Hattian , Hurrian e Hittite. Las influencias mesopotámicas y cananeas entran en la mitología de Anatolia a través de la mitología hurrita. No se conocen detalles de lo que pudo haber sido el mito de la creación hitita, pero los eruditos especulan que la diosa madre de Hattian, que se cree que está relacionada con el concepto de "gran diosa" conocido en el sitio neolítico Çatal Hüyük, pudo haber sido una consorte de Anatolia. dios de la tormenta (que se cree que está relacionado con deidades comparables de otras tradiciones como Thor , Indra y Zeus ). [10]
Sacerdotes y lugares de culto
La figura liminal que media entre los mundos íntimamente conectados de los dioses y la humanidad era el rey y el sacerdote; en un ritual que data del período hitita del Imperio Antiguo :
Los dioses, el Dios Sol y el Dios Tormenta, me han confiado a mí, al rey, la tierra y mi casa, para que yo, el rey, proteja mi tierra y mi casa, por mí mismo. [1] ( pág. 101 )
Los hititas no realizaban ceremonias programadas regularmente para apaciguar a los dioses, sino que realizaban rituales en respuesta a tiempos difíciles o para marcar ocasiones. [1] [11] El mito y el ritual estaban estrechamente relacionados, ya que muchos rituales se basaban en el mito y, a menudo, implicaban la realización de las historias. [12] Muchos de los rituales se realizaron en pozos, sitios que fueron creados para representar una cercanía entre el hombre y los dioses, particularmente aquellos que eran ctónicos o relacionados con la tierra. Este tipo de ritual de pozo se conoce como "nigromántico" , [11] porque intentaban comunicarse con los dioses del inframundo y convocarlos al mundo viviente.
La ciudad de Arinna , a un día de marcha de Hattusa, fue quizás el principal centro de culto de los hititas, y ciertamente de su principal diosa del sol , conocida como d UTU URU Arinna "diosa del sol de Arinna". [13] Los registros encontrados en los inventarios de cultos muestran que los cultos y prácticas locales también estaban activos. [9]Las tradiciones y el estado de los cultos locales cambiaban constantemente debido a la falta de un estándar nacional para la práctica ritual. Los festivales más pequeños y los momentos de adoración no siempre requerían la presencia del sacerdote-rey, por lo que los lugares locales tenían más margen de maniobra cuando se trataba de adorar a los dioses, sin embargo, el rey se aseguró de observar cada sitio de culto y templo en sus tierras, ya que era su deber para con los dioses y su pueblo. Una vez que el rey murió, fue deificado , habiendo servido a su pueblo y adorado fielmente a los dioses. [1] Las responsabilidades impuestas al sacerdote-rey no eran unilaterales: los dioses tenían que proveer para la gente si eran adorados adecuadamente. Los dioses tenían gran parte del poder obvio, pero sin la práctica y el ritual dedicados de los mortales, no podían funcionar.El rey Mursili II hizo una súplica a los dioses en nombre de sus súbditos, en un momento en que sus medios de vida agrícolas estaban en apuros:
"Toda la tierra de Hatti está muriendo, por lo que nadie prepara el pan de sacrificio y la libación para ustedes [dioses]. Los labradores que solían trabajar los campos de los dioses han muerto, de modo que nadie trabaja ni cosecha los campos de los dioses ya. Las molineras que solían preparar los panes de sacrificio de los dioses han muerto, de modo que ya no hacen los panes de sacrificio. En cuanto al corral y el redil de donde se solía sacrificar las ofrendas de ovejas y vacas. - los pastores y los pastores han muerto, y el corral y el redil están vacíos. Entonces sucede que los panes de sacrificio, las libaciones y los sacrificios de animales están cortados. Y ustedes vienen a nosotros, oh dioses, y nos hacen culpables en ¡este asunto!" [1] [a] [ se necesita una cita completa ]
Obviamente, la preservación de buenas relaciones con deidades que estaban estrechamente relacionadas con la naturaleza y la agricultura, como Arinna, habría sido esencial. Si el equilibrio entre el respeto y la crítica cambiara significativamente, podría significar desagrado a los ojos de los dioses, y probablemente una temporada de cosecha muy desafortunada como mínimo. A pesar de este peligro, los hititas se comunicaban principalmente con sus dioses de manera informal, y los individuos a menudo simplemente hacían peticiones a los dioses sin el acompañamiento de rituales o la ayuda de sacerdotes cuando la ocasión era casual. Los hititas también utilizaron asociaciones con lo divino de una manera similar a los antiguos egipcios, usando la voluntad de los dioses para justificar las acciones humanas. [8]
Deidades y sus mitos
Los hititas se refirieron a sus propios "mil dioses", de los cuales un número asombroso aparece en las inscripciones pero que hoy no son más que nombres. [14] [15] Esta multiplicidad se ha atribuido a una resistencia hitita a la sincretización : Beckman (1989) [1] observa que "muchas ciudades hititas mantuvieron dioses de tormenta individuales, negándose a identificar a las deidades locales como manifestaciones de una única figura nacional. " [1] ( p 99 ) La multiplicidad es sin duda un artefacto de un nivel de localización sociopolítica dentro del "imperio" hitita que no se reconstruye fácilmente.
En el siglo XIII a. C. aparecen en las inscripciones algunos esfuerzos explícitos hacia el sincretismo . La reina y sacerdotisa Puduhepa trabajaron en la organización y racionalización de la religión de su pueblo. [16] En una inscripción invoca:
Diosa del sol de Arinna , mi señora, ¡eres la reina de todas las tierras! En la tierra de Hatti has asumido el nombre de Diosa del Sol de Arinna, pero con respecto a la tierra que hiciste de cedros, [b] has asumido el nombre de Hebat . [1] ( pág. 99 y siguientes )
Muchos de los mitos hititas involucran a un gran elenco de personajes, generalmente porque el problema central de la historia tiene efectos generalizados, y todos tienen interés en que los problemas se resuelvan. Por lo general, la solución solo se puede encontrar trabajando juntos para superar el problema, aunque estos no son cuentos de moralidad sanos, sino más bien épicas basadas en la acción con un elenco conjunto.
El dios de la tormenta de Nerik
Por ejemplo, los hititas creían que el centro de culto de la Edad del Bronce de Nerik , [17] al norte de las capitales Hattusa y Sapinuwa , estaba consagrado a un dios de la tormenta local que era hijo de Wurusemu , la diosa del sol de Arinna . El dios del tiempo allí se identificó con el monte Zaliyanu, cerca de Nerik, y era responsable de organizar la lluvia para las tierras de cultivo de la ciudad. Fue propiciado desde Hattusa :
Debido a que los hombres de Kaška se han apoderado de la tierra de Nerik, estamos continuamente enviando los rituales para el Dios de la Tormenta en Nerik y para los dioses de Nerik de Ḫattuša en la ciudad de Ḫakmišša, (a saber) panes gruesos, libaciones, bueyes y ovejas. [18]
Los hijos y nietos de Kumarbi
Kumarbi es el padre de Tarhunt; su papel en la Canción de Kumarbi es una reminiscencia de la de Cronos en Hesíodo 's Teogonía . Ullikummi es un monstruo de piedra engendrado por Kumarbi, que por lo demás recuerda vagamente al Tifón de Hesíodo .
Entre la multitud, algunos, como Telipinu y su hermana Inara, se destacan como más que locales. Tarhunt tiene un hijo, Telipinu , y una hija, Inara . Inara es una deidad protectora ( d LAMMA) involucrada con el festival de primavera de Puruli . Consorte de Tarhunt y de Telepinu madre es la hatti diosa del sol de Arinna ( Arinniti o Wuru (n) semu ). Se presume que esta pareja divina fue adorada en las cellas gemelas del templo más grande de Hattusa . [1] ( pág. 99 )
La burla de Telipinu
En el mito Telipinu, la desaparición de Telipinu , dios de la agricultura y la fertilidad, hace que falle toda fertilidad, tanto vegetal como animal. Esto resulta en devastación y desesperación entre dioses y humanos por igual. Para detener el caos y la devastación, los dioses buscan a Telipinu pero no lo encuentran. Solo una abeja enviada por la diosa Hannahannah encuentra a Telipinu y lo pica para despertarlo. Sin embargo, esto enfurece aún más a Telipinu y "desvía el flujo de los ríos y destroza las casas".
Al final, la diosa Kamrusepa usa la curación y la magia para calmar a Telipinu, luego de lo cual regresa a casa y restaura la vegetación y la fertilidad. En otras referencias se trata de un sacerdote mortal que reza para que toda la ira de Telipinu sea enviada a contenedores de bronce en el inframundo, de los que nada escapa. [19]
Matanza del dragón
Otro mito que refleja este estilo de trama es La matanza del dragón . [8] Este mito se recitó durante los rituales de Año Nuevo, que se realizaban para garantizar la prosperidad agrícola en el próximo año.
El mito se centra en una serpiente (o dragón) que representa las "fuerzas del mal" y derrota al Dios de la Tormenta en una pelea. A la diosa Inara se le ocurre un plan para engañar y matar a la serpiente, y recluta a un humano, Ḫupašiya, para que la ayude. Ḫupašiya es, por supuesto, reacio a ayudar sin algún tipo de incentivo, por lo que consigue que Inara se acueste con él antes de que lleven a cabo su plan. Inara luego invita a la serpiente y tienen un festín, emborrachándose tanto que Ḫupašiya puede atar a la serpiente. Entonces, el Dios de la Tormenta interviene y mata a la serpiente él mismo.
Al igual que en el mito Telipinu , se utilizó a un humano para ayudar a los dioses en sus complots, lo que enfatiza aún más la relación familiar entre lo mortal y lo divino. El mortal no tiene mucho papel en la historia, pero su presencia es una ayuda, más que un obstáculo.
La historia también ilustra los roles que jugaron las diosas dentro del mito: los dioses poderosos provocan una pelea o hacen algo más para crear el tema central de cada mito, y luego las diosas limpian y resuelven todo con un pensamiento cuidadoso y sentido común. Desafortunadamente, a pesar de su útil interferencia, la naturaleza no puede volver a su status quo hasta que el dios complete el paso final antes de que se pueda reanudar la normalidad: debe despertarse y regresar a sus deberes, o matar a la bestia, o alguna otra acción que demuestre que su poder es se adapta mejor a su función que a cualquier otro.
El intercambio de deidades con culturas adyacentes.
Al igual que en otros reinos de la época, los hititas tenían la costumbre de adoptar dioses de otros panteones con los que entraron en contacto, como la diosa mesopotámica Ishtar , que se celebra en su famoso templo de Ain Dara . También parece haber rastros de deidades hititas / anatolias que se dispersaron hacia el oeste en Aeolis y Doreis .
El dios luviano del clima y los relámpagos, Pihassassa , puede estar en el origen del Pegaso griego .
Las representaciones de animales híbridos (como hipogrifos , quimeras , etc.) son típicas del arte de Anatolia de la época.
Los mitos sobre deidades que no eran originalmente hititas a menudo se adaptaron y asimilaron.
La diosa mesopotámica Ishtar (Ištar) fue una de las muchas deidades adoptadas que fueron asimiladas a los panteones hititas a través de la asociación con deidades similares y ajustes a sus mitos. Dado que la mitología era una gran parte de la práctica del culto hitita, la comprensión de los poderes y la historia de Ishtar era esencial para el desarrollo de rituales y encantamientos que la invocaban. [12]
Cambios sutiles como este también fueron posibles con su absorción o asociación cercana de otras diosas, a saber , Anzili , así como Šawuška y Geštinanna . Con los rasgos de personalidad de muchas otras diosas, el poder de Ishtar creció, al igual que su popularidad. Una forma innovadora en la que se utilizó fue en rituales de purificación como el de Allaiturahhi, en los que su afinidad por el inframundo fue explotada e interpretada de una manera que benefició al lector y la proyectó como una protectora, en lugar de una víctima, como en el mito mesopotámico.. La relación de Ishtar con el inframundo también la convirtió en una valiosa deidad ctónica, especialmente cuando se consideraron sus otras afinidades por la guerra, la sexualidad y la magia. La combinación de estas características aumentó enormemente su influencia, ya que la fertilidad de la tierra era una de las prioridades más fundamentales para los hititas. [11] [12] Los hititas incluso reconocieron que ella era bastante prominente en otras culturas y crearon un ritual que "la trata como una diosa internacional". [12] ( p 27 ) Se respetaron las diferencias entre deidades externas como Ishtar, a pesar de que había sido apropiada para el uso hitita.
Lista de deidades hititas
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Son listas de testigos divinos de tratados que parecen representar el panteón hitita con mayor claridad, [20] aunque inexplicablemente faltan algunos dioses bien atestiguados. Las fuentes son Volkert (2006), [21] Collins (2002), [11] Jordan (1993), [22] y otros citados.
- A'as - dios de la sabiduría, derivado del dios mesopotámico Ea ( Enki )
- Aduntarri - el adivino, ctónico
- Alalus - entidad primordial
- Amunki - ctónico
- Anu - dios primordial del cielo
- Anzili / Enzili - consorte de un dios del tiempo; invocado para ayudar en el parto
- Apaliunas - deidad tutelar de la ciudad de Wilusa
- Āpi - ctónico
- Aranzah / Aranzahas - personificación del río Tigris
- La diosa del sol de Arinna - diosa del sol y consorte de Tarhunt
- Arinniti - diosa del sol, posiblemente otro nombre para la diosa del sol de Arinna . A finales del siglo XIV a. C. , el rey Mursili II estaba especialmente dedicado a Arinniti. [23]
- Arma - dios menor de la luna (Luwian)
- Aruna , dios del mar e hijo de Kamrusepa
- Aserdus - diosa de la fertilidad y esposa de Elkunirsa, derivada de Asera
- Elkunirsa - dios creador y esposo de Aserdus, derivado de El
- Ellel - dios del cielo, derivado del dios Ellil . Se le invoca en los tratados estatales como protector de los juramentos. [24]
- Gul Ses - diosas del destino, similares a las Moirai
- Halki - dios del grano
- Hannahannah - diosa madre (hurrita)
- Hanwasuit - diosa de la soberanía
- Hapantali - diosa pastoral
- Hasameli - dios de los metalúrgicos y artesanos (Hattic)
- Hatepuna - hija del mar (Hattic)
- Hazzi - dios de la montaña y del tiempo (hurrita)
- Huttellurra - colectivo de diosas de la partería
- Inara - diosa de los animales salvajes de la estepa (Hattic)
- Irpitiga - señor de la tierra, chthonic
- Irsirra - colectivo de diosas de la partería
- Ishara - diosa de los juramentos y el amor
- Ištar - diosa similar a Šauška (mesopotámica)
- Istanu - dios del sol y del juicio (de Hattic Eştan )
- Istustaya y Papaya - diosas del destino, hilan el hilo de la vida (Hattic)
- Jarri - dios de la plaga y la pestilencia, "Señor del arco"
- Kamrusepa - diosa de la curación, la medicina y la magia
- Kaskuh (Kaškuḫ; Kašku) - dios de la luna. (Hurrita Kusuh ) Los Luwian pueblos llamados por él Arma .
- Khipa / Khebe - deidad tutelar
- Dios de la tormenta de Kuliwišna
- Kumarbi - padre de Tarhunt (Hurrian)
- Kurunta - dios de los animales salvajes y la caza, simbolizado por el ciervo
- Lelwani — deidad del inframundo; originalmente masculino, luego femenino (¿Hattic?)
- Mezulla - hija de la diosa del sol de Arinna (Hattic)
- Minki - ctónico
- Miyatanzipa - Una de las deidades que se sentó bajo el espino esperando el regreso de Telipinu.
- Namšarā - ctónico
- Narā - ctónico
- Dios del tiempo de Nerik
- Pihassassa - dios del clima y el rayo (Luwian)
- Pirwa / Peruwa - deidad de naturaleza incierta, asociado con los caballos
- Rundas : dios de la caza y la buena fortuna, simbolizado por el águila bicéfala.
- Sala - "dama de la montaña", se convirtió en una diosa de la fertilidad y la agricultura.
- Sandas - dios león
- El dios del tiempo de Šarišša - dios del tiempo
- Sarruma - dios de las montañas, hijo de Teshub y Hebat, asociado con la pantera (hurrita)
- Šauška - diosa de la fertilidad, la guerra y la curación (hurrita)
- Dios sol del cielo - deidad solar
- Diosa del Sol de la Tierra , diosa del inframundo; fuente de todo mal, impureza y enfermedad en la tierra
- Sutekh - dios del tiempo, posiblemente otro nombre para Teshub
- Suwaliyat : hermano de Teshub, dios de los guerreros y las tormentas.
- Tarawa - colectivo de diosas de la guardería
- Tarḫunna - dios del tiempo (hitita)
- Tarhunt - dios del trueno (Luwian)
- Taru - dios del tiempo (Hattic)
- Tašmišu - dios de las tormentas, las epidemias y la guerra
- Telipinu - dios de la agricultura (Hattic)
- Tešimi / Tasimmet - "Dama del Palacio", esposa de un dios del tiempo
- Teshub - dios del cielo, el clima y las tormentas (hurrita)
- Tilla - dios toro, asistente y vehículo del dios del tiempo Teshub (hurrita)
- Uliliyassis - dios menor que elimina la impotencia
- Ubelluris : un dios de la montaña que lleva el borde occidental del cielo sobre sus hombros.
- Wurrukatte - dios de la guerra (Hattic Wurunkatte )
- Zababa / Zamama - dios de la guerra, posiblemente otro nombre para Wurrukatte
- Zaliyanu - personificación deificada de la montaña Zaliyanu
- Zašḫapuna - deidad tutelar de la ciudad de Kaštama
- Zintuḫi - hija de Mezulla
- Dios del tiempo de Zippalanda
- Zukki - ayudas en el parto, asociadas con Anzili
- Zulki - la intérprete de los sueños, ctónica
Ver también
- Juramento militar hitita
- Arte hitita
- Religión hurrita
- Religión luvita
Notas
- ^ el texto citado es de KUB 24.3 ii 4'– 17 '
- ^ La mención de "tierra de cedros" se refiere a la costa de Siria / Líbano moderno.
Referencias
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- ^ Bittel, K. (1970) Hattusa, la capital de los hititas .
- ↑ Beckman (1989), [1] quien cita a Laroche (1971), [2] y Bittel (1970). [3]
- ^ Macqueen, JG (1959) "Mitología de Hattian y monarquía hitita", Estudios de Anatolia .
- ↑ Lebrun, R. (1985) "Le zoomorphisme dans la religion hittite", L'Animal, l'homme, le dieu dans le Proche-Orient ancien , págs. 95-103, Lovaina; citado en Beckman (1989). [1]
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Otras lecturas
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- Polvani, Anna Maria (2005). "La deidad Imin.imin.bi en los textos hititas". Orientalia . Serie Nova. 74 (3): 181-194. JSTOR 43076966 .
- Mitología de Anatolia
- Mitología hitita
