Joseph Glanvill FRS (1636 - 4 de noviembre de 1680) fue un escritor, filósofo y clérigo inglés. No siendo él mismo un científico, ha sido llamado "el apologista más hábil de los virtuosos", o en otras palabras, el principal propagandista del enfoque de los filósofos naturales ingleses de finales del siglo XVII. [1] En 1661 predijo "Conversar a la distancia de los Indes por medio de medios de comunicación comprensivos puede ser tan natural para los tiempos futuros como para nosotros es una correspondencia literaria". [2]
La vida
Se crió en un hogar puritano estricto y se educó en la Universidad de Oxford , donde se graduó como BA de Exeter College en 1655, MA de Lincoln College en 1658. [3] [4]
Glanvill fue nombrado vicario de Frome en 1662, y fue miembro de la Royal Society en 1664. Fue rector de la Iglesia de la Abadía en Bath de 1666 a 1680 y prebendado de Worcester en 1678. [4]
Obras y vistas
Fue un pensador latitudinario . [3] Los latitudinarios generalmente respetaban a los platónicos de Cambridge , y Glanvill era amigable y estaba muy influenciado por Henry More , un líder en ese grupo donde Glanvill era un seguidor. [5] El estilo de Glanvill era buscar un "camino intermedio" en cuestiones filosóficas contemporáneas. Sus escritos muestran una variedad de creencias que pueden parecer contradictorias. Hay una discusión sobre el pensamiento y el método de Glanvill en Basil Willey 's Seventeenth Century Background (1934).
Racionalidad y lenguaje sencillo
Fue el autor de La vanidad de la dogmatización (ediciones de 1661), que atacaba la escolástica y la persecución religiosa . Fue un llamado a la tolerancia religiosa , el método científico y la libertad de pensamiento . También contenía un cuento que se convirtió en el material del poema victoriano de Matthew Arnold , The Scholar Gipsy . [6]
Glanvill fue al principio cartesiano , pero cambió un poco su terreno, comprometiéndose con el escepticismo y proponiendo una modificación en Scepsis Scientifica (1665), una revisión y expansión de The Vanity of Dogmatizing . Comenzó con un "Discurso a la Royal Society" explícito; la Sociedad respondió eligiéndolo como Miembro. Continuó en un papel de portavoz de su tipo de enfoque escéptico limitado y la producción de conocimiento útil de la Sociedad. [7] Como parte de su programa, abogó por un uso sencillo del lenguaje, sin distorsiones en cuanto a definiciones y confiando en la metáfora . [8] También defendió con Essay Concerning Preaching (1678) el discurso simple, en lugar de la franqueza, en la predicación, como lo hizo Robert South , con éxitos en los sermones inconformistas ; era muy consciente de que el término "simple" requiere mucho desembalaje. [9]
En Ensayos sobre varios temas importantes de filosofía y religión (1676) escribió un ensayo significativo El acuerdo de la razón y la religión , dirigido al menos en parte al inconformismo. La razón, en opinión de Glanvill, era incompatible con ser un disidente. [10] En Antifanatickal Religion and Free Philosophy , otro ensayo del volumen, ataca toda la tradición de la iluminación imaginativa en la religión, desde William Perkins , fundada en la denigración de la razón. [11] Este ensayo tiene el subtítulo Continuación de la Nueva Atlántida , por lo que conecta con la utopía de Francis Bacon . En una alegoría , Glanvill colocó a los "jóvenes académicos", que representaban a los platónicos de Cambridge, en medio de problemas intelectuales que coincidían con los trastornos religiosos observados en Gran Bretaña. Se las arreglaron combinando el pensamiento moderno con el antiguo. [12] Glanvill pensó, sin embargo, que el mundo no se puede deducir solo de la razón. Incluso lo sobrenatural no puede resolverse desde los primeros principios y debe investigarse empíricamente. Como resultado, Glanvill intentó investigar supuestos incidentes sobrenaturales a través de entrevistas y examen de la escena de los hechos.
El supernatural
También es conocido por Saducismus Triumphatus (1681), esta ampliación de su Golpe al sadducismo moderno (1668) fue publicada después de la muerte de Glanvill por Henry More. La obra denunciaba el escepticismo sobre la existencia y el poder sobrenatural de la brujería y contenía una colección de folclore del siglo XVII sobre brujas, incluida una de las primeras descripciones de una botella de brujas . José dio a conocer la existencia de la brujería. [13] Se desarrolló como un compendio (con autoría múltiple) de Consideraciones filosóficas que tocan el ser de las brujas y la brujería (1666), dirigido a Robert Hunt , un juez de paz activo desde la década de 1650 contra las brujas en Somerset (donde Glanvill tenía su viviendo en Frome); La versión de 1668 Un golpe al sadducismo moderno promovió la opinión de que los procedimientos judiciales como el ofrecido por el tribunal de Hunt debían tomarse como pruebas adecuadas de evidencia, porque argumentar lo contrario era socavar la sociedad en sus raíces legales. [14] Su biógrafo Ferris Greenslet atribuyó el interés de Glanvill por el tema a una fiesta en una casa en febrero de 1665 en Ragley Hall , hogar de Lady Anne Conway , donde otros invitados fueron More, Francis van Helmont y Valentine Greatrakes . [15] En el asunto del baterista de Tedworth , un informe de actividad de tipo poltergeist de 1662 a 1663, More y Glanvill de hecho ya habían mantenido correspondencia al respecto en 1663. [16]
Saducismus Triumphatus influyó profundamente en las maravillas del mundo invisible de Cotton Mather (1693), escrito para justificar los juicios de brujas de Salem en el año siguiente. También se tomó como objetivo cuando Francis Hutchinson escribió An Historical Essay Concerning Witchcraft (1718); ambos libros hicieron gran parte de los informes de Suecia, e incluidos por Glanvill como editor, que había experimentado un pánico moral sobre la brujería después de 1668. [17]
Jonathan Israel escribe:
En Inglaterra, hombres como Boyle , Henry More, Ralph Cudworth y Joseph Glanvill lucharon para estabilizar la creencia en la existencia y el funcionamiento de apariciones y espíritus como parte de un impulso más amplio para defender la religión, la autoridad y la tradición. [18]
Estos y otros ( Richard Baxter , Meric Casaubon , George Sinclair ) creían que la ola de escepticismo sobre la brujería, que comenzó con fuerza alrededor de 1670, podría retroceder mediante la investigación y el cribado de la evidencia. [19] Like More, Glanvill creía que la existencia de espíritus estaba bien documentada en la Biblia, y que la negación de espíritus y demonios era el primer paso hacia el ateísmo . El ateísmo condujo a la rebelión y al caos social y, por lo tanto, tuvo que ser superado por la ciencia y las actividades de los eruditos. Israel cita una carta de More a Glanvill, de 1678 e incluida en Saducismus Triumphatus , en la que dice que los seguidores de Thomas Hobbes y Baruch Spinoza usan el escepticismo sobre "espíritus y ángeles" para socavar la creencia en las Escrituras que los mencionan.
Saducismus Triumphatus también fue traducido al alemán en 1701. [20] Peter Goldschmidt utilizó ampliamente la edición alemana en su obra similar Verworffener Hexen- und Zauberer-Advocat (1705). Este trabajo atrajo el Saducismus Triumphatus a la atención de Christian Thomasius , un filósofo, profesor de derecho y escéptico en Halle . Durante los próximos 21 años, Thomasius publica traducciones de obras de escépticos en inglés: John Webster y Francis Hutchinson , así como John Beaumont 's Un históricos, fisiológicos y Tratado Teológico de los espíritus , todos los cuales fueron acompañados por prefacios virulentos que atacan Glanvill, Goldschmidt y su creencia en la brujería. [21]
Ateísmo, escepticismo y Aristóteles
Sus opiniones no impidieron que el propio Glanvill fuera acusado de ateísmo. Esto sucedió después de que se involucró en una controversia con Robert Crosse , sobre el valor continuo de la obra de Aristóteles , el exponente clásico de la vía media. [22] Al defenderse a sí mismo ya la Royal Society, en Plus ultra , atacó la enseñanza actual de la medicina (física) y, a cambio, fue atacado por Henry Stubbe , en The Plus Ultra reducido a Non Plus (1670). [23] Sus opiniones sobre Aristóteles también llevaron a un ataque por parte de Thomas White , el sacerdote católico conocido como Blacklo. En A Praefatory Answer to Mr. Henry Stubbe (1671) definió limpiamente la "filosofía de los virtuosos": los "simples objetos de sentido" que deben respetarse, como el lugar de tanta certeza como estaba disponible; la "suspensión del asentimiento" en ausencia de pruebas adecuadas; y la afirmación del enfoque como "igualmente un adversario del escepticismo y la credulidad". A White le negó ser escéptico. [24] [25] Una visión contemporánea es que su enfoque fue una especie de fideísmo racional . [26]
Su Philosophia Pia (1671) trataba explícitamente de la conexión entre la "filosofía experimental" de la Royal Society y la religión. Era una respuesta a una carta de Meric Casaubon, uno de los críticos de la Sociedad, a Peter du Moulin . Lo utilizó para poner en duda las raíces del entusiasmo , uno de sus principales objetivos entre los inconformistas. [27] También se ocupó de las críticas a Richard Baxter, quien fue otro acusador de la Sociedad de una tendencia atea. [28]
Referencias
- ^ Richard S. Westfall , Ciencia y religión en la Inglaterra del siglo XVII (1973), p. 18.
- ^ Joseph Glanvill, Scepsis Scientifica o La vanidad de dogmatizar , cap. XXI, 1661. Consultado el 22 de marzo de 2020.
- ^ a b "El proyecto Galileo" . Galileo.rice.edu . Consultado el 3 de marzo de 2016 .
- ^ a b Diccionario conciso de biografía nacional
- ^ "Henry More (Enciclopedia de Filosofía de Stanford)" . Platón.stanford.edu . Consultado el 3 de marzo de 2016 .
- ^ "El erudito gitano: cansado de llamar a la puerta de la preferencia" . Archivado desde el original el 15 de abril de 2009 . Consultado el 12 de febrero de 2009 .
- ^ Richard H. Popkin (editor), La historia de Pimlico de la filosofía occidental (1999), págs. 360-2.
- ^ Jonathan Sawday, El cuerpo adornado: disección y el cuerpo humano en la cultura renacentista (1996), p. 235.
- ^ NH Keeble, La cultura literaria del inconformismo en la Inglaterra posterior del siglo XVII (1987), p. 244 y p. 246.
- ^ Richard Ashcraft , Latitudinarianismo y tolerancia , p. 157 en Richard WF Kroll, Richard Ashcraft, Perez Zagorin (editores), Filosofía, ciencia y religión en Inglaterra, 1640-1700 (1991).
- ^ Jeremy Schmidt, Melancolía y el cuidado del alma: religión, filosofía moral y locura en la Inglaterra moderna temprana (2007), p. 89.
- ↑ Westfall, p. 116.
- ^ Burns, William E. (2003). Cazas de brujas en Europa y América: una enciclopedia . Greenwood Press. ISBN 0313321426. OCLC 907016393 .
- ^ Stuart Clark, Pensar con demonios: la idea de la brujería en la Europa moderna temprana (1999), p. 176.
- ^ Ferris Greenslet , Joseph Glanvill: Un estudio sobre el pensamiento inglés y las letras del siglo XVII (1900), p. 66.
- ^ "Hunter, Michael (2005) Nueva luz sobre el baterista de Tedworth: narrativas contradictorias de la brujería en la Restauración de Inglaterra. Investigación histórica 78 (201)" (PDF) . Eprints.bbk.ac.uk . págs. 311–353. ISSN 0950-3471 . Consultado el 3 de marzo de 2016 .
- ^ E. William Monter, Brujería escandinava en perspectiva , págs. 432-3, en Bengt Ankarloo y Guctav Henningsen, Brujería moderna temprana: centros y periferias (1990).
- ^ Jonathan Israel , La iluminación radical (2001), p. 376.
- ^ Keith Thomas , La religión y el declive de la magia (1973), p. 690 y p. 693.
- ↑ Joseph Glanvill, Saducismus Triumphatus, Oder Vollkommener und klarer Beweiß Von Hexen und Gespenstern Oder Geister-Erscheinungen (Hamburgo: Liebernickel, 1701).
- ^ Julie Davies (2016) "Recepciones alemanas de las obras de Joseph Glanvill: transmisiones filosóficas de Inglaterra a Alemania a finales del siglo XVII y principios del XVIII", Intellectual History Review , 26: 1, 81-90, DOI: 10.1080 / 17496977.2015. 1032120
- ^ Nicholas H. Steneck (1981), "La balada de Robert Crosse y Joseph Glanvill" y los antecedentes de Plus Ultra , Revista británica de historia de la ciencia, 1981, vol. 14, no. 46, págs. 59–74.
- ^ Roger Kenneth French, Andrew Wear (editores), La revolución médica del siglo XVII (1989), págs. 151-2.
- ^ Stephen Gaukroger , El surgimiento de una cultura científica: la ciencia y la formación de la modernidad, 1210-1685 (2006), p. 224.
- ^ Stuart Clark, Vanidades del ojo: visión en la cultura europea moderna temprana (2007), p. 352.
- ^ Richard Henry Popkin , La historia del escepticismo: de Savonarola a Bayle (edición de 2003), p. 213.
- ^ Michael Heyd, Sea sobrio y razonable: la crítica del entusiasmo en los siglos XVII y XVIII (1995), nota p. 156.
- ^ Jon Parkin, Ciencia, religión y política en la Inglaterra de la restauración: De Legibus Naturae de Richard Cumberland (1999), págs. 137–8.
Otras lecturas
- Richard H. Popkin , Joseph Glanvill: un precursor de David Hume , Journal of the History of Ideas, vol. 14, núm. 2 (abril de 1953), págs. 292-303
- Jackson I. Cope, Joseph Glanvill, Apologista anglicano: viejas ideas y nuevo estilo en la Restauración , PMLA, vol. 69, núm. 1 (marzo de 1954), págs. 223-250
- Richard H. Popkin, El desarrollo de la reputación filosófica de Joseph Glanvill , Revista de Historia de las Ideas, vol. 15, núm. 2 (abril de 1954), págs. 305–311
- Dorothea Krook, Two Baconians: Robert Boyle y Joseph Glanvill , Huntington Library Quarterly 18 (1955): 261–78
- Robert M. Burns (1981), El gran debate sobre los milagros: de Joseph Glanvill a David Hume
- Sascha Talmor (1981), Glanvill: Los usos y abusos del escepticismo
- Richard H. Popkin (1992), La tercera fuerza en el pensamiento del siglo XVII , cap. 15 El escepticismo de Joseph Glanvill
- Ryan Stark, Retórica, ciencia y magia en la Inglaterra del siglo XVII (Washington, DC: The Catholic University of America Press, 2009), 30–46.
- La colección de cuentos de Shirley Jackson, The Lottery & Other Stories , incluye extractos del Sadducismus Triumphatus de Glanvill .
enlaces externos
- Scepsis Scientifica en el sitio web de Ex-Classics
- Galerías en línea, colecciones de historia de la ciencia, bibliotecas de la Universidad de Oklahoma Imágenes de alta resolución de obras y / o retratos de Joseph Glanvil.
- "Un sermón predicado en el funeral del Sr. Jos. Glanvil"