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El Partido de la Justicia , oficialmente la Federación Liberal del Sur de la India , era un partido político en la presidencia de Madrás de la India británica . Fue establecido el 20 de noviembre de 1916 en Victoria Memorial Hall en Madrás por el Dr. C. Natesa Mudaliar y cofundado por TM Nair y P. Theagaraya Chetty como resultado de una serie de conferencias y reuniones de no brahmanes en la presidencia. La división comunal entre brahmanes y no brahmanes comenzó en la presidencia a finales del siglo XIX y principios del XX, principalmente debido a la casta.prejuicios y representación brahmínica desproporcionada en puestos gubernamentales. La fundación del Partido de la Justicia marcó la culminación de varios esfuerzos para establecer una organización que represente a los no brahmanes en Madrás y se considera el inicio del Movimiento Dravidiano . [2] [3] [4]

Durante sus primeros años, el partido estuvo involucrado en solicitar a los cuerpos administrativos imperiales y a los políticos británicos que exigieran más representación para los no brahmanes en el gobierno. Cuando se estableció un sistema de administración diarreico debido a las reformas de Montagu-Chelmsford de 1919 , el Partido de la Justicia participó en el gobierno presidencial. En 1920 ganó las primeras elecciones directas a la presidencia y formó gobierno. Durante los siguientes diecisiete años, formó cuatro de los cinco ministerios y estuvo en el poder durante trece años. Fue la principal alternativa política al Congreso Nacional Indio nacionalista en Madrás. Después de perder ante el Congreso en las elecciones de 1937, nunca se recuperó. Estuvo bajo el liderazgo de Periyar EV Ramaswamy y su Movimiento de Auto-Respeto . En 1944, Periyar transformó el Partido de la Justicia en la organización social Dravidar Kazhagam y lo retiró de la política electoral. Una facción rebelde que se autodenominó el Partido de la Justicia original, sobrevivió para disputar una elección final, en 1952.

El Partido de la Justicia estaba aislado en la política india contemporánea por sus numerosas actividades controvertidas. Se opuso a los brahmanes en el servicio civil y la política, y esta actitud anti-brahmin dio forma a muchas de sus ideas y políticas. Se opuso a Annie Besant y su movimiento de autonomía , porque creía que la autonomía beneficiaría a los brahmanes. El partido también hizo campaña contra el movimiento de no cooperación en la presidencia. Estaba en desacuerdo con MK Gandhi , principalmente debido a su elogio al brahminismo. Su desconfianza hacia el Congreso "dominado por los brahmanes" lo llevó a adoptar una postura hostil hacia el movimiento independentista indio . El período en el poder del Partido de la Justicia se recuerda por la introducción dereservas basadas en castas y reforma educativa y religiosa. En oposición, se le recuerda por participar en las agitaciones anti-hindi de 1937-1940 . El partido tuvo un papel en la creación de las universidades de Andhra y Annamalai y en el desarrollo del área alrededor de la actual Theagaroya Nagar en la ciudad de Madrás . El Partido de la Justicia y el Dravidar Kazhagam son los predecesores ideológicos de los partidos dravídicos actuales como el Dravida Munnetra Kazhagam y el All-India Anna Dravida Munnetra Kazhagam , que han gobernado Tamil Nadu. (uno de los estados sucesores de la presidencia de Madrás) continuamente desde 1967.

Antecedentes [ editar ]

División Brahmin / No Brahmin [ editar ]

Los brahmanes en la presidencia de Madrás disfrutaban de una posición más alta en la jerarquía social de la India . En la década de 1850, los brahmanes telugu y tamil, que comprendían solo el 3,2% de la población, comenzaron a aumentar su poder político al ocupar la mayoría de los puestos de trabajo que estaban abiertos a los hombres indios en ese momento. [5] Dominaron los servicios administrativos y las profesiones urbanas de nueva creación en el siglo XIX y principios del XX. [6]La mayor alfabetización y dominio del idioma inglés entre los brahmanes fueron fundamentales para este ascenso. La división política, social y económica entre brahmanes y no brahmanes se hizo más evidente a principios del siglo XX. Esta violación fue exagerada aún más por Annie Besant y su movimiento de autonomía para la India . La siguiente tabla muestra la distribución de trabajos seleccionados entre diferentes grupos de castas en 1912 en la Presidencia de Madrás. [5] [7]

El dominio de los brahmanes también fue evidente en la membresía del Consejo Legislativo de Madrás . Durante 1910–20, ocho de los nueve miembros oficiales (nombrados por el gobernador de Madrás) eran brahmanes. Aparte de los miembros designados, los brahmanes también formaron la mayoría de los miembros elegidos para el consejo de las juntas de distrito y los municipios. Durante este período, el Comité del Congreso de la provincia de Madrás (rama regional del Congreso Nacional Indio ) también estuvo dominado por brahmanes. De los 11 principales periódicos y revistas de la presidencia, dos ( The Madras Mail y Madras Times ) estaban dirigidos por europeos simpatizantes de la corona, tres eran publicaciones periódicas evangélicas no políticas, cuatro ( The Hindu ,Indian Review , Swadesamithran y Andhra Pathrika ) fueron publicados por Brahmins, mientras que New India, dirigida por Annie Besant , simpatizaba con los Brahmins. Este dominio fue denunciado por los líderes no brahmanes en forma de panfletos y cartas abiertas escritas al gobernador de Madrás. Los primeros ejemplos de tales folletos son los que escribió el autor seudónimo que se hacía llamar "juego limpio" en 1895. En la segunda década del siglo XX, los brahmanes de la presidencia estaban divididos en tres facciones. [8] Se trataba de la facción Mylapore formada por Chetpet Iyers y Vembakkam Iyengars , laLa facción Egmore liderada por el editor de The Hindu , Kasturi Ranga Iyengar y los nacionalistas de Salem liderados por C. Rajagopalachari . Una cuarta facción no brahmana se levantó para competir con ellos y se convirtió en el partido de la Justicia. [9]

Políticas británicas [ editar ]

Los historiadores difieren sobre el alcance de la influencia británica en la evolución del movimiento no brahmán. Kathleen Gough sostiene que, aunque Inglaterra jugó un papel, el movimiento dravidiano tuvo una mayor influencia en el sur de la India. [10] Eugene F. Irschick (en Conflicto político y social en el sur de la India; El movimiento no brahmán y el separatismo tamil, 1916-1929 ) sostiene la opinión de que los funcionarios británicos intentaron instigar el crecimiento del no brahminismo, pero no caracteriza es simplemente un producto de esa política. [11] [12] David. A. Washbrook no está de acuerdo con Irschick en The Emergence of Provincial Politics: The Madras Presidency 1870–1920, y afirma que "el no brahminismo se convirtió durante un tiempo en sinónimo de antinacionalismo, un hecho que seguramente indica sus orígenes como producto de la política gubernamental". [13] La interpretación de Washbrook ha sido impugnada por P. Rajaraman (en The Justice Party: una perspectiva histórica, 1916-1937 ), quien argumenta que el movimiento fue un resultado inevitable de una "división social" de larga data entre brahmanes y no brahmanes. [8]

El papel británico en el desarrollo del movimiento no brahmán es ampliamente aceptado por algunos historiadores. Las estadísticas utilizadas por los líderes no brahmanes en su manifiesto de 1916 fueron preparadas por altos funcionarios del servicio civil indio para presentarlas a la comisión de servicios públicos. [14] La facción Mylapore Brahmin saltó a la fama a principios del siglo XX. Inglaterra, aunque reconoció su utilidad, se mostró cautelosa y apoyó a los no brahmanes para varios puestos gubernamentales. Intentaron debilitar a los brahmanes de Mylaporean incorporando a no brahmanes en varios puestos gubernamentales. Un ejemplo temprano fue el nombramiento de C. Sankaran Nair para un puesto de banco en un tribunal superior en 1903 por Lord Ampthill únicamente porque Nair no era brahmán. El trabajo quedó vacante despuésBashyam Iyengar se fue. Se esperaba que V. Krishnaswami Iyer lo sucediera. Era un opositor vocal de los Mylapore Brahmins y abogó por la inducción de miembros no brahmines en el gobierno. En 1912, bajo la influencia de Sir Alexander Cardew , la Secretaría de Madrás utilizó por primera vez a los brahmanes o no brahmanes como criterio para nombrar puestos de trabajo. En 1918, mantenía una lista de brahmanes y no brahmanes, prefiriendo los últimos. [13]

Asociaciones tempranas de no brahmanes [ editar ]

La política de identidad entre grupos lingüísticos era común en la India británica. En todas las áreas, algunos grupos consideraron a los británicos menos amenazantes que un gobierno independiente liderado por el Congreso. [15] En 1909, dos abogados, P. Subrahmanyam y M. Purushotham Naidu, anunciaron planes para establecer una organización llamada "La Asociación de No Brahmanes de Madrás" y reclutar a mil miembros no brahmanes antes de octubre de 1909. No obtuvieron respuesta de la población no brahmán y la organización nunca vieron la luz del día. Más tarde, en 1912, miembros de la burocracia no brahmanes descontentos como Saravana Pillai, G. Veerasamy Naidu, Doraiswami Naidu y S. Narayanaswamy Naidu establecieron la "Liga Unida de Madrás" con C. Natesa Mudaliarcomo secretario. La liga se limitó a las actividades sociales y se distanció de la política contemporánea. El 1 de octubre de 1912, la liga fue reorganizada y rebautizada como "Asociación Dravidiana de Madrás". La asociación abrió muchas sucursales en la ciudad de Madrás. Su principal logro fue establecer un albergue para estudiantes no brahmanes. También organizó funciones anuales "en casa" para graduados no brahmanes y publicó libros que presentaban sus demandas. [8]

Formación [ editar ]

Imagen tomada en la década de 1920: Theagaroya Chetty está sentada en el centro (inmediatamente a la derecha de la niña). A su derecha está Arcot Ramaswamy Mudaliar . También están presentes Raja de Panagal y Raja de Venkatagiri

En las elecciones de 1916 al Consejo Legislativo Imperial , los candidatos no brahmanes TM Nair (de la circunscripción de los distritos del sur) y P. Ramarayaningar (de la circunscripción de los terratenientes) fueron derrotados por los candidatos brahmanes VS Srinivasa Sastri y KV Rangaswamy Iyengar. El mismo año, P. Theagaraya Chetty y Kurma Venkata Reddy Naidu perdieron ante candidatos brahmanes con el apoyo de la Home Rule League en las elecciones del consejo local. Estas derrotas aumentaron la animosidad y la formación de una organización política para representar los intereses no brahmanes.

El 20 de noviembre de 1916, una reunión de líderes y dignatarios no brahmanes se reunió en la residencia del abogado T.Ethirajulu Mudaliyar en Vepery, Chennai. Diwan Bahadur Pitti Theagaraya Chettiar, Dr. TM Nair, Diwan Bahadur P. Rajarathina Mudaliyar, Dr. C. Nadesa Mudaliyar, Diwan Bahadur PM Sivagnana Mudaliar, Diwan Bahadur P. Ramaraya Ningar, Diwan Bahadur MG Aarokkkiasami Pillai, Diwan Bahadur G. Narayiasami Pillai , Rao Bahadur O. Thanikasalam Chettiar, Rao Bahadur MC Raja, Dr. Mohammed Usman Sahib, JM Nallusamipillai, Rao Bahadur K. Venkataretti Naidu (KV Reddy Naidu), Rao Bahadur AB Patro, T.Etirajulu Mudaliyar, O. Kandasamy Chettiar, JN Ramanathan, Khan Bahadur AKG Ahmed Thambi Marikkayli, Alarmelulu Mamáyammalyar, Mangai A. Thayarmmalyar Diwan Bahadur Karunagara Menon, T. Varadarajulu Naidu, LK Thulasiram, K. Apparao Naidugaru, S. Muthaiah Mudaliyar y Mooppil Nair estuvieron entre los presentes en la reunión. [dieciséis]

Establecieron la Asociación de Pueblos del Sur de la India (SIPA) para publicar periódicos en inglés, tamil y telugu para dar a conocer las quejas de los no brahmanes. Chetty se convirtió en secretaria. Chetty y Nair habían sido rivales políticos en el consejo de Madras Corporation, pero Natesa Mudaliar pudo reconciliar sus diferencias. La reunión también formó la "Federación Liberal del Sur de la India" (SILF) como movimiento político. El Dr. TM Nair y Pitti Theagaraya Chettiar fueron los cofundadores de este movimiento. Rajarathna Mudaliyar fue elegido presidente. Ramaraya Ningar, Pitti Theagaraya Chettiar, AKG Ahmed Thambi Marikkayar y MG Aarokkiasami Pillai también fueron seleccionados como Vicepresidentes. BM Sivagnana Mudaliyar, P. Narayanasamy Mudaliar, Mohammed Usman, M. Govindarajulu Naidu fueron seleccionados como Secretarios. G. Narayanasamy Chettiar actuó como tesorero. TM Nair fue elegido como uno de los miembros del comité ejecutivo. [16] Posteriormente, el movimiento pasó a denominarse popularmente "Partido de la Justicia", en honor al diario inglés Justice que publicó. En diciembre de 1916, la asociación publicó "The Non Brahmin Manifesto", afirmó su lealtad y fe en el Raj británico , pero condenó el dominio burocrático brahmánico e instó a los no brahmanes a "presionar sus reclamos contra la dominación virtual de la casta brahmán". . [8] El manifiesto fue duramente criticado por el periódico nacionalista The Hindu (el 20 de diciembre de 1916):

Es con mucho dolor y sorpresa que hemos leído este documento. Ofrece una representación manifiestamente injusta y distorsionada de muchas de las cuestiones a las que hace referencia. No puede servir para nada, pero está destinado a crear rencor entre las personas que pertenecen a la Gran Comunidad India. [8]

La cabecera del diario inglés - Justicia

El periódico hindú Nesan , cuestionó el momento de la nueva asociación. El New Age (el periódico del Home Rule Movement) lo desestimó y predijo su muerte prematura. En febrero de 1917, la sociedad anónima SIPA había recaudado dinero vendiendo 640 acciones de cien rupias cada una. El dinero compró una imprenta y el grupo contrató a C. Karunakara Menon para editar un periódico que se llamaría Justicia . Sin embargo, las negociaciones con Menon se rompieron y el propio Nair asumió el cargo de editor honorario con PN Raman Pillai y MS Purnalingam Pillai como subeditores. El primer número salió el 26 de febrero de 1917. Un periódico tamil llamado Dravidan, editado por Bhaktavatsalam Pillai, se inició en junio de 1917. El partido también compró el periódico Telugu Andhra Prakasika (editado por AC Parthasarathi Naidu). Más tarde, en 1919, ambos se convirtieron en semanarios debido a limitaciones financieras. [8]

El 19 de agosto de 1917, la primera conferencia de no brahmanes se convocó en Coimbatore bajo la presidencia de Ramarayaningar. En los meses siguientes, se organizaron varias conferencias no brahmanes. El 18 de octubre, el partido publicó sus objetivos (formados por TM Nair) en The Hindu :

1) crear y promover el progreso educativo, social, económico, político, material y moral de todas las comunidades en el sur de la India que no sean los brahmanes 2) discutir cuestiones públicas y hacer una representación verdadera y oportuna al gobierno de los puntos de vista e intereses de la personas del sur de la India con el objeto de salvaguardar y promover los intereses de todas las comunidades distintas de los brahmanes y 3) difundir mediante conferencias públicas, mediante la distribución de literatura y por otros medios puntos de vista sólidos y liberales con respecto a la opinión pública. [17]

Entre agosto y diciembre de 1917 (cuando se celebró la primera confederación del partido), se organizaron conferencias en toda la presidencia de Madrás, en Coimbatore, Bikkavole, Pulivendla, Bezwada , Salem y Tirunelveli . Estas conferencias y otras reuniones simbolizaron la llegada del SILF como una organización política no brahmán. [18]

Historia temprana (1916-1920) [ editar ]

Durante 1916–20, el partido de la Justicia luchó contra las facciones Egmore y Mylapore para convencer al gobierno británico y al público de que apoyaran la representación comunal de los no brahmanes en la presidencia. Los seguidores de Rajagopalachari abogaron por la no cooperación con los británicos. [9]

Conflicto con el movimiento de autonomía [ editar ]

En 1916, Annie Besant , líder de la Sociedad Teosófica se involucró en el movimiento de independencia de la India y fundó la Home Rule League . Basó sus actividades en Madrás y muchos de sus asociados políticos eran brahmanes tamiles. Ella veía a la India como una entidad única y homogénea unida por características religiosas, filosóficas y culturales similares y un sistema de castas indio. Muchas de las ideas que articuló sobre la cultura india se basaron en puranas , manusmriti y vedas., cuyos valores fueron cuestionados por no brahmanes educados. Incluso antes de la fundación de la Liga, Besant y Nair se habían enfrentado por un artículo en la revista médica Antiseptic de Nair , cuestionando las prácticas sexuales del teósofo Charles Webster Leadbeater . En 1913, Besant perdió una demanda por difamación contra Nair por el artículo. [8] [19]

La asociación de Besant con los brahmanes y su visión de una India homogénea basada en los valores brahmánicos la llevaron a entrar en conflicto directo con la justicia. El "Manifiesto de los no brahmanes" de diciembre de 1916 expresó su oposición al Movimiento Autonómico. El manifiesto fue criticado por el periódico de Home rule, New India . La justicia se opuso al Movimiento Autonómico y los periódicos del partido apodaron burlonamente a Besant como el "Brahmini irlandés". Dravidan , el portavoz de la lengua tamil del partido, publicó titulares como El gobierno local es el gobierno de los brahmanes . Los tres periódicos del partido publicaron artículos y artículos de opinión críticos con el movimiento del gobierno local y la liga a diario.Algunos de estos artículos de Justicia se publicaron más tarde en forma de libro comoLa evolución de Annie Besant . Nair describió el movimiento de autonomía como una agitación llevada a cabo "por una mujer blanca particularmente inmune a los riesgos de la acción del gobierno" cuyas recompensas serían cosechadas por los brahmanes. [8] [19]

Demanda de representación comunitaria [ editar ]

El 20 de agosto de 1917, Edwin Montagu , Secretario de Estado de la India , propuso reformas políticas para aumentar la representación de los indígenas en el gobierno y desarrollar instituciones autónomas. Este anuncio aumentó la división entre los líderes políticos no brahmanes de la Presidencia. Justice organizó una serie de conferencias a fines de agosto para respaldar sus afirmaciones. Theagaraya Chetty, cablegrafió a Montagu pidiendo representación comunitaria en la legislatura provincial para los no brahmanes. Exigió un sistema similar al concedido a los musulmanes por las reformas de Minto-Morley de 1909: electorados separados y escaños reservados. Los miembros no brahmanes del Congreso formaron la Asociación de la Presidencia de Madrás (MPA) para competir con la Justicia.Periyar EV Ramasamy , TAV Nathan Kalyanasundaram Mudaliar , P. Varadarajulu Naidu y Kesava Pillai estuvieron entre los líderes no brahmanes involucrados en la creación de AMP. La MPA fue apoyada por el periódico nacionalista brahmán The Hindu . La justicia denunció a MPA como una creación brahmán destinada a debilitar su causa. [8] [18] [20] El 14 de diciembre de 1917, Montagu llegó a Madrás para escuchar los comentarios sobre las reformas propuestas. O. Kandaswami Chetty (Justicia) y Kesava Pillai (MPA) y otras 2 delegaciones no brahmanes se presentaron a Montagu. Justicia y MPA solicitaron reserva comunal para Balija Naidus , Pillais yMudaliars (Vellalas), Chettis y Panchamas, junto con cuatro grupos de brahmanes. Pillai convenció al Comité del Congreso de la provincia de Madrás para que apoyara la posición de MPA / Justicia. Las autoridades británicas, incluido el gobernador Baron Pentland y Madras Mail, apoyaron la representación comunitaria. Pero Montagu no estaba dispuesto a extender la representación comunitaria a los subgrupos. El Informe Montagu-Chelmsford sobre reformas constitucionales indias , publicado el 2 de julio de 1918, rechazó la solicitud. [8] [18] [20]

En una reunión celebrada en Thanjavur , el partido envió a TM Nair a Londres para presionar para ampliar la representación comunitaria. El Dr. Nair llegó en junio de 1918 y trabajó hasta diciembre, asistió a varias reuniones, se dirigió a los miembros del Parlamento (MP) y escribió artículos y folletos. Sin embargo, el partido se negó a cooperar con el comité de Southborogh que fue designado para redactar el marco de franquicia para las reformas propuestas, porque Brahmins VS Srinivasa Sastri y Surendranath Banerjee eran miembros del comité. La justicia se aseguró el apoyo de muchos miembros indios y no indios del servicio civil indio para la representación comunitaria. [18] [21]

El Comité Selecto Conjunto celebró audiencias durante 1919-2020 para finalizar el proyecto de ley del Gobierno de la India, que implementaría las reformas. A las audiencias asistió una delegación de Justicia compuesta por Arcot Ramasamy Mudaliar , Kurma Venkata Reddi Naidu, Koka Appa Rao Naidu y LK Tulasiram. Ramarayaningar también representó a la asociación All India Landholder y la asociación Madras Zamindar. Reddi Naidu, Mudaliar y Ramarayaningar recorrieron las principales ciudades, se dirigieron a reuniones, se reunieron con parlamentarios y escribieron cartas a los periódicos locales para promover su posición. Nair murió el 17 de julio de 1919 antes de que pudiera aparecer. Después de la muerte de Nair, Reddi Naidu se convirtió en portavoz. Declaró el 22 de agosto. La diputación ganó el respaldo tanto de los liberales como de los laboristas.miembros. El informe del Comité, publicado el 17 de noviembre de 1919, recomendaba la representación comunitaria en la Presidencia de Madrás. El número de escaños reservados debía ser decidido por los partidos locales y el gobierno de Madrás. Tras prolongadas negociaciones entre la Justicia, el Congreso, el MPA y el Gobierno británico, se alcanzó un compromiso (denominado " Premio Meston ") en marzo de 1920. Se reservaron 28 (3 urbanos y 25 rurales) de los 63 escaños generales en distritos electorales plurales. para los no brahmanes. [18] [21]

Oposición al movimiento de no cooperación [ editar ]

Insatisfecho con las reformas Montagu-Chelmsford y la Ley Rowlatt de marzo de 1919 , Mahatma Gandhi lanzó su movimiento de no cooperación en 1919. Llamó a boicotear las legislaturas, tribunales, escuelas y funciones sociales. La falta de cooperación no atrajo a la Justicia, que buscó aprovechar la presencia británica continua participando en el nuevo sistema político. La justicia consideraba a Gandhi como un anarquista que amenazaba el orden social. Los periódicos del partido Justice , Dravidan y Andhra Prakasikaatacó persistentemente la falta de cooperación. La miembro del partido Mariadas Ratnaswami escribió críticamente sobre Gandhi y su campaña contra la industrialización en un panfleto titulado La filosofía política de Mahatma Gandhi en 1920. KV Reddi Naidu también luchó contra la no cooperación. [22] [23]

Esta postura aisló al partido: la mayoría de las organizaciones políticas y sociales apoyaron el movimiento. El Partido de la Justicia creía que se asociaba principalmente con los brahmanes, aunque él mismo no era un brahmán. También favoreció la industrialización. Cuando Gandhi visitó Madrás en abril de 1921, habló sobre las virtudes del brahminismo y sus contribuciones a la cultura india. [23] La justicia respondió:

La reunión fue presidida por políticos brahmanes locales de la persuasión de Gandhi, y el propio Sr. Gandhi estuvo rodeado de brahmanes de ambos sexos. Una banda de ellos vino a la reunión cantando himnos. Rompieron coco frente a Gandhi, quemaron alcanfor y le ofrecieron agua bendita en un recipiente de plata. Hubo otras señales de deificación y, naturalmente, la vanidad del hombre fue halagada más allá de toda medida. Se refirió a las glorias del brahminismo y la cultura brahmínica. Sin siquiera conocer los elementos de la cultura dravidiana, la filosofía dravídica, la literatura dravídica, las lenguas dravídicas y la historia dravídica, este gujaratiel caballero ensalzó a los brahmanes a los cielos a expensas de los no brahmanes; y los brahmanes presentes deben haber estado sumamente complacidos y eufóricos. [23]

Kandaswamy Chetty envió una carta al editor de la revista Young India de Gandhi , advirtiéndole que se mantuviera alejado de los temas de brahmanes y no brahmanes. Gandhi respondió destacando su aprecio por la contribución de los brahmanes al hinduismo y dijo: "Advierto a los corresponsales contra la separación del sur dravídico del norte ario . La India de hoy es una mezcla no sólo de dos, sino de muchas otras culturas". La implacable campaña del partido contra Gandhi, apoyada por Madras Mail, lo hizo menos popular y efectivo en el sur de la India , particularmente en los distritos del sur de Tamil . Incluso cuando Gandhi suspendió el movimiento después del incidente de Chauri Chaura, los periódicos del partido expresaron sus sospechas sobre él. El partido se suavizó con Gandhi solo después de su arresto, expresando su aprecio por su "valor moral y capacidad intelectual". [23]

En la oficina [ editar ]

La Ley del Gobierno de la India de 1919 implementó las reformas Montagu-Chelmsford, instituyendo un Diarcado en la Presidencia de Madrás . El período diarquial se extendió de 1920 a 1937, abarcando cinco elecciones. El Partido de la Justicia estuvo en el poder durante 13 de 17 años, salvo por un interludio durante 1926-30.

1920-26 [ editar ]

Durante la campaña de no cooperación, el Congreso Nacional de la India boicoteó las elecciones de noviembre de 1920 . [24] La justicia ganó 63 de los 98 escaños. [25] A. Subbarayalu Reddiar se convirtió en el primer ministro principal, y pronto dimitió debido al deterioro de la salud. Ramarayaningar (Raja de Panagal), el Ministro de Autonomía Local y Salud Pública lo reemplazó. [26] El partido estaba lejos de estar contento con el sistema diarquial. [22] En su deposición de 1924 al comité Muddiman, el ministro del gabinete Kurma Venkata Reddy Naidu expresó el descontento del partido:

Fui ministro de Desarrollo sin bosques. Fui ministro de Agricultura menos Riego. Como ministro de Agricultura, no tuve nada que ver con la Ley de Préstamos para Agricultores de Madrás o la Ley de Préstamos para Mejoramiento de Tierras de Madrás ... La eficacia y eficiencia de un Ministro de Agricultura sin tener nada que ver con irrigación, préstamos agrícolas, préstamos para mejoramiento de tierras y alivio de la hambruna, es mejor imaginarlo que describirlo. Por otra parte, fui Ministro de Industrias sin fábricas, calderas, energía eléctrica y hidráulica, minas o mano de obra, todos temas reservados. [22]

Surgió la disidencia interna y el partido se dividió a fines de 1923, cuando CR Reddy renunció y formó un grupo escindido y se alió con los swarajistas que estaban en la oposición. El partido ganó las segundas elecciones municipales en 1923 (aunque con una mayoría reducida). El primer día (27 de noviembre de 1923) de la nueva sesión, una moción de censura fue derrotada 65–44 y Ramarayaningar permaneció en el poder hasta noviembre de 1926. [22] [27] [28] El partido perdió en 1926 ante Swaraj. El partido Swaraj se negó a formar el gobierno, lo que llevó al gobernador a establecer un gobierno independiente bajo P. Subbarayan . [29] [30]

1930–37 [ editar ]

Imagen tomada en 1930: (comenzando quinto desde la izquierda después de la mujer) Periyar EV Ramasamy, C.Natesa Mudaliar, Raja de Bobbili y S. Kumaraswami Reddiar

Después de cuatro años en la oposición, la Justicia volvió al poder . El mandato del Ministro Principal B. Munuswamy Naidu estuvo plagado de controversias. [31] La Gran Depresión estaba en su apogeo y la economía se estaba desmoronando. Las inundaciones inundaron los distritos del sur. El gobierno aumentó el impuesto territorial para compensar la caída de los ingresos. [32] La facción Zamindars (terratenientes) estaba descontenta porque dos terratenientes prominentes — el Raja de Bobbili y el Kumara Raja de Venkatagiri — fueron excluidos del gabinete. En 1930, PT Rajany Naidu tiene diferencias sobre la presidencia y Naidu no celebró la confederación anual del partido durante tres años. Bajo MA Muthiah Chettiar, los Zamindars organizaron un "grupo jengibre" rebelde en noviembre de 1930. En la duodécima confederación anual del partido celebrada del 10 al 11 de octubre de 1932, el grupo rebelde depuso a Naidu y lo reemplazó con el Raja de Bobbili. Temiendo que la facción Bobbili presentara una moción de censura contra él en el consejo, Naidu dimitió en noviembre de 1932 y Rao se convirtió en el primer ministro. [32]Después de su remoción del poder, Munuswamy Naidu formó un partido separado con sus partidarios. Se llamó Partido Demócrata de la Justicia y contó con el apoyo de 20 miembros de la oposición en el consejo legislativo. Sus seguidores se reincorporaron al partido Justicia después de su muerte en 1935. Durante este tiempo, el líder del partido, L. Sriramulu Naidu, se desempeñó como alcalde de Madrás. [22] [33] [34] [35]

Rechazar [ editar ]

Los crecientes sentimientos nacionalistas y las luchas internas entre facciones hicieron que el partido se redujera constantemente desde principios de la década de 1930. Muchos líderes se fueron para unirse al Congreso. Rao era inaccesible para los miembros de su propio partido y trató de restringir los poderes de los líderes de distrito que habían sido fundamentales en los éxitos anteriores del partido. El partido fue visto como colaborador, apoyando las duras medidas del gobierno británico. Sus políticas económicas también fueron muy impopulares. Su negativa a reducir los impuestos sobre la tierra en áreas no Zamindari en un 12,5% provocó protestas campesinas encabezadas por el Congreso. Rao, un Zamindar , reprimió las protestas, alimentando la ira popular. El partido perdió las elecciones de 1934 , pero logró conservar el poder como gobierno minoritario porque Swaraj (el brazo político del Congreso) se negó a participar.[22] [34]

En sus últimos años en el poder, continuó el declive del partido. Los ministros de Justicia percibieron un gran salario mensual (4.333,60 rupias, en comparación con las 2.250 rupias en las provincias centrales ) en el apogeo de la Gran Depresión, que fue duramente criticada por la prensa de Madras, incluido Madras Mail , un patrocinador tradicional del partido. atacó su ineptitud y patrocinio. [36] El alcance del descontento contra el gobierno de Justicia se refleja en un artículo de Zamin Ryot :

El Partido de la Justicia ha repugnado al pueblo de esta presidencia como una peste y engendró un odio permanente en sus corazones. Todo el mundo, por tanto, está esperando ansiosamente la caída del régimen de Justicia que consideran tiránico y la inauguración de la administración del Congreso ... Incluso las ancianas de los pueblos preguntan cuánto tiempo durará el ministerio del Raja de Bobbili. [36]

Lord Erskine , el gobernador de Madrás, informó en febrero de 1937 al entonces Secretario de Estado Zetland que entre los campesinos, "cada pecado de omisión o comisión de los últimos quince años se les atribuye [la administración de Bobbili]". Frente a un Congreso resurgente, el partido fue derrotado en las elecciones de 1937 para el consejo y la asamblea . Después de 1937 dejó de ser una potencia política. [22] [36]

La derrota final de Justice se ha atribuido de diversas formas a [37] su colaboración con el gobierno británico; el carácter elitista de los miembros del partido Justicia, [38] pérdida de casta programada y apoyo musulmán y huida de los radicales sociales al Movimiento de Auto-Respeto o en suma, [39] "... disensión interna, organización ineficaz, inercia y falta de un liderazgo adecuado ". [22] [36]

En oposición [ editar ]

La justicia estuvo en oposición desde 1926-1930 y nuevamente desde 1937 hasta que se transformó en Dravidar Kazhagam en 1944.

1926–30 [ editar ]

En las elecciones de 1926 , Swaraj emergió como el partido más grande, pero se negó a formar el gobierno debido a su oposición a la diarquía. La justicia declinó el poder porque no tenía suficientes escaños y debido a los enfrentamientos con el gobernador, el vizconde Goschen, por cuestiones de poder y patrocinio. Goschen se volvió hacia los miembros independientes nacionalistas. P. Subbarayan , no afiliado, fue nombrado Ministro Principal. Goschen nombró a 34 miembros del Consejo para apoyar al nuevo ministerio. Inicialmente, Justice se unió a Swaraj para oponerse al "gobierno por poder". En 1927, movieron una moción de censuracontra Subbarayan que fue derrotado con la ayuda de los miembros nominados por el gobernador. A la mitad del mandato del ministerio, Goschen convenció a Justice para que apoyara el ministerio. Este cambio se produjo durante la visita de la Comisión Simon para evaluar las reformas políticas. [22] Tras la muerte de Ramarayaningar en diciembre de 1928, la Justicia se dividió en dos facciones: los constitucionalistas y los ministerialistas. Los ministerialistas estaban dirigidos por NG Ranga y estaban a favor de permitir que los brahmanes se unieran al partido. [40] Se llegó a un compromiso en la undécima confederación anual del partido y B. Munuswamy Naidu fue elegido presidente. [17]

1936–44 [ editar ]

Después de su aplastante derrota a manos de 1937, la Justicia perdió influencia política. El Raja de Bobbili se retiró temporalmente para realizar una gira por Europa. [41] El nuevo gobierno del Congreso bajo C. Rajagopalachari introdujo la instrucción obligatoria en hindi. Bajo AT Panneerselvam (uno de los pocos líderes de la justicia haber escapado a la derrota en las elecciones de 1937) [42] Justicia se unió a Periyar EV Ramasamy 's auto-respeto Movimiento (SRM) para oponerse a la acción del gobierno. La agitación anti-hindi resultante, puso al partido efectivamente bajo el control de Periyar. Cuando terminó el mandato de Rao, Periyar asumió la presidencia el 29 de diciembre de 1938. Periyar, un ex congresista, tenía una historia previa de cooperación con el partido. Había dejado el Congreso en 1925 después de acusar al partido de brahminismo. SRM cooperó estrechamente con Justice en la oposición al Congreso y Swaraj. Periyar incluso había hecho campaña a favor de los candidatos a la Justicia en 1926 y 1930. Durante algunos años, a principios de la década de 1930, pasó de la Justicia a los comunistas . Después de la proscripción del Partido Comunista en julio de 1934, volvió a apoyar a la Justicia. [22] [43] Las agitaciones anti-hindi revivieron la decadente fortuna de Justice. El 29 de octubre de 1939, el gobierno del Congreso de Rajagopalachari dimitió, protestando contra India 's participación en la Segunda Guerra Mundial. El gobierno provincial de Madrás fue puesto bajo el gobierno del gobernador. El 21 de febrero de 1940, el gobernador Erskine canceló la instrucción obligatoria en hindi. [44]

Bajo el liderazgo de Periyar, el partido abrazó la secesión de Dravidistan (o Dravida Nadu ). En la decimocuarta confederación anual (celebrada en diciembre de 1938), Periyar se convirtió en líder del partido y se aprobó una resolución que presionaba el derecho del pueblo tamil a un estado soberano, bajo el control directo del Secretario de Estado de la India. [45] En 1939, Periyar organizó la Conferencia Dravida Nadu para la defensa de una "república separada, soberana y federal de Dravida Nadu". Hablando el 17 de diciembre de 1939, planteó el lema "Dravida Nadu para dravidianos" en sustitución del "Tamil Nadu para tamiles" que se había utilizado anteriormente (desde 1938). [46]La demanda de "Dravidistan" se repitió en la 15ª confederación anual en agosto de 1940. [47] El 10 de agosto de 1941, Periyar detuvo la agitación de Dravida Nadu para ayudar al gobierno en sus esfuerzos de guerra. Cuando la Misión Cripps visitó la India, una delegación de Justicia, compuesta por Periyar, WPA Soundarapandian Nadar , NR Samiappa Mudaliar y Muthiah Chettiar, se reunió con la misión el 30 de marzo de 1942 y exigió una nación dravidiana separada. Cripps respondió que la secesión sólo sería posible mediante una resolución legislativa o mediante un referéndum general. [48] [49] Durante este período, Periyar declinó los esfuerzos en 1940 y en 1942 para llevar la Justicia al poder con el apoyo del Congreso. [50]

Transformación en Dravidar Kazhagam [ editar ]

Periyar retiró al partido de la política electoral y lo convirtió en una organización de reforma social. Explicó: "Si obtenemos el respeto social por uno mismo, el respeto por uno mismo político está destinado a seguirlo". [50] La influencia de Periyar empujó a la Justicia hacia posturas anti-brahmanes, anti-hindúes y ateas. Durante 1942-1944, la oposición de Periyar a las obras literarias devocionales tamiles Kamba Ramayanam y Periya Puranam , provocó una ruptura con los eruditos saivitas tamiles, que se habían unido a las agitaciones anti-hindi. La justicia nunca había gozado de mucha popularidad entre los estudiantes, pero comenzó a hacer avances con la ayuda de CN Annadurai . [51] [52]Un grupo de líderes se sintió incómodo con el liderazgo y las políticas de Periyar y formó un grupo rebelde que intentó destronar a Periyar. Este grupo incluía a P. Balasubramanian (editor de The Sunday Observer ), RK Shanmugam Chettiar, PT Rajan y AP Patro , CL Narasimha Mudaliar, Damodaran Naidu y KC Subramania Chettiar. Se desarrolló una lucha de poder entre las facciones pro y anti-Periyar. El 27 de diciembre de 1943, el grupo rebelde convocó al comité ejecutivo del partido y criticó a Periyar por no celebrar una reunión anual después de 1940. Para silenciar a sus críticos, Periyar decidió convocar la confederación. [53]

El 27 de agosto de 1944, la decimosexta confederación anual de Justicia tuvo lugar en Salem [54], donde la facción pro-Periyar ganó el control. La confederación aprobó resoluciones que obligan a los miembros del partido a: renunciar a los honores y premios británicos como Rao Bahadur y Diwan Bahadur , eliminar los sufijos de casta de sus nombres, renunciar a los cargos nominados y designados. El partido también tomó el nombre de Dravidar Kazhagam (DK). Annadurai, que había jugado un papel importante en la aprobación de las resoluciones, se convirtió en secretaria general de la organización transformada. La mayoría de los miembros se unieron al Dravidar Kazhagam. [55] [56]Algunos disidentes como PT Rajan, Manapparai Thirumalaisami y M. Balasubramania Mudaliar no aceptaron los nuevos cambios. [41] Liderados al principio por B. Ramachandra Reddi y más tarde por PT Rajan, formaron un partido que afirmaba ser el partido de la Justicia original. Este partido hizo propuestas al Congreso Nacional Indio y apoyó el Movimiento Quit India . El Partido de la Justicia también brindó su apoyo a los candidatos al Congreso en las elecciones a la Asamblea Constituyente de la India. Disputó nueve escaños en las elecciones a la Asamblea de 1952 . PT Rajan fue el único candidato exitoso. [57] El partido también envió a M. Balasubramania Mudaliardel distrito electoral de Madras Lok Sabha en las elecciones de 1952 Lok Sabha. A pesar de perder la elección ante TT Krishnamachari del Congreso Nacional Indio, Mudaliar obtuvo 63,254 votos y quedó finalista. Este nuevo partido de la Justicia no participó en las elecciones después de 1952. En 1968, el partido celebró su Jubileo de Oro en Madrás. [58]

Desempeño electoral [ editar ]

Organización [ editar ]

Los primeros funcionarios del partido Justicia fueron elegidos en octubre de 1917. Arcot Ramaswamy Mudaliar fue el primer secretario general del partido. El partido comenzó a redactar una constitución en 1920 y la adoptó el 19 de diciembre de 1925 durante su novena confederación. Un aviso del 18 de octubre de 1917 en The Hindu , que describía las políticas y los objetivos del partido, era lo más cercano que tenía a una constitución en sus primeros años. [17] [63]

Madras City fue el centro de las actividades del partido. Funcionó desde su oficina en Mount Road, donde se llevaron a cabo las reuniones del partido. Además de la oficina central, operaban varias sucursales en la ciudad. Para 1917, el partido había establecido oficinas en todas las sedes distritales de la presidencia, visitadas periódicamente por los líderes de Madrás. El partido tenía un comité ejecutivo de 25 miembros, un presidente, cuatro vicepresidentes, un secretario general y un tesorero. Después de las elecciones de 1920, se hicieron algunos intentos de imitar a los partidos políticos europeos. Se nombró un látigo principal y los miembros del Consejo formaron comités. El artículo 6 de la constitución convirtió al presidente del partido en el líder indiscutible de todas las asociaciones y miembros del partido no afiliados al brahmán en el consejo legislativo. El artículo 14 definía la composición y el papel del comité ejecutivo y encargaba al secretario general la implementación de las decisiones del comité ejecutivo.El artículo 21 especificaba que se organizara anualmente una "confederación provincial" del partido, aunque en 1944 se habían organizado 16 confederaciones en 27 años.[17] [63]

La siguiente es la lista de presidentes del Partido de la Justicia y sus mandatos: [17] [63]

Obras [ editar ]

Iniciativas legislativas [ editar ]

Una caricatura del 19 de marzo de 1923, evaluando el primer Ministerio de Justicia. Menciona la Prohibición, la Universidad de Andhra, los planes de riego, el desarrollo industrial y más autogobierno local entre las expectativas incumplidas de la gente.

Durante sus años en el poder, la Justicia aprobó una serie de leyes de impacto duradero. Algunas de sus iniciativas legislativas todavía estaban en práctica en 2009. El 16 de septiembre de 1921, el primer gobierno de Justicia aprobó la primera orden de gobierno comunal (GO # 613), convirtiéndose así en el primer organismo electo en la historia legislativa de la India en legislar reservas , que desde entonces se han convertido en estándar. [65] [66] [67] La Ley de Dotación Religiosa Hindú de Madrás, introducida el 18 de diciembre de 1922 y aprobada en 1925, puso muchos Templos Hindúes bajo el control directo del gobierno estatal. Esta ley sentó el precedente para las leyes hindúes de dotación religiosa y benéfica (HR & CE) posteriores y la política actual de Tamil Nadu . [67] [68]

La Ley del Gobierno de la India de 1919 prohibió a las mujeres convertirse en legisladoras. El primer Gobierno de Justicia revirtió esta política el 1 de abril de 1921. Las calificaciones de los votantes se hicieron neutrales en cuanto al género. Esta resolución abrió el camino para la nominación de la Dra. Muthulakshmi Reddi al consejo en 1926, cuando se convirtió en la primera mujer en convertirse en miembro de una legislatura en la India. En 1922, durante el primer ministerio de Justicia (antes de que se deterioraran las relaciones con las castas programadas ), el Consejo reemplazó oficialmente los términos "Panchamar" o " Paraiyar " (que se consideraron despectivos) por " Adi Dravidar " para denotar las castas programadas de la presidencia. [67]

La Ley de Educación Primaria de Madrás de 1920 introdujo la educación obligatoria para niños y niñas y aumentó la financiación de la educación primaria. Fue enmendada en 1934 y 1935. La ley sancionaba a los padres por retirar a sus hijos de las escuelas. La Ley de la Universidad de Madrás de 1923 amplió el cuerpo administrativo de la Universidad de Madrás y lo hizo más representativo. En 1920, Madras Corporation introdujo el Plan de comidas del mediodía con la aprobación del consejo legislativo. Era un plan de desayuno en una escuela corporativa en Thousand Lights, Madras . Posteriormente se expandió a cuatro escuelas más. Este fue el precursor de los esquemas de comidas gratis del mediodía introducidos por K. Kamaraj en la década de 1960 y expandidos por MG Ramachandran. en la década de 1980.

La Ley de ayudas estatales a las industrias, aprobada en 1922 y enmendada en 1935, adelantó préstamos para el establecimiento de industrias. La Ley de Tenencia de Malabar de 1931 (introducida por primera vez en septiembre de 1926), fortaleció de manera controvertida los derechos legales de los arrendatarios agrícolas y les otorgó el "derecho a ocupar (tierras) en algunos casos". [67]

Universidades [ editar ]

La rivalidad entre los miembros tamil y telugu del partido Justicia llevó al establecimiento de dos universidades. La rivalidad había existido desde el inicio del partido y se agravó durante el primer ministerio de justicia porque los miembros tamiles fueron excluidos del gabinete. Cuando la propuesta de establecer la Universidad de Andhra (demandada durante mucho tiempo por líderes como Konda Venkatapayya y Pattabi Sitaramaya ) se planteó por primera vez en 1921, los miembros tamiles, incluida C. Natesa Mudaliar , se opusieron a ella . Los tamiles argumentaron que era difícil definir a Andhras o la Universidad de Andhra. Para apaciguar a los miembros tamil descontentos como JN Ramanathan y Raja de Ramnad , Theagaraya Chetty incorporó a un miembro tamil TN Sivagnanam Pillaien el segundo ministerio de Justicia en 1923. Esto abrió el camino para la aprobación del proyecto de ley de la Universidad de Andhra el 6 de noviembre de 1925, con el apoyo de los tamil. La institución se abrió en 1926 con CR Reddy como su primer vicerrector. [69] Esto condujo a pedidos para el establecimiento de una Universidad Tamil separada, porque la Universidad de Madrás, dominada por los brahmanes , no acogía a los no brahmanes. El 22 de marzo de 1926, un Comité Universitario Tamil presidido por Sivagnanam Pillai comenzó a estudiar la viabilidad y en 1929 se inauguró la Universidad Annamalai . Fue nombrado por Annamalai Chettiar, quien proporcionó una gran donación. [69] [70]

Infraestructura [ editar ]

La ciudad de Madrás en 1955, después de que Long Tank fuera drenado

El segundo ministro principal de Justicia, los años de Ramarayaningar en el poder, vieron mejoras en la infraestructura de la ciudad de Madrás , particularmente el desarrollo de la aldea de Theagaroya Nagar . Su administración implementó la Ley de Urbanismo de Madrás del 7 de septiembre de 1920, creando colonias residenciales para hacer frente al rápido crecimiento de la población de la ciudad. [71]

El Long Tank, un cuerpo de agua de 5 km (3,1 millas) de largo y 2 km (1,2 millas) de ancho, formó un arco a lo largo de la frontera occidental de la ciudad desde Nungambakkam hasta Saidapet y fue drenado en 1923. [72] Desarrollo al oeste del Long Tank había sido iniciado por el gobierno británico en 1911 con la construcción de una estación de ferrocarril en el pueblo de Marmalan / Mambalam . [72] Ramarayaningar creó una colonia residencial contigua a este pueblo. La colonia se llamó "Theagaroya Nagar" o T. Nagar en honor a la recién fallecida Theagaroya Chetty. [72] T. Nagar se centró alrededor de un parque llamado Panagal Park en honor a Ramarayaningar, el Raja de Panagal. [72]Las calles y otras características de este nuevo vecindario recibieron el nombre de destacados funcionarios y miembros del partido, incluidos Mohammad Usman , Muhammad Habibullah , O. Thanikachalam Chettiar , Natesa Mudaliar y WPA Soundarapandian Nadar ). [72] [73] [74] Los gobiernos de justicia también iniciaron planes de limpieza de barrios marginales y construyeron colonias de viviendas y baños públicos en las áreas congestionadas. También establecieron la Escuela de Medicina de la India en 1924 para investigar y promover las escuelas de medicina tradicional Ayurveda , Siddha y Unani . [67][75]

Legado político [ editar ]

El partido de la Justicia sirvió como una organización política no brahmán. Aunque los movimientos no brahmanes habían existido desde finales del siglo XIX, Justice fue la primera organización política de este tipo. La participación del partido en el proceso de gobierno bajo la diarquía enseñó el valor de la democracia parlamentaria a la élite educada del estado de Madrás. Justice y Dravidar Kazhagam fueron los precursores políticos de los partidos dravidianos actuales como Dravida Munnetra Kazhagam y Anna Dravida Munnetra Kazhagam , que han gobernado Tamil Nadu (una presidencia estatal sucesora de Madrás) sin interrupción desde 1967. [11] [12] [22 ]

Controversias [ editar ]

Actitud hacia los brahmanes [ editar ]

El partido de la Justicia comenzó como una organización política para representar los intereses de los no brahmanes. Inicialmente, no aceptaba a los brahmanes como miembros del partido. Sin embargo, junto con otros grupos, incluidos los europeos, se les permitió asistir a las reuniones como observadores. [76] Después de la derrota en 1926, se hicieron llamamientos para que el partido fuera más inclusivo y de carácter más nacionalista. Oponentes, especialmente el respeto propio de Periyar EV Ramasamyfacción protegió la política original. En una conferencia tripartita entre Justicia, Ministerialistas y Constitucionalistas en 1929, se adoptó una resolución recomendando la eliminación de las restricciones sobre la incorporación de brahmanes a la organización. En octubre de 1929, el comité ejecutivo presentó una resolución a este efecto para su aprobación ante la undécima confederación anual del partido en Nellore. [40] Apoyando la resolución, Munuswamy Naidu habló de la siguiente manera:

Mientras excluyamos a una comunidad, no podemos, como político, hablar en nombre o pretender representar a toda la gente de nuestra presidencia. Si, como esperamos, la autonomía provincial se da a las provincias como resultado de las reformas que se puedan otorgar, debe ser fundamental que nuestra Federación esté en condiciones de pretender ser un órgano verdaderamente representativo de todas las comunidades. ¿Qué objeción puede haber para admitir brahmanes que estén dispuestos a suscribirse a los propósitos y objetivos de nuestra Federación? Es posible que los brahmanes no se unan incluso si se elimina la prohibición. Pero seguramente nuestra Federación no estará abierta a objeciones a partir de entonces sobre la base de que es una organización exclusiva. [40]

El ex ministro de Educación, AP Patro, apoyó la opinión de Naidu. Sin embargo, Periyar y RK Shanmukham Chetty se opusieron con vehemencia a esta resolución y fracasó. Hablando en contra de permitir que los brahmanes entren a la fiesta, Periyar explicó:

En un momento en que los no brahmanes de otros partidos se acercaban gradualmente al Partido de la Justicia, hartos de los métodos y formas de abordar las cuestiones políticas de los brahmanes, era nada menos que una locura pensar en admitirlo en las filas del gobierno. Partido de la Justicia. [40]

El partido no empezó a aceptar miembros brahmanes hasta octubre de 1934. [43]

La presión para competir con el partido Justicia obligó al partido del Congreso a dejar entrar a más no brahmanes a la estructura de poder del partido. Las políticas del partido interrumpieron la jerarquía social establecida y aumentaron la animosidad entre las comunidades brahmanes y no brahmanes. [12]

Nacionalismo [ editar ]

El partido de la Justicia era leal al imperio británico. En sus primeros años, la Justicia se opuso al Movimiento Autonómico. No envió representantes a la Asamblea Legislativa Central , el organismo parlamentario nacional. Durante 1916–20, se centró en obtener representación comunal y participar en el proceso político. Durante el período de no cooperación, se unió al Madras Mail para oponerse y denunciar a Gandhi y los nacionalistas. [19] [63] Sir Theagaraya Chetty, presidente del partido de 1916 a 1924, expresó públicamente en la asamblea su opinión de que "los presos políticos eran peores que los ladrones y ladrones" en medio de la oposición de los nacionalistas, incluidos miembros de su propio partido. como AP Patro .[77] El entonces gobierno del Partido de la Justicia encabezado por el Raja de Panagal prohibió la publicación y distribución de poemas escritos por el nacionalista indio Subramanya Bharathy . [78] Sin embargo, a mediados de la década de 1920, el partido adoptó políticas más nacionalistas. Descartó su anterior desdén de hilar hilo a mano y laeconomía Swadeshi . En 1925, la confederación anual del partido aprobó una resolución que apoyaba las "industrias indígenas" y la "empresa swadeshi". Este cambio permitió a Justice competir mejor contra Swaraj, ante quien Justice estaba perdiendo terreno lentamente. [79] El término "Swaraj" (o autogobierno) se incluyó en la constitución. El presidente de la rama de Madrás, CR Reddy, lideró este cambio. Para los justicitas,Swarajsignificaba un autogobierno parcial bajo el dominio británico, no la independencia. La constitución decía: "... obtener Swaraj para la India como un componente del Imperio Británico en la fecha más temprana posible por todos los medios pacíficos, legítimos y constitucionales ..."

El registro histórico no indica claramente si la Justicia condenó la masacre de Jallianwala Bagh . [17] [23] [80] El cambio del partido hacia políticas nacionalistas se revirtió en la década de 1930, durante los mandatos de Munusamy Naidu y Raja de Bobbili. Durante la campaña de desobediencia civil , los gobiernos de Justicia no protestaron por las duras medidas de la policía. [36]Sin embargo, con el nacionalismo creciendo en el país y una serie de victorias en el Congreso en las elecciones locales de 1934, el partido cambió de rumbo nuevamente hacia el nacionalismo. Justice recurrió a Periyar EV Ramaswamy como su campeón. Ramaswamy se había alejado a principios de la década de 1930. A cambio de su apoyo en campañas y propaganda, los justicitas incluyeron el programa socialista "Erode" del movimiento de autorrespeto en su manifiesto electoral. El nuevo programa tenía mucho en común con las políticas nacionalistas del Congreso, como la Prohibición . [34]

Rumores sobre el Partido de la Justicia [ editar ]

El partido de la Justicia, que había tomado el poder en 1920, afirmando representar a todos los no brahmanes en la presidencia, perdió gradualmente el apoyo de muchas comunidades. Bajo Theagaraya Chetty y más tarde Panaganti Ramarayaningar , el partido llegó a representar unas pocas castas no brahmin Shudra , alienando a las castas programadas ya los musulmanes. Durante el primer ministerio de Justicia, los miembros del consejo musulmán apoyaron al gobierno, pero se retiraron debido a un desacuerdo sobre los nombramientos. [81] Al explicar la desilusión musulmana con el partido Justicia, Abbas Ali Khan, un miembro musulmán dijo a finales de 1923:

He descubierto por experiencia real que siempre que surgía la cuestión de la experiencia, siempre preferían un Mudaliar , un Nayudu , un Chettiar o un Pillai, pero no un Muhamaddan [81].

El Partido de la Justicia nunca recuperó el apoyo musulmán porque no logró convencer al grupo de que los hindúes de casta alta no habían recibido una asignación desproporcionada de puestos de trabajo abiertos por la reserva comunal. [82]

La fractura con las castas programadas se produjo durante el mismo período de tiempo. Después de la muerte de TM Nair , Adi Dravidas fue expulsado lentamente de la fiesta. Los "incidentes Pulianthope" (también llamados como la "huelga B & C Molino") se deterioraron la relación de castas no Brahmin Sudra como Vellalas , Beri Chettis , Balija Naidus , kammas y Kapus con Paraiyars. El 11 de mayo de 1921, los bots y las castas hindúes se declararon en huelga en la fábrica textil Carnatic. El 20 de junio, los trabajadores de Buckingham Mill lo siguieron. Los Paraiyars fueron rápidamente persuadidos de que pusieran fin a la huelga, pero los hindúes de casta continuaron atacando. Esto creó animosidad entre los dos grupos. En un enfrentamiento subsiguiente entre la policía y los hindúes de casta, varios murieron. Los líderes de la justicia acusaron al gobierno de crear problemas al mimar a los paraiyars. [23] El periódico del partido Justice afirmó:

La opinión pública ... sostiene que la deplorable situación actual ha sido provocada en parte por los mimos indebidos de los Adi-Dravidas por parte de los funcionarios del departamento de Trabajo, y en parte por el aliento, tal vez inconsciente, que les dio algunos policías. [23]

O. Thanikachala Chetty planteó esta cuestión en el Consejo Legislativo de Madrás el 12 de octubre, lo que dio lugar a un enconado debate entre los miembros de la Justicia y S. Srinivasa Iyengar , miembro de la ley brahmán del consejo ejecutivo del Gobernador y Lionel Davidson , miembro de Home. Davidson culpó a Justice, diciendo que "ya no es simplemente una disputa laboral confinada a huelguistas y no huelguistas, sino una lucha de facciones inflamada por prejuicios de casta". MC Rajah , el principal representante de las castas incluidas en el Consejo estuvo de acuerdo con Davidson. Un lector de Adi Dravida del Madras Mail condenó a Justice de la misma manera que TM Nair había condenado una vez a los brahmanes. Poco después de los incidentes de Pulianthope, Rajah y Paraiyars abandonaron el partido.[23] [83]

Notas [ editar ]

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  54. La facción anti-Periyar intentó adelantarse a los movimientos de sus oponentes declarando que la resolución aprobada en la confederación de Salem no los vinculaba. Lo hicieron en una reunión convocada el 20 de agosto. Argumentaron que, dado que Periyar no había sido correctamente elegido presidente según la constitución del partido, cualquier resolución aprobada en la conferencia de Salem era ultra vires . Ravichandran 1982 , págs. 22-23
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  59. De 1920 a 1934, 98 escaños estaban disponibles para la elección en el Consejo Legislativo de Madrás bajo el sistema de la diárquica. La legislatura era un organismo unicameral. En 1937 y 1946, 215 escaños estaban disponibles para elección en la Asamblea Legislativa . Después de la Ley del Gobierno de la India de 1935, la legislatura se había convertido en bicameral y la Asamblea era la cámara baja (con primacía sobre el Consejo).
  60. En 1920 y 23, 29 miembros fueron nominados al Consejo Legislativo. Durante 1926-1934, el número aumentó a 34 con la adición de 5 miembros más para representar la franquicia femenina. En 1937 y 1946, la Legislatura se había convertido en bicameral y el Consejo era la cámara alta. Un total de 46 escaños del consejo fueron llenados por elección.
  61. ^ Pero aún así formó un gobierno minoritario, ya que el partido Swaraj que había ganado las elecciones se negó a participar en el proceso de gobierno.
  62. El partido Justicia dirigido por PT Rajan sólo disputó nueve escaños. El Dravidar Kazhagam dirigido por Periyar no se presentó a las elecciones.
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  64. El Partido de la Justicia pasó a llamarse Dravidar Kazhagam en 1944. Después de 1944, una facción rebelde que afirmaba ser el Partido de la Justicia original existió hasta mediados de la década de 1950.
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Referencias [ editar ]

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Lectura adicional [ editar ]

  • Chirol, Sir Valentine (1921). India antigua y nueva Capítulo XII: Corrientes cruzadas en el sur de la India . Londres: Macmillan & Co.