Kapitayan

Kapitayan es una creencia sostenida por los pueblos antiguos del archipiélago de Nusantara , es decir, aquellos que pertenecen a la raza negra (proto melanesia) desde las eras paleolítica , mesolítica , neolítica y megalítica . ^[1] Con la llegada de la gente de habla austronesia , la religión kapitayana fue adoptada y transmitida de generación en generación por las razas Proto Malay y Deutro Malay. ^[2] Esta religión se encuentra comúnmente en Java y se llama la antigua religión javanesa, religión ancestral o religión Jawi. Kapitayan es monoteísta . ^[3]

Etimología y terminología

Kapitayan se puede describir como una enseñanza que adora al Dios principal llamado Sanghyang Taya, que significa vacío, vacío, suwung , awang, uwung. La palabra awang - uwung significa que hay pero no está, no hay pero hay, por eso, para que pueda ser conocido y adorado por los humanos, Sanghyang Taya se describe como personal en el nombre y la naturaleza divina llamada Tu o To que significa "poder mágico" que es sobrenatural. Taya significa El Absoluto, que no se puede pensar e imaginar, no se puede abordar con los cinco sentidos. ^[4]

Creencia

Dios

Dios en la religión kapitayan se llama Sang Hyang Taya. Taya significa "suwung" (vacío). La religión del Dios de Kapitayan es abstracta, no se puede describir. Sang Hyang Taya se define como " tan keno kinaya ngapa", no puede ser visto, pensado o imaginado, también conocido como Su existencia no puede ser ayudada. Por esta razón, para ser adorado, Sanghyang Taya tiene un nombre y atributo personal llamado Tu o To, que significa" poder mágico "que es sobrenatural. Tu o To son singulares en Esencia. Una Persona. Tu se conoce comúnmente con el nombre de Sanghyang Tunggal. Tiene dos cualidades, a saber, bondad y maldad. Tu, que es bueno, se llama Tu-han llamado por el nombre de Sanghyang Wenang. Tu, que es malvado, recibe el nombre de Sanghyang Manikmaya. Por lo tanto, Sanghyang Wenang y Sanghyang Manikmaya son esencialmente la naturaleza del Sanghyang Tunggal. Por lo tanto, tanto Sanghyang Tunggal, Sanghyang Wenang y Sanghyang Wenang son sobrenaturales y no se pueden abordar con los cinco sentidos y la mente. Sólo se conoce su carácter. ^{[5]: 17}

El poder de Sang Hyang Taya se representa en varios lugares, como en rocas, monumentos, árboles y en muchos otros lugares. ^[6] Por lo tanto, hacen ofrendas sobre ese lugar, no porque adoren piedras, árboles, monumentos o cualquier otra cosa, sino que lo hacen como su devoción a Sang Hyang Taya, cuyo poder está representado en todos esos lugares. La religión kapitayana no reconoce a los dioses como en el hinduismo y el budismo. ^[7]

Teología

Esta religión kapitayana, es una religión antigua estudiada en estudios arqueológicos, cuyos restos arqueológicos y reliquias en terminología occidental se conocen como dólmenes , menhires , sarcófagos , y otros que indican la existencia de religiones antiguas alrededor del lugar. Y los historiadores holandeses se refieren incorrectamente a esta religión como animismo y dinamismo , porque adora árboles, rocas y espíritus. Según el punto de vista de Ma Huan, la práctica de adorar tales objetos se llama incrédulo. ^[8]Este kapitayan se parece más al monoteísmo que al animismo-dinamismo como piensan la mayoría de los investigadores. La mención como animismo-dinamismo en sí surge porque, en apariencia física, los rituales realizados por sus adherentes parecen ser adoración de objetos. En términos simples, el culto a los objetos se entiende como el culto al poder del objeto mismo (animismo-dinamismo). De hecho, inicialmente las enseñanzas de Kapitayan no adoraban al objeto como un poder absoluto, sino que adoraban a Sang Hyang, el poder más elevado. Los objetos contenidos en los rituales religiosos, como árboles, piedras y manantiales son solo algunas manifestaciones del poder supremo de Sang Hyang. ^{[9] : 25}

Debido a que el Sanghyang Tunggal con estas dos cualidades es sobrenatural, adorarlo requiere medios que puedan ser abordados por los cinco sentidos y la mente humana. Es por eso que, en las enseñanzas de Kapitayan, existe una creencia que establece que el poder sobrenatural del Sanghyang Taya llamado Tu o To está 'escondido' en todo lo que tiene el nombre Tu o To. Los seguidores de las enseñanzas de Kapitayan creen en la existencia de poderes sobrenaturales en wa-tu, tu-gu, tu-tuk, tu-nda, tu-lang, tu-nggul, tu-ak, tu-k, tu-ban, tu -mbak, tunggak, tu-lup, tu-ngkub, tu-rumbukan, un-tu, pin-tu, tu-tud, to-peng, to-san, to-pong, to-parem, to-wok, to -ya. Los restos de estas instalaciones de culto se conocen en arqueología como Menhir, Dolmen, Punden Berundak, Nekara, Sarcophagus y otros. Al adorar a Sanghyang Taya a través de estos medios,la gente ofrece ofrendas en forma detumpeng , tu-mbal, tu-mbu, tu-kung, tu-d a Sanghyang Taya a través de algo que se cree que tiene poderes sobrenaturales. ^{[5] : 17}

Una persona que adora a Sanghyang Taya y que se considera piadosa será bendecida con poderes sobrenaturales que son positivos (tu-ah) y negativos (tu-lah). Aquellos que han sido dotados con el tu-ah y tu-lah se consideran con derecho a convertirse en líderes comunitarios. Se les llama ra-tu o dha-tu ("gobernante"). Aquellos que han sido dotados con tu-ah y tu-lah, sus movimientos de vida estarán marcados por Pi, que es el poder oculto del secreto divino de Sanghyang Taya. Por eso, ra-tu o dha-tu, se llaman a sí mismos con el pronombre personal: Pi-nakahulun. Si habla se llama Pi-dato. Si se escucha, se llama Pi-harsa. Si la enseñanza del conocimiento se llama Pi-wulang. Si dar consejos se llama Pi-tutur. Si da una pista llamada Pi-tuduh. Si castiga se llama Pi-dana. Si le da firmeza se llama Piandel. Al ofrecer ofrendas a los espíritus ancestrales,se llama Pitapuja, generalmente en forma de Pi-nda (torta de harina), Pi-nang, Pi-tik, Pindodakakriya (arroz y agua), Pi-sang. Si irradia energía se llama Pi-deksa. Si mueren, se llama Pi-tara. A ra-tu o dha-tu, es la encarnación de los poderes sobrenaturales de Sanghyang Taya. Un ratu es la imagen del único Sanghyang Personal.^{[5] : 17-18}

Los valores religiosos de estos Kapitayan fueron luego adoptados por Walisongo al difundir el Islam hacia las regiones. Debido a que el concepto de tawhid en Kapitayan es básicamente el mismo que el concepto de tawhid en el Islam : el término de " Tan keno kinaya ngapa " en Kapitayan ("no se puede ver, no se puede pensar, no se puede imaginar, Él está más allá de todo "), tienen el mismo significado que" laisa kamitslihi syai'un "en el Islam (" No hay nada como Él "; Qur'an Surah Ash-Syura capítulo 42 versículo 11). ^[8]

Walisongo también usa el término "Sembahyang" (adorando a Sang Hyang Taya en Kapitayan) al introducir el término de "Shalat" en el Islam. En términos de lugares para el culto o la oración, Walisongo también usa el término Sanggar en Kapitayan, que representa un edificio de cuatro cuadrados con un agujero vacío en su pared como símbolo de Sang Hyang Taya en Kapitayan, no arca o estatuas como en hindú o El budismo . Este término de lugar para rezar o adorar en Kapitayan también utilizado por Walisongo con el nombre "Langgar" representa el término de Masjid en el Islam ". ^{[10] [8]}

También hay un ritual en forma de no comer desde la mañana hasta la noche en Kapitayan, que se llama Upawasa ( Puasa o Poso ). ^[11] Por cierto, el ritual del ayuno en el hinduismo también se llama Upawasa o Upavasa . ^[12] En lugar de usar el término ayuno o Siyamen el Islam, Walisongo usó el término de Puasa o Upawasa del Kapitayan para describir el ritual. El término de Poso Dino Pitu en Kapitayan, que significa ayunar el día del segundo y el quinto día en el que equivale a siete días de ayuno, es muy similar a la forma de ayuno de los lunes y jueves en el Islam. La Tradición de "Tumpengan" de Kapitayan también estaba siendo mantenida por Walisongo bajo la perspectiva islámica conocida como "Sedekah". Este es el significado de la terminología en la que Gus Dur (cuarto presidente de Indonesia) mencionó como "mempribumikan Islam" (Indigenizar el Islam). ^[8]

Practicas

Para adorar a Sanghyang Tunggal, los seguidores de Kapitayan ofrecen ofrendas en forma de tu-mpeng, tu-mpi (torta hecha de harina), tumbu (canasta cuadrada hecha de bambú tejido para floreros), tu-ak (vino), tu -kung (una especie de pollo) que se ofrecerá a Sanghyang Tunggal cuyo poder mágico está oculto en todo lo que se cree que tiene poderes sobrenaturales como tu-ngkub, tu-nda, wa-tu, tu-gu, tu-nggak, tu-k, tu-ban, tu-rumbukan, tu-tuk. Los seguidores de Kapitayan que tienen la intención de hacer tu-ju (adivinación) u otras necesidades urgentes, adorarán a Sanghyang Tunggal con una ofrenda especial llamada tu-mbal. ^[13]

En contraste con la adoración del Sanghyang Tunggal, que la gente común lleva a cabo ofreciendo ofrendas en lugares sagrados, para adorar directamente a Sanghyang Taya, la práctica comúnmente llevada a cabo por el clero de Kapitayan, se lleva a cabo en un lugar llamado Sanggar, que es un edificio rectangular con un techo superpuesto. Tu tu-k (hueco de la alcoba) en la pared como símbolo del vacío de Sanghyang Taya. ^[13]

Al orar a Sanghyang Taya en el sanggar, el clero de Kapitayan sigue ciertas reglas: al principio, el clérigo adorador realiza tu-lajeg (parado) de cara al tutu-k (hueco de la alcoba) con ambas manos levantadas para presentar a Sanghyang Taya en tutú. d (corazón). Después de sentir a Sanghyang Taya residiendo en el corazón, ambas manos se bajaron y se unieron al pecho directo al corazón. Esta posición se llama swa-dikep (sostenerse a sí mismo). El proceso de tu-lajeg se lleva a cabo en un tiempo relativamente largo. Una vez finalizado el tu-lajeg, la oración continúa con la posición tu-ngkul (agachado mirando hacia abajo) que también se lleva a cabo durante un tiempo relativamente largo. Luego proceda nuevamente con la posición tu-lumpak (arrodillado con ambos talones ocupados). Finalmente, se realiza la posición hacia ndhem (postrado como un bebé en el estómago de su madre).Mientras realizaban tu-lajeg, tu-ngkul, tu-lumpak y to-ndhem durante más de una hora, los espiritualistas de Kapitayan con todos sus sentimientos intentaron mantener la continuidad de la existencia de Sanghyang Taya que había sido enterrado en tutu-d (corazón).^[13]

Referencias

1. Dharmapala, Rangga Wisesa (22 de febrero de 2014). "Sejarah Agama dan Kepercayaan Kapitayan" . Keajaiban Dunia (en indonesio) . Consultado el 5 de junio de 2021 .
2. Sunyoto (2017). pag. 13.
3. Firdaus, Akhol (26 de septiembre de 2019). "Melacak Keberadaan Agama (Asli) Jawa" . Instituto de Investigación del Islam de Java (en indonesio) . Consultado el 5 de junio de 2021 .
4. Sunyoto (2017). pag. 14.
5. Sunyoto, Agus (2017). "NU dan Faham Keislaman Nusantara". Mozaic: Islam Nusantara . 3 (1): 15–30.
6. Galbinst (2019). pag. 13.
7. Samantho, Ahmad Yanuana (octubre de 2016). Kapitayan Agama Pertama di Nusantara, Bukti bahwa Para Nabi Pernah diutus di Nusantara . En Agama Pertama di Tanah Jawa, Kapitayan, Agama Universal . Página 4.
8. Galbinst (2019). pag. 14.
9. Ridho, Ali (2019). "Tradisi Megengan dalam Menyambut Ramadhan: Living Qur'an Sebagai Kearifan Lokal Menyemai Islam di Jawa". Jurnal Literasiologi . 1 (2): 24–50.
10. Sunyoto (2017). pag. 17.
11. Sunyoto (2017). pag. 185, 450.
12. "Upavasa - Banglapedia" . en.banglapedia.org . Consultado el 20 de noviembre de 2019 .
13. Sunyoto (2017). pag. 16-17.

Fuentes

• Galbinst, Yuri (2019), Islam: Dari Indonesia ke Dinasti Safawi , Cambridge: Cambridge Stanford Books
• Sunyoto, Agus (2017), Atlas Walisongo: Buku Pertama yang Mengungkap Walisongo Sebagai Fakta Sejarah , Tangerang Selatan: Pustaka Iman