El 8 de enero de 1936, el gobernante pro occidental Reza Shah Pahlavi de Irán ( Persia ) emitió un decreto conocido como Kashf-e hijab (también romanizado como "Kashf-e hijāb" y "Kashf-e hejāb", persa : کشف حجاب , lit. 'Revelación') que prohíbe todos los velos islámicos (incluidos el pañuelo en la cabeza y el chador ), un edicto que se implementó rápida y enérgicamente. [1] [2] [3] [4] [5] El gobierno también prohibió muchos tipos de ropa tradicional masculina. [6] [7][8] Desde entonces, eltemadel Hijab se ha vuelto controvertido en la política iraní. Uno de los legados perdurables de Reza Shah ha sido convertir la vestimenta en un problema integral de la política iraní. [9]
Impacto
En 1936, Reza Shah prohibió el velo y alentó a los iraníes a adoptar la vestimenta europea [10] en un esfuerzo por promover la construcción de la nación en un país con muchas variaciones tribales, regionales, religiosas y de clase en la ropa. [11]
La política del Shah era aumentar la participación de la mujer en la sociedad como método de modernización del país, de acuerdo con el ejemplo de Turquía. [12] La reina y las otras mujeres de la familia real ayudaron en esto cuando comenzaron a realizar deberes de representación pública como modelos a seguir para las mujeres que participan en la sociedad pública, y también desempeñaron un papel activo como modelos a seguir en el hijab Kashf-e. . [12]
La develación de la mujer tuvo una enorme importancia simbólica para lograr la participación de la mujer en la sociedad, y el sha introdujo la reforma de forma paulatina para no provocar disturbios. [12] Si bien se animó a las profesoras a desvelar el velo en 1933 y a las alumnas y alumnas en 1935, la declaración oficial de inauguración se hizo el 8 de enero de 1936, y la reina y sus hijas tuvieron un papel importante en este evento. [12]
Ese día, Reza Shah asistió a la ceremonia de graduación del Teherán Teacher's College con la reina y sus dos hijas desveladas y vestidas con ropa moderna, sin velos. [12] La reina repartió diplomas, mientras que el shah habló de que la mitad de la población estaba siendo ignorada y les dijo a las mujeres que el futuro estaba ahora en sus manos. [12] Esta fue la primera vez que una reina iraní se mostró en público. Posteriormente, el Shah hizo publicar fotos de su esposa e hijas sin velo, y la develación se hizo cumplir en todo Irán. [12]
Aplicación
Para hacer cumplir este decreto, se ordenó a la policía que quitara físicamente el velo a toda mujer que lo usara en público. A las mujeres las golpearon, les arrancaron los pañuelos y los chadores y registraron a la fuerza sus casas. [1] [2] [3] [6] [7] [8] [9] [13] [14] [15] [ citas excesivas ]
Hasta la abdicación de Reza Shah en 1941, muchas mujeres simplemente optaron por no salir de sus casas para evitar enfrentamientos, [1] [6] [7] [8] [13] y algunas incluso se suicidaron para evitar quitarse el hiyab debido a la decreto. [6] [7] [8] Un mucho mayor escalada de violencia se produjo en el verano de 1935, cuando Reza Shah ordenó a todos los hombres a llevar al estilo europeo bombín . Esto provocó manifestaciones masivas no violentas en julio en la ciudad de Mashhad , que fueron brutalmente reprimidas por el ejército imperial iraní , lo que provocó la muerte de unas 100 a 500 personas (incluidas mujeres y niños). [2] [4] [6] [7] [8] [13] [15] [ citas excesivas ]
Crítica
Algunos historiadores occidentales han declarado que esto habría sido un paso progresivo si las mujeres hubieran elegido hacerlo ellas mismas, pero que esta prohibición humilló y alienó a muchas mujeres iraníes , [3] [9] [13] [16] ya que su efecto fue , por efecto de las creencias tradicionales, comparable a una situación hipotética en la que de repente se ordenó a las mujeres europeas que salieran en topless a la calle. [6] [7] [8] [9] Algunos historiadores han señalado que la prohibición del velo de Reza Shah y sus políticas fueron invisibles en la Turquía de Atatürk . [9] [13] El decreto de Reza Shah fue criticado por el cónsul británico en Teherán : [17]
Junto a su pan de cada día, lo que más afecta a la gente es lo que toca el código de hábito social que, en el Islam, está avalado por la religión. Entre los musulmanes, los iraníes no son un pueblo fanático. La inauguración de la mujer el año anterior ataca tanto al conservadurismo social del pueblo como a sus prejuicios religiosos. Sobre todo, como el servicio militar obligatorio, simboliza la constante penetración en sus vidas diarias de una influencia que trae consigo más interferencias externas, más impuestos. Pero uno puede exagerar fácilmente el efecto popular de desvelar; es una revolución para la gente acomodada de los pueblos, pero más abajo en la escala, donde las mujeres realizan trabajos manuales al aire libre, sus efectos tanto en el hábito como en el presupuesto familiar disminuyen hasta que entre la gente tribal de todos los grados se encuentran comparativamente leve. Por tanto, la resistencia de la mayor parte de la población ha sido pasiva y, en los casos en que ha existido, se ha manifestado en la renuencia de la generación mayor a salir a la calle al extranjero. Una cosa es prohibir a las mujeres usar velo; otra cosa es hacer que se mezclen libremente con los hombres
- [17]
Según el actual líder supremo de Irán, Ali Khamenei , la política tenía como objetivo "erradicar el tremendo poder de la fe" en las sociedades musulmanas que fue posible gracias a lo que él denominó la "decencia de la mujer", ya que en su opinión el hijab impedía que las mujeres musulmanas sufrieran el "abuso malicioso" del que consideraba víctimas a las mujeres occidentales y lo que, en su opinión, hacía que la gente se preocupara por los deseos sexuales . [18]
Secuelas
Uno de los legados perdurables de Reza Shah ha sido convertir la vestimenta en un problema integral de la política iraní. [9] Bajo el próximo gobernante Mohammad Reza Pahlavi , las medidas oficiales se relajaron un poco y el uso del velo o chador ya no era una ofensa, pero bajo su régimen , el chador se convirtió en un obstáculo significativo para ascender en la escala social, ya que se consideraba un insignia de atraso y un indicador de ser miembro de la clase baja. [9] La discriminación contra las mujeres que usaban el pañuelo en la cabeza o el chador seguía siendo generalizada y las instituciones públicas desalentaban activamente su uso, e incluso algunos restaurantes se negaban a admitir a las mujeres que los usaban. [1] [19] Este período se caracteriza por la dicotomía entre una minoría que consideraba llevar el velo como un signo de atraso y la mayoría que no. [2] [3] [5]
A pesar de todas las presiones y obstáculos legales, la mayor proporción de mujeres iraníes continuó usando velos o chadores, contrariamente a las afirmaciones opuestas generalizadas. [1] [6] [7] [8] [13] [17] [19] A principios de la década de 1930, solo cuatro mil de los 6.5 millones de mujeres iraníes se aventuraban en lugares públicos sin velo, casi todas en Teherán y consistentes principalmente de hijas de la clase alta con educación occidental, esposas extranjeras de recién retornados de Europa y mujeres de clase media de las minorías. [17]
Reacción revolucionaria
Durante la década de 1970, algunos consideraron el hijab como un signo de "virtud", y Pahlavis lo consideró como un rechazo a su gobierno, y muchas mujeres trabajadoras de clase media comenzaron a usarlo voluntariamente. [9] Llegó a ser una forma de oposición femenina de expresar la revolucionaria "demanda de respeto y dignidad", en lugar de una señal de atraso. Las mujeres sin velo llegaron a ser vistas por algunos de la oposición como víctimas de la intoxicación occidental , "un superconsumidor" de productos del imperialismo, un propagador de la "cultura occidental corrupta", socavando la "moral de la sociedad". La defensa revolucionaria de los pobres y la tradición hizo que el chador volviera a ser popular entre la oposición, y las mujeres de diferentes clases usaban el hiyab por diferentes razones, incluida la protesta por el tratamiento de las mujeres como objetos sexuales. Ya no se consideraba un obstáculo, sino un empoderamiento que permitía el acceso a las esferas públicas sin enfrentarse al acoso sexual. A diferencia del pasado, miles de mujeres con velo participaron en procesiones religiosas junto a hombres cuando también expresaron sus protestas contra el Sha. [20]
Ver también
- Rebelión de la mezquita de Goharshad
- Los derechos humanos en el estado imperial de Irán
- Dinastía Pahlavi
- La cultura de la desnudez y la desnudez de la cultura
- Hujum
Referencias
- ↑ a b c d e Hoodfar, Homa (otoño de 1993). El velo en sus mentes y en nuestras cabezas: la persistencia de imágenes coloniales de mujeres musulmanas , Recursos para la investigación feminista (RFR) / Documentation sur la recherche féministe (DRF), vol. 22, n. 3/4, págs. 5–18, Toronto: Instituto de Estudios de Educación de Ontario de la Universidad de Toronto (OISE), ISSN 0707-8412
- ↑ a b c d Milani, Farzaneh (1992). Velos y palabras: las voces emergentes de escritoras iraníes , Syracuse, Nueva York: Syracuse University Press , págs. 19, 34–37, ISBN 9780815602668
- ↑ a b c d Paidar, Parvin (1995): Mujeres y el proceso político en el Irán del siglo XX , Estudios de Cambridge sobre Oriente Medio, vol. 1, Cambridge, Reino Unido; Nueva York: Cambridge University Press , págs. 106–107, 214–215, 218–220, ISBN 9780521473408
- ↑ a b Majd, Mohammad Gholi (2001). Gran Bretaña y Reza Shah: The Plunder of Iran, 1921-1941 , Gainesville: University Press of Florida , págs. 209-213, 217-218, ISBN 9780813021119
- ↑ a b Curtis, Glenn E .; Hooglund, Eric (2008). Irán: Un estudio de país , 5ª ed., Serie de manuales de área, Washington, DC: División de Investigación Federal , Biblioteca del Congreso , págs. 28, 116–117, ISBN 9780844411873
- ↑ a b c d e f g Katouzian, Homa (2003). "2. Legitimidad política y base social de Riza Shah, 1921-1941" en Cronin, Stephanie: The Making of Modern Iran: State and Society under Riza Shah, 1921-1941 , pp. 15-37, Londres; Nueva York: Routledge ; Taylor y Francis , ISBN 9780415302845
- ↑ a b c d e f g Katouzian, Homa (2004). "1. Estado y sociedad bajo Reza Shah" en Atabaki, Touraj; Zürcher, Erik-Jan : Hombres de orden: Modernización autoritaria en Turquía e Irán, 1918–1942 , págs. 13–43, Londres; Nueva York: IB Tauris , ISBN 9781860644269
- ↑ a b c d e f g Katouzian, Homa (2006). Estado y sociedad en Irán: El eclipse de los Qajar y el surgimiento de los Pahlavis , 2ª ed., Biblioteca de estudios modernos de Oriente Medio, vol. 28, Londres; Nueva York: IB Tauris , págs. 33–34, 335–336, ISBN 9781845112721
- ↑ a b c d e f g h El Guindi, Fadwa (1999). Velo: modestia, privacidad y resistencia , Oxford; Nueva York: Berg Publishers ; Bloomsbury Academic , págs. 3, 13-16, 130, 174-176, ISBN 9781859739242
- ^ Al Saied, Najat (25 de abril de 2018). "Los regímenes reaccionarios utilizan la ley del hijab para controlar a las mujeres, pero también lo hacen los liberalizadores" . The Washington Post . Consultado el 20 de agosto de 2020 .
- ^ Chehabi, Houchang E. (verano-otoño de 1993). "Puesta en escena de la ropa nueva del emperador: códigos de vestimenta y construcción de la nación bajo Reza Shah". Estudios iraníes . 26 (3/4): 209–229. doi : 10.1080 / 00210869308701800 . JSTOR 4310854 .
- ^ a b c d e f g Lois Beck, Guity Nashat, Mujeres en Irán desde 1800 hasta la República Islámica
- ^ a b c d e f Chehabi, Houchang Esfandiar (2003): "11. La prohibición del velo y sus consecuencias" en Cronin, Stephanie: The Making of Modern Iran: State and Society under Riza Shah, 1921-1941 , págs. 203-221, Londres; Nueva York: Routledge ; Taylor y Francis , ISBN 9780415302845
- ^ Fatemi, Nasrallah Saifpour (1989). Reza Shah wa koudeta-ye 1299 (persa), Rahavard - Una revista persa de estudios iraníes, vol. 7, n. 23, págs. 160–180, Los Ángeles: Sociedad de Amigos de la Cultura Persa, ISSN 0742-8014
- ↑ a b Beeman, William Orman (2008). El gran Satanás contra los mulás locos: cómo los Estados Unidos e Irán se demonizan mutuamente , 2da edición, Chicago: University of Chicago Press , págs.108, 152, ISBN 9780226041476
- ^ Heath, Jennifer (2008). El velo: escritoras sobre su historia, tradición y política , Berkeley; Los Ángeles: University of California Press, págs. 66, 252-253, 256, 260, ISBN 9780520255180
- ↑ a b c d Abrahamian, Ervand (2008). Una historia del Irán moderno , Cambridge, Reino Unido; Nueva York: Cambridge University Press , págs. 84, 94–95, ISBN 9780521528917
- ^ "¿Cómo afectó la dictadura de Reza Pahlavi a las mujeres iraníes?" . Khamenei.ir . 2018-01-07 . Consultado el 13 de julio de 2018 .
- ↑ a b Ramezani, Reza (2008). Hijab dar Irán, dar doure-ye Pahlavi-ye dovvom [Hijab en Irán, la segunda era Pahlavi] (persa), Faslnamah-e Takhassusi-ye Banuvan-e Shi'ah [Diario trimestral de mujeres chiítas], Qom: Muassasah- e Shi'ah Shinasi, ISSN 1735-4730
- ^ Paidar, Parvin (1995): Mujeres y el proceso político en el Irán del siglo XX , Estudios de Cambridge Oriente Medio, vol. 1, Cambridge, Reino Unido; Nueva York: Cambridge University Press , págs. 213–215, ISBN 9780521473408
enlaces externos
- Imágenes sobre Kashf-e hijab