Kemalismo

Turkish nationalist and secularist ideology

Las Seis Flechas

Este artículo es parte de una serie sobre Mustafa Kemal Atatürk
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El kemalismo ( turco : Kemalizm , también arcaicamente Kamâlizm ), también conocido como Atatürkism ( turco : Atatürkçülük, Atatürkçü düşünce ), o las Seis Flechas ( turco : Altı Ok ), es la ideología fundadora de la República de Turquía . ^{[1] El} kemalismo, tal como lo implementó Mustafa Kemal Atatürk , se definió mediante amplias reformas políticas, sociales, culturales y religiosas diseñadas para separar el nuevo estado turco de su predecesor otomano y adoptar un estilo de vida modernizado, ^[2]incluido el establecimiento del secularismo y el apoyo estatal a las ciencias y la educación gratuita, muchas de las cuales se introdujeron por primera vez en Turquía durante la presidencia de Atatürk en sus reformas . ^[3]

Muchas de las ideas fundamentales del kemalismo comenzaron durante el final del Imperio Otomano bajo varias reformas para evitar el inminente colapso del Imperio , comenzando principalmente en las reformas de Tanzimat de principios del siglo XIX . ^[4] Los jóvenes otomanos de mediados de siglo intentaron crear la ideología del nacionalismo otomano, o el otomanismo , para sofocar el naciente nacionalismo étnico en el Imperio e introducir una democracia limitada por primera vez manteniendo las influencias islamistas. A principios del siglo XX, los jóvenes turcos abandonaron el nacionalismo otomano en favor del nacionalismo turco temprano., al tiempo que adopta una perspectiva política secular. Después de la desaparición del Imperio Otomano, Atatürk, influenciado por los Jóvenes Otomanos y los Jóvenes Turcos, ^[5] así como por sus éxitos y fracasos, encabezó la declaración de la República de Turquía en 1923, tomando prestado de los movimientos anteriores ' ideas de secularismo y nacionalismo turco, al tiempo que se propuso, por primera vez, educación gratuita ^[6] y otras reformas que los líderes posteriores han consagrado en las directrices para gobernar Turquía.

Filosofía

El kemalismo es una filosofía de modernización que guió la transición entre el Imperio Otomano multirreligioso y multiétnico a la República unitaria y secular de Turquía. El kemalismo establece los límites del proceso social en la Reforma turca. Atatürk es el fundador del kemalismo y su doctrina se implementó como ideología estatal incluso después de su muerte. ^{[7] El} kemalismo también se ha llamado a veces "socialismo peculiar de Turquía" o "socialismo turco". ^[8]

Fundamentos

Hay seis pilares fundamentales (ilke) de la ideología: republicanismo ( turco : cumhuriyetçilik ), populismo ( turco : halkçılık ), nacionalismo ( turco : milliyetçilik ), laicismo ( turco : laiklik ), estatismo ( turco : devletçilik ) y reformismo ( o llamado "revolucionario", turco : inkılâpçılık ). Juntos representan una especie de jacobinismo , definido porEl propio Atatürk como método de utilizar el despotismo político con el fin de acabar con el despotismo social prevaleciente entre la población turco-musulmana de mentalidad tradicional, de la que culpó principalmente al fanatismo de los ulemas . ^[9] Los principios llegaron a ser reconocidos como inmutables y sacrosantos.

Republicanismo

Artículo principal: Republicanismo en Turquía

El republicanismo ( turco : cumhuriyetçilik ) en el marco kemalista reemplazó la monarquía absoluta de la dinastía otomana por el estado de derecho , la soberanía popular y la virtud cívica, incluyendo un énfasis en la libertad practicada por los ciudadanos. El republicanismo kemalista define un tipo de república constitucional, en la que los representantes del pueblo son elegidos y deben gobernar de acuerdo con la ley constitucional existente que limita el poder gubernamental sobre los ciudadanos. El jefe de estado y otros funcionarios son elegidos por elección en lugar de heredar sus cargos, y sus decisiones están sujetas a revisión judicial. Al defender el cambio del Estado otomano, el kemalismo afirma que todas las leyes de la República de Turquía deben inspirarse en las necesidades reales aquí en la Tierra como un principio básico de la vida nacional. ^{[10] El} kemalismo aboga por un sistema republicano como el mejor representante de los deseos del pueblo.

Entre los muchos tipos de república , el kemalista república es un representante , la democracia parlamentaria con un parlamento elegido en las elecciones generales, un presidente como jefe de Estado elegido por el Parlamento y servir por un período limitado, un primer ministro designado por el presidente, y otra Ministros designados por el Parlamento. El presidente kemalista no tiene poderes ejecutivos directos, pero tiene poderes de veto limitados y el derecho a impugnar con referéndum. El funcionamiento diario del gobierno es responsabilidad del Consejo de Ministros formado por el Primer Ministro y los demás Ministros. Hay una separación de poderes entre el ejecutivo (presidente y consejo de ministros), el legislativo (parlamento) y el poder judicial, en el que ninguna rama del gobierno tiene autoridad sobre otra, aunque el parlamento tiene a su cargo la supervisión del consejo de ministros, que puede estar obligado a dimitir mediante un voto de censura.

La república kemalista es un estado unitario en el que tres órganos estatales gobiernan la nación como una sola unidad, con una legislatura creada constitucionalmente . En algunos temas, el poder político del gobierno se transfiere a niveles inferiores, a asambleas locales electas representadas por alcaldes, pero el gobierno central conserva el papel principal de gobierno.

Populismo

Dimensiones del populismo

El lema, " Ne mutlu Türküm diyene ", grabado en las montañas de Kyrenia en el norte de Chipre .

El populismo ( turco : halkçılık ) se define como una revolución social destinada a transferir el poder político a la ciudadanía . El populismo kemalista pretende no solo establecer la soberanía popular sino también la transferencia de la transformación socioeconómica para realizar un verdadero estado populista. Sin embargo, los kemalistas rechazan el conflicto de clases y creen que la unidad nacional está por encima de todo. El populismo kemalista imagina una socialidad que enfatiza el trabajo y la unidad nacional. El populismo en Turquía es crear una fuerza unificadora que traiga un sentido del estado turco y el poder del pueblo para traer esa nueva unidad. ^[11]

El populismo kemalista es una extensión del movimiento de modernización kemalista, cuyo objetivo es hacer que el Islam sea compatible con el estado-nación moderno. Esto incluyó la supervisión estatal de escuelas y organizaciones religiosas. El propio Mustafa Kemal dijo que “todo el mundo necesita un lugar para aprender religión y fe; ese lugar es un Mektep no una Madrasa ". Esto tenía la intención de combatir la" corrupción "del Islam por parte de los Ulema . Kemal creía que durante el período otomano, los Ulema habían llegado a explotar el poder de su cargo y manipular las prácticas religiosas También se temía que si la educación no estuviera bajo el control estatal, las madrazas no supervisadas podrían exacerbar el creciente problema de Tarikat.insularidad que amenazaba con socavar la unidad del Estado turco. ^[12]

Soberanía

El contenido social kemalista (populismo) no acepta ningún adjetivo colocado antes de la definición de nación [una nación de ...] La soberanía debe pertenecer únicamente a personas sin ningún término, condición, etc .:

La soberanía pertenece al pueblo / nación sin restricciones e incondicionalmente. ^[13]

-  Mustafa Kemal Atatürk

Lema

El contenido social kemalista (populismo) se presentó contra la dominación política de los jeques, los líderes tribales y el islamismo (el Islam como sistema político) del Imperio Otomano. Inicialmente, la declaración de la república se percibió como "Regreso a los días de los primeros califas " . ^[14] Sin embargo, el nacionalismo kemalista tenía como objetivo cambiar la legitimidad política de la autocracia (por la dinastía otomana ), la teocracia (basada en el califato otomano ) y el feudalismo.(líderes tribales) a la participación activa de su ciudadanía, los turcos. El contenido social kemalista quería establecer el valor de la ciudadanía turca. Un sentido de orgullo asociado con esta ciudadanía daría el estímulo psicológico necesario para que las personas trabajen más duro y logren un sentido de unidad e identidad nacional. La participación activa, o "la voluntad del pueblo", se estableció con el régimen republicano y el carácter turco reemplazando las otras formas de afiliación que se promovieron en el Imperio Otomano (como la lealtad a los diferentes mijos que eventualmente llevaron a divisiones en el Imperio ). El cambio de afiliación se simbolizó con:

Turco: Ne mutlu Türküm diyene . (Inglés: ¡ Qué feliz es el que se llama turco ! )

-  Mustafa Kemal Atatürk

El lema " Ne mutlu Türküm diyene " fue promovido en contra de "viva el sultán", "viva el jeque" o "viva el califa".

Laicismo

Artículos principales: Laicismo en Turquía e Islam en Turquía

El laicismo ( turco : laiklik ) de la ideología kemalista tiene como objetivo desterrar la interferencia religiosa en los asuntos gubernamentales y viceversa. Se diferencia del concepto pasivo angloamericano de secularismo, ^[15] pero es similar al concepto de laicidad en Francia .

Las raíces del secularismo kemalista se encuentran en los esfuerzos de reforma a finales del Imperio Otomano, especialmente el período Tanzimat y la Segunda Era Constitucional posterior . El Imperio Otomano era un estado islámico en el que el jefe del estado otomano ocupaba el cargo de califa . El sistema social se organizó de acuerdo con varios sistemas, incluido el sistema Millet organizado religiosamente y la ley Shari'ah , lo que permitió que la ideología religiosa se incorporara al sistema administrativo, económico y político otomano. Esta forma de vida se define hoy como islamismo (Islam político): "la creencia de que el Islam debe guiar la vida social y política, así como la personal".^[16] En la Segunda Era Constitucional, el Parlamento Otomano siguió políticas en gran parte seculares, aunque las técnicas de populismo religioso y los ataques a la piedad de otros candidatos todavía ocurrían entre los partidos políticos otomanos durante las elecciones . Estas políticas fueron declaradas como la razón del contragolpe de 1909 por parte de islamistas y monárquicos absolutos. Las políticas seculares del parlamento otomano también influyeron en la revuelta árabe durante la Primera Guerra Mundial.

Cuando se implementó el laicismo en el incipiente estado turco, se inició con la abolición del califato centenario en marzo de 1924. La oficina de Shaykh al-Islām fue reemplazada por la Presidencia de Asuntos Religiosos ( turco : Diyanet ). En 1926, los códigos de la ley Mejelle y la sharia fueron abandonados en favor de un Código Civil Suizo adaptado y un código penal inspirado en los códigos alemán e italiano. Se eliminaron otras prácticas religiosas, incluida la disolución de las órdenes sufíes y la penalización de llevar un Fez , que fue visto por Atatürk como un vínculo con el pasado otomano. ^[2]

Estado y religión (Laïcité)

Atatürk fue profundamente influenciado por el triunfo de la laicidad en Francia. ^[17] Atatürk percibió el modelo francés como la forma auténtica de laicismo. El kemalismo se esforzó por controlar la religión y transformarla en un asunto privado en lugar de una institución que interfiriera con el progreso político, científico y social. ^[17] "Razón sana" y "la libertad del prójimo [de uno]", como dijo una vez Atatürk. ^[18] Es más que simplemente crear una separación entre el estado y la religión. Atatürk ha sido descrito trabajando como si fuera León el Isauriano , Martín Lutero , el barón de Holbach , Ludwig Büchner , Émile Combes yJules Ferry se unió para crear el secularismo kemalista. ^{[17] El} secularismo kemalista no implica ni defiende el agnosticismo o el nihilismo ; significa libertad de pensamiento e independencia de las instituciones del estado del dominio del pensamiento religioso y las instituciones religiosas. El principio kemalista del laicismo no se opone a la religión moderada y apolítica, sino a las fuerzas religiosas que se oponen y luchan contra la modernización y la democracia.

Según la percepción kemalista, el estado turco debe estar a la misma distancia de todas las religiones, sin promover ni condenar ningún conjunto de creencias religiosas. Kemalist, sin embargo, ha pedido no solo la separación de la iglesia y el estado, sino también un llamado al control estatal del establecimiento religioso musulmán. Para algunos kemalistas, esto significa que el estado debe estar al frente de los asuntos religiosos y que todas las actividades religiosas deben estar bajo la supervisión del estado. Esto, a su vez, generó críticas por parte de los conservadores religiosos. Los conservadores religiosos se pronunciaron al rechazar esta idea, diciendo que para tener un estado secular, el estado no puede controlar las actividades de las instituciones religiosas. A pesar de su protesta, esta política fue adoptada oficialmente por la constitución de 1961. ^[11]

El kemalismo debe acabar con el elemento religioso dentro de la sociedad. Después de la independencia turca de las potencias occidentales, toda la educación estuvo bajo el control del estado, tanto en las escuelas seculares como religiosas. Centralizaron el sistema educativo con un plan de estudios en las escuelas públicas religiosas y seculares con la esperanza de que esto eliminara o disminuyera el atractivo de las escuelas religiosas. Las leyes estaban destinadas a abolir la orden religiosa llamada Tarikats. Se abolieron títulos como Shirk y derviche, y el gobierno prohibió sus actividades. El día de descanso fue cambiado por el gobierno de viernes a domingo. Pero las restricciones a la elección personal se extendieron tanto al deber religioso como al nombramiento. Los turcos tuvieron que adoptar un apellido y no se les permite hacer una peregrinación a La Meca . ^{[11] [12]}

Política y religión (laicismo)

La forma kemalista de separación del estado y la religión buscaba la reforma de un conjunto completo de instituciones, grupos de interés (como partidos políticos , sindicatos y grupos de presión), las relaciones entre esas instituciones y las normas y reglas políticas que regían sus funciones ( constitución, ley electoral). El mayor cambio en esta perspectiva fue la abolición del califato otomano el 3 de marzo de 1924, seguida de la eliminación de sus mecanismos políticos. El artículo que dice que "la religión establecida en Turquía es el Islam" fue eliminado de la constitución el 10 de abril de 1928. ^[19]

Desde una perspectiva política, el kemalismo es anticlerical en el sentido de que busca prevenir la influencia religiosa en el proceso democrático, lo cual fue un problema incluso en la política mayoritariamente secular de la Segunda Era Constitucional del Imperio Otomano , cuando incluso los políticos no afiliados a la religión Partidos como el Comité de Unión y Progreso y el Partido Libertad y Acuerdo se pelearon por asuntos como la piedad islámica de sus candidatos en las elecciones otomanas de 1912 . ^[20] Por lo tanto, desde la perspectiva política kemalista, los políticos no pueden pretender ser los protectores de ninguna religión o secta religiosa, y tales afirmaciones constituyen una base legal suficiente para la prohibición permanente de los partidos políticos.

Insignia

El sistema social otomano se basó en la afiliación religiosa. Insignia religiosa extendida a todas las funciones sociales. La ropa identificaba a los ciudadanos con su propia agrupación religiosa particular; tocado distinguido rango y profesión. Turbantes , fez , gorros y tocados denotaban el sexo, el rango y la profesión, tanto civil como militar, del usuario. Se prohibieron las insignias religiosas fuera de las áreas de culto.

Si bien Atatürk consideraba que las cubiertas religiosas de las mujeres eran contrarias al progreso y la igualdad, también reconoció que los pañuelos en la cabeza no eran un peligro para la separación de la iglesia y el estado como para justificar una prohibición total. ^[21] Pero la Constitución fue enmendada en 1982, tras el golpe de Estado de 1980 por parte del ejército de tendencia kemalista, para prohibir el uso por parte de las mujeres de cubiertas islámicas como pañuelos en la cabeza en las instituciones de educación superior. ^[22] Joost Lagendijk , miembro del Parlamento Europeo y presidente de la Comisión Parlamentaria Mixta con Turquía, ha criticado públicamente estas restricciones de vestimenta para mujeres musulmanas, ^[23] mientras que el Tribunal Europeo de Derechos Humanosdictaminó en numerosos casos que tales restricciones en edificios públicos e instituciones educativas no constituyen una violación de los derechos humanos. ^{[24] [25]}

Reformismo

El reformismo o "revolucionario" ( turco : inkılâpçılık ) es un principio que exige que el país reemplace las instituciones y conceptos tradicionales por instituciones y conceptos modernos. Este principio defendía la necesidad de un cambio social fundamental a través de la revolución como estrategia para lograr una sociedad moderna. El núcleo de la revolución, en el sentido kemalista, fue un hecho consumado. ^[26] En un sentido kemalista, no hay posibilidad de volver a los viejos sistemas porque se los consideraba atrasados.

El principio del revolucionario fue más allá del reconocimiento de las reformas realizadas durante la vida de Atatürk. Las reformas de Atatürk en la vida social y política se aceptan como irreversibles. Atatürk nunca consideró la posibilidad de una pausa o fase de transición durante el curso del desarrollo progresivo o implementación de la revolución. La comprensión actual de este concepto puede describirse como una modificación activa. ^[26] Turquía y su sociedad, tomando el control de las instituciones de Europa Occidental, deben agregarles rasgos y patrones turcos y adaptarlos a la cultura turca, según el kemalismo. ^[26] La elaboración de los rasgos y patrones turcos de estas reformas requiere generaciones de experiencia cultural y social (que resulta en la memoria colectiva de la nación turca).

Nacionalismo

Artículo principal: nacionalismo turco

Nacionalismo ( turco : milliyetçilik ): la revolución kemalista tenía como objetivo crear un estado nacional a partir de los restos del Imperio Otomano multirreligioso y multiétnico. El nacionalismo kemalista se origina en las teorías del contrato social , especialmente en los principios defendidos por Jean-Jacques Rousseau y su Contrato social . La percepción kemalista del contrato social se vio afectada por la disolución del Imperio Otomano, que se percibió como un producto del fracaso del sistema otomano " Millet " y el otomanismo ineficaz.. El nacionalismo kemalista, después de experimentar la ruptura en pedazos del Imperio Otomano, definió el contrato social como su "ideal más alto".

En la administración y defensa de la Nación Turca; la unidad nacional, la conciencia nacional y la cultura nacional son los ideales más elevados en los que fijamos nuestros ojos. ^[27]

-  Mustafa Kemal Atatürk

La ideología kemalista define la "Nación Turca" ( Turco : Türk Ulusu ) como una nación de gente turca que siempre ama y busca exaltar a su familia, país y nación, que conoce sus deberes y responsabilidades hacia el estado democrático, laico y social gobernado por el estado de derecho, basado en los derechos humanos y en los principios establecidos en el preámbulo de la constitución de la República de Turquía. ^[28] Mustafa Kemal Atatürk define la nación turca diciendo

El pueblo que constituye la República de Turquía se llama Nación Turca.

-  Mustafa Kemal Atatürk

Al igual que sus predecesores CUP, el kemalismo apoyó el darwinismo social . ^{[29] [30]}

Criterios

Ver también: ley de nacionalidad turca

Los criterios kemalistas para la identidad nacional o simplemente ser turco ( turco : Türk ) se refieren a un idioma compartido y / o valores compartidos definidos como una historia común y la voluntad de compartir un futuro. La ideología kemalista define al " pueblo turco " como:

Aquellos que protegen y promueven los valores morales, espirituales, culturales y humanísticos de la Nación Turca. ^[28]

La membresía generalmente se obtiene por nacimiento dentro de las fronteras del estado y también el principio de jus sanguinis . La forma kemalista de nacionalidad está integrada en el artículo 66 de la Constitución de la República de Turquía. Todos los ciudadanos son reconocidos como turcos, independientemente de su origen étnico, creencias, género, etc. La ley de nacionalidad turca establece que solo se le puede privar de su nacionalidad mediante un acto de traición. ^[31]

Los kemalistas veían a los no musulmanes como ciudadanos nominales y, a menudo, se les ha tratado como ciudadanos de segunda clase en la República de Turquía. ^{[32] [33]} La identidad de los kurdos en Turquía fue negada durante décadas con los kurdos descritos como " turcos de montaña ". ^{[34] [35]} Kemal declaró en 1930:

Dentro de la unidad política y social de la nación turca actual, hay ciudadanos y connacionales que han sido incitados a pensar en sí mismos como kurdos , circasianos , laz o bosnios . Pero estas denominaciones erróneas, producto de períodos pasados ​​de tiranía, no han traído más que dolor a los miembros individuales de la nación, con la excepción de unos pocos reaccionarios descerebrados, que se convirtieron en instrumentos del enemigo. ^[36]

En 2005, el artículo 301 del Código Penal turco tipificó como delito insultar el carácter turco ( turco : türklük ), pero bajo la presión de la UE, esto se modificó en 2008 para proteger a la "nación turca" en lugar de a la etnia turca en 2008. una nación "imaginada" de personas que viven dentro de las fronteras del Pacto Nacional ( turco : Misak-ı Milli ). ^[37]

Pan-turquismo

Artículo principal: Pan-Turkismo

El kemalismo no sólo había desplazado al " pan-turquismo " como ideología oficial del estado; también se centró en los intereses más estrechos del Estado-nación, renunciando a la preocupación por los "turcos de fuera". ^[38]

El pan-turquismo era una ideología etnocéntrica [para unir a todas las naciones étnicamente turcas] mientras que el kemalismo es policéntrico [unido bajo una "voluntad común"] en carácter. ^{[38] El} kemalismo quiere tener un pie de igualdad entre las principales civilizaciones del mundo. Los pan-turcos han enfatizado constantemente los atributos especiales de los pueblos turcos y querían unir a todos los pueblos turcos. El kemalismo quiere un pie de igualdad (basado en el respeto) y no tiene como objetivo unir al pueblo de Turquía con todas las demás naciones turcas. La mayoría de los kemalistas no estaban interesados ​​en el pan-turquismo y desde 1923 hasta 1950 (el período del estado único) reaccionaron con particular firmeza. ^[38]

Turanismo

Artículo principal: Turanismo

El kemalismo no sólo había desplazado al " turanismo " como ideología oficial del estado; también se centró en el pueblo turco, dentro de las culturas y pueblos vivos e históricos de Anatolia [una visión centrada en Anatolia].

El turanismo centró a la nación como la unión de todos los pueblos turanianos ( tungus , húngaros , finlandeses , mongoles , estonios y coreanos ) que se extiende desde las montañas de Altai en Asia oriental hasta el Bósforo . ^{[39] El} kemalismo tenía una definición más estrecha de lenguaje que quería eliminar (purificar) las palabras persa, árabe, griego, latín, etc. del idioma utilizado en Anatolia. Los líderes turanianos, como Enver Pasha , querían un lenguaje en evolución común a todos los pueblos turanianos, minimizando las diferencias y maximizando las similitudes entre ellos.^{[ cita requerida ]}

Estatismo

Estatismo ( turco : devletçilik ): Kemal Atatürk dejó claro en sus declaraciones y políticas que la modernización completa de Turquíadependía en gran medida del desarrollo económico y tecnológico. El principio del estatismo kemalista se interpreta generalmente en el sentido de que el estado debía regular las actividades económicas generales del país y participar en áreas donde las empresas privadas no están dispuestas a hacerlo. Este fue el resultado de la necesidad de la Turquía posrevolucionaria de redefinir la relación entre el capitalismo social e internacional. La revolución dejó a Turquía en ruinas ya que el Imperio Otomano se centró en las materias primas y era un mercado abierto en el sistema capitalista internacional. La Turquía posrevolucionaria se define en gran medida por su sociedad agrícola, que incluye a muchos terratenientes y comerciantes. El control de las personas en la economía turca es bastante evidente desde 1923 hasta la década de 1930, pero aún lograron, a través de la inversión conjunta extranjera,para establecer una empresa económica estatal. Sin embargo, después de la depresión de la década de 1930, hubo un cambio hacia estrategias de desarrollo más orientadas hacia el interior durante una era generalmente conocida como estatismo. Durante esta era, el estado tuvo una participación activa tanto en la acumulación de capital como en la inversión, además de tener en cuenta los intereses de las empresas privadas. El estado a menudo entraba en áreas económicas que el sector privado no cubría, ya sea por no ser lo suficientemente fuerte o por no haberlo hecho. A menudo se trataba de proyectos de infraestructura y centrales eléctricas, pero también de industrias siderúrgicas, mientras que las masas cargaban con la carga de la acumulación de capital.el Estado participó activamente tanto en la acumulación de capital como en la inversión y tuvo en cuenta los intereses de las empresas privadas. El estado a menudo entraba en áreas económicas que el sector privado no cubría, ya sea por no ser lo suficientemente fuerte o por no haberlo hecho. A menudo se trataba de proyectos de infraestructura y centrales eléctricas, pero también de industrias siderúrgicas, mientras que las masas cargaban con la carga de la acumulación de capital.el Estado participó activamente tanto en la acumulación de capital como en la inversión y tuvo en cuenta los intereses de las empresas privadas. El estado a menudo entraba en áreas económicas que el sector privado no cubría, ya sea por no ser lo suficientemente fuerte o por no haberlo hecho. A menudo se trataba de proyectos de infraestructura y centrales eléctricas, pero también de industrias siderúrgicas, mientras que las masas cargaban con la carga de la acumulación de capital.mientras que las masas cargaron con el peso de la acumulación de capital.mientras que las masas cargaron con el peso de la acumulación de capital.^[40]

Análisis

Kemalismo y partidos políticos de Turquía

" Seis flechas " como se muestra en el logotipo de CHP

Las Partido Republicano del Pueblo(CHP) fue establecido por Mustafa Kemal Atatürk el 9 de septiembre de 1923, poco antes de la declaración de la República de Turquía el 29 de octubre. El Partido Popular Republicano no intentó actualizar ni definir las raíces filosóficas de su partido Kemalismo de la década de 1940 a la década de 1960. Sin embargo, desde la década de 1960, se ha producido un movimiento hacia la izquierda del centro. El partidario de la centroizquierda acepta la carpa del kemalismo y también incorporó la idea de que los cambios estructurales propuestos por el gobierno son necesarios para la modernización. Más tarde, en la década de 1970, el CHP tuvo que realizar cambios fundamentales en su plataforma de partido como el abandono del kemalismo en el país. El partido pensó que varios programas estaban etiquetados como la izquierda democrática. La mayoría todavía cree en los seis principios del kemalismo, mientras que otros buscan reducir el papel del estatismo en la sociedad turca.^[41]

Kemalismo y derecho constitucional de Turquía

Los seis principios se solidificaron el 5 de febrero de 1937, 14 años después del establecimiento de la República de Turquía.

En el Artículo 2 de la Ley Constitucional de 1924 , Cláusula 1:

Turquía es republicana, nacionalista, apegada al pueblo, intervencionista, laica y revolucionaria.

Tanto el golpe militar de 1960 como el golpe militar de 1980 fueron seguidos por revisiones fundamentales de la Constitución turca. Los textos de las nuevas constituciones fueron aprobados por referéndum popular en cada caso.

En el Artículo 1 de la Ley Constitucional de 1961 , la Cláusula 1 establece que "El Estado turco es una República". Artículo 2, Cláusula 1:

La República Turca es un estado nacionalista, democrático, laico y social, regido por el estado de derecho, basado en los derechos humanos y los principios fundamentales establecidos en el preámbulo.

En el Artículo 1 de la Ley Constitucional de 1982 , la Cláusula 1 establece que "El Estado turco es una República". Artículo 2, Cláusula 1:

La República de Turquía es un estado democrático, laico y social regido por el estado de derecho; teniendo en cuenta los conceptos de paz pública, solidaridad nacional y justicia; respetar los derechos humanos; leal al nacionalismo de Atatürk, y basado en los principios fundamentales establecidos en el Preámbulo.

Solo los principios de laicismo , nacionalismo y democracia se mantuvieron en cada cambio a la constitución. La Constitución de 1961 enfatizó más enérgicamente los derechos humanos, el estado de derecho y el estado de bienestar que la constitución original de 1924, mientras que la constitución de 1982 se centró en la paz de la comunidad y la solidaridad nacional, pero también hizo referencia explícita a algunos de los principios de Atatürk y los incluyó. también.

Interpretaciones externas del kemalismo

En las décadas de 1920 y 1930, las transformaciones internas de Turquía y la evolución del sistema kemalista de principios ideológicos y políticos se observaron de cerca en Alemania, Francia, Gran Bretaña, Estados Unidos y más allá, incluidas varias naciones más al este. En los últimos años, se ha expandido el interés de los académicos por la historia transnacional del kemalismo. Algunos académicos se han centrado en el período de entreguerras en Bulgaria, Chipre, Albania, Yugoslavia y Egipto para revelar cómo, como herramienta práctica, el kemalismo fue reubicado como un movimiento global, cuya influencia todavía se siente hoy. ^[42] Algunos estudiosos han examinado el impacto de las reformas de Atatürk y su imagen en la comunidad judía en la Palestina gobernada por los británicos antes del establecimiento de Israel, ^[43] algunos fueron más al este, a Persia, Afganistán, China, India,^[44]y otras partes del mundo musulmán, para evaluar la influencia ejercida por Mustafa Kemal y su proyecto de modernización. Estos trabajos exploran las percepciones del kemalismo que son en su mayoría positivas en sus respectivos países, proporcionando pocas ideas críticas sobre la evolución del kemalismo y su recepción como proyecto ideológico. En este contexto, uno de los socios críticos de Turquía en el período de entreguerras: la Unión Soviética, sus líderes, funcionarios del Partido Comunista, periodistas y académicos inicialmente interpretó al kemalismo como un aliado ideológico en la lucha contra Occidente. Desde finales de la década de 1920 hasta la de 1950, los comunistas veían negativamente el kemalismo. En las décadas de 1960 y 1970, la posición soviética volvió a la normalización. Opiniones y análisis de líderes soviéticos, diplomáticos, funcionarios del Partido Comunista,y los académicos nos ayudan a comprender la dinámica subyacente detrás de estas actitudes cambiantes. Situarlos en el contexto más amplio de la historia republicana —delineando fases en el paradigma kemalista de desarrollo y discerniendo sus diversos aumentos y caídas— enriquecerá nuestro conocimiento de la historia transnacional del kemalismo.^[45]

Referencias

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3. Dominar la historia del mundo moderno por Norman Lowe, segunda edición
4. Cleveland, William L; Bunton, Martin (2009). Una historia del Oriente Medio moderno (4ª ed.). Westview Press. pag. 82.
5. Cuthell Jr., David Cameron (2009). "Atatürk, Kemal (Mustafa Kemal)" . En Ágoston, Gábor; Masters, Bruce (eds.). Enciclopedia del Imperio Otomano . Nueva York : hechos registrados . págs. 56–60. ISBN 978-0-8160-6259-1. LCCN  2008020716 . Consultado el 23 de enero de 2021 .
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Lectura adicional

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• Ciddi, Sinan (2009). Kemalismo en la política turca: Partido Popular Republicano, Secularismo y Nacionalismo . Routledge. ISBN 978-1-134-02559-6.
• Gürpınar, Doğan (2013). "La reinvención del kemalismo: entre elitismo, anti-elitismo y anti-intelectualismo". Estudios de Oriente Medio . 49 (3): 454–476. doi : 10.1080 / 00263206.2013.783822 .
• Plaggenborg, Stefan (2012). Ordnung und Gewalt: Kemalismus - Faschismus - Sozialismus (en alemán). Walter de Gruyter. ISBN 978-3-486-71409-8.