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La Iglesia SUD ha tenido una influencia política notable en los Estados Unidos, especialmente en el estado de Utah.

Al principio de su historia, La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD) tuvo una serie de encuentros negativos con el gobierno federal de los Estados Unidos . Esto llevó a décadas de desconfianza, conflictos armados y la eventual desincorporación de la iglesia por una ley del Congreso de los Estados Unidos . La relación entre la iglesia y el gobierno finalmente mejoró y, en los últimos tiempos, los miembros de la Iglesia SUD han ocupado puestos de liderazgo en el Congreso y han ocupado otros cargos políticos importantes. La Iglesia SUD se involucra en asuntos políticos si percibe que hay un problema moral en juego y ejerce una influencia considerable a nivel nacional [1] [2] [3]con más de una docena de miembros del Congreso que eran miembros de la iglesia a principios de la década de 2000, [4] y aproximadamente el 80% de los legisladores del estado de Utah se identificaban como Santos de los Últimos Días. [5] [6] [7] [8]

Siglo XIX [ editar ]

Muchos de los problemas políticos que enfrenta la Iglesia SUD se derivaron de la controvertida práctica de la poligamia . La práctica comenzó cuando José Smith , el fundador del mormonismo , tomó secretamente más esposas y se practicó públicamente después de su muerte.

José Smith [ editar ]

Las primeras escrituras SUD hablan favorablemente del gobierno de los Estados Unidos. El Libro de Mormón (publicado en 1830) contiene un pasaje que describe favorablemente la Revolución Americana . [9] Una revelación de 1833 de José Smith da crédito divino al establecimiento de la Constitución de los Estados Unidos . [10]

En 1839, José Smith visitó al presidente de los Estados Unidos, Martin Van Buren, para pedirle a los Estados Unidos que ayudara a unos 20.000 colonos Santos de los Últimos Días de Independence, Misuri . El gobernador de Missouri, Lilburn Boggs , en un intento por resolver la Guerra Mormona de 1838 , había emitido una orden ejecutiva el 27 de octubre de 1838, conocida como la "Orden de Exterminio". Autorizó a las tropas a usar la fuerza contra los Santos de los Últimos Días para "exterminarlos o expulsarlos del estado". [11] [12]Smith y su partido hicieron un llamamiento a los miembros del Congreso y al presidente Van Buren para que intercedieran por los Santos de los Últimos Días. Según el sobrino nieto de Smith, Van Buren le dijo a Smith: "Su causa es justa, pero no puedo hacer nada por usted; si lo hago por usted, perderé el voto de Missouri". [13] [14] Después de no recibir la ayuda del presidente, Smith llevó su caso al Comité Judicial del Senado presidido por el senador Garret Wall . El Comité Judicial no hizo nada para ayudar a los Santos de los Últimos Días, ya que carecía de la fuerza de voluntad política para iniciar una investigación sobre la Guerra Mormona. [15]

La experiencia negativa con Van Buren marcó el comienzo de décadas de antagonismo entre los líderes de la Iglesia y los funcionarios del gobierno. La profecía del Caballo Blanco que siguió, donde José Smith predijo que la Constitución de los Estados Unidos "colgaría como un hilo", contrasta con la retórica progubernamental de principios de la década de 1830 y refleja la actitud cambiante de Smith hacia el gobierno de los Estados Unidos.

Después de su experiencia con Van Buren y de no encontrar el apoyo de ninguno de los otros candidatos presidenciales, Smith decidió postularse como independiente en las elecciones presidenciales estadounidenses de 1844 . [16] Propuso la redención de esclavos vendiendo tierras públicas y disminuyendo el tamaño y el salario del Congreso; el cese del encarcelamiento de los delincuentes (excepto en casos de asesinato); la reforma de los delincuentes a través de la educación y el trabajo público; la anexión de Texas, Oregon y partes de Canadá; la garantía de los derechos internacionales en alta mar; libre comercio ; el restablecimiento de un banco nacional ; y la reducción de la deuda pública. [17] Su principal ayudante,Brigham Young , hizo campaña a favor de Smith diciendo: "Él es el que Dios del Cielo se propone salvar a esta nación de la destrucción y preservar la Constitución". [18] La campaña terminó cuando Smith fue atacado y asesinado por una turba mientras estaba en la cárcel de Carthage, Illinois , el 27 de junio de 1844. [19]

Cuando la población de los Santos de los Últimos Días se concentró en Nauvoo, Illinois , surgió un partido Anti-Mormón para oponerse a la influencia política de la Iglesia en el estado.

Territorio y estado de Utah [ editar ]

Después de la muerte de Smith, la mayoría de los Santos de los Últimos Días siguieron a Young , quien hizo planes para trasladar a todos al Valle de Salt Lake . Young solicitó al presidente Polk asistencia federal para su migración hacia el oeste. [20] La ayuda llegó en forma de alistamiento de alrededor de 500 mormones en el ejército de los Estados Unidos durante la guerra con México . Los salarios de los hombres se utilizaron para ayudar a pagar la migración del cuerpo más grande de los santos.

En 1849, los Santos de los Últimos Días solicitaron al Congreso que una gran franja de tierra que habían establecido fuera admitida en la Unión como el estado de Deseret . Los mormones esperaban la estadidad para poder elegir a sus propios líderes y, con suerte, evitar la persecución de la que habían escapado tan recientemente. Debido a sus experiencias previas, los Santos de los Últimos Días estaban convencidos de que el autogobierno era la única salvaguarda para su libertad religiosa , y les preocupaba la posible introducción de "personas designadas como mocosas" si Deseret fuera relegado a un estatus territorial. [21]La preocupación por la práctica de la poligamia, así como por otras cuestiones, hizo que la estadidad fuera políticamente inviable. Sin embargo, el Congreso incorporó "Deseret" en el Territorio de Utah enormemente reducido pero aún enorme como parte del Compromiso de 1850 . El compromiso logró un delicado equilibrio sobre la cuestión de la esclavitud. Los mormones habían introducido la esclavitud en el área a su llegada. [22]

John M. Bernhisel , un representante mormón en Washington, DC , presionó enérgicamente al presidente Fillmore para obtener una lista de funcionarios territoriales totalmente mormones. Instó al presidente a que "el pueblo de Utah no puede dejar de considerar que es su derecho, como ciudadanos estadounidenses, ser gobernados por hombres de su propia elección, con derecho a su confianza y unidos a ellos en opiniones y sentimientos". [23] Por lo tanto, el presidente nombró a Brigham Young como gobernador del territorio y asignó puestos destacados a varios otros mormones. Pero, Fillmore también otorgó una serie de nombramientos territoriales a los no mormones. La relación entre los funcionarios federales no mormones y los mormones fue frecuentemente polémica. Poco después de su nombramiento, los funcionarios federales, temiendo por su seguridad, abandonaron sus puestos , que quedaron sin cubrir durante varios años.

Durante la elección presidencial de 1856 Estados Unidos , un punto central de la recién formada Partido Republicano 's plataforma era una promesa 'para prohibir en los territorios esas reliquias gemelas de la barbarie: la poligamia y la esclavitud.' [24] Aunque la poligamia era un foco de la plataforma del partido republicano, pasarían más de tres décadas antes de que la Iglesia SUD dejara de realizar nuevos matrimonios polígamos.

El presidente James Buchanan envió fuerzas estadounidenses a Utah en 1857-1858 para nombrar un nuevo gobernador sobre el territorio y quitarle el control al presidente de la iglesia, Brigham Young . Estos eventos se conocieron como la Guerra de Utah . La trágica masacre de Mountain Meadows ocurrió en el contexto de estos hechos.

Al estallar la Guerra Civil , Abraham Lincoln se sintió aliviado al recibir una confirmación telegrafiada de Brigham Young de que el territorio de Utah no tenía la intención de separarse de los Estados Unidos. La política de Lincoln para tratar con los mormones era dejarlos en paz. Le dijo a un mensajero mormón: "Vuelve y dile a Brigham Young que si me deja en paz, lo dejaré solo". [25] En 1862, el congreso aprobó la Ley Morrill Anti-Bigamy con el propósito de prohibir la poligamia en los territorios mormones. Sin embargo, como parte de su decisión de dejar en paz a los mormones, Lincoln decidió no hacer cumplir la ley.

La aprobación de la Ley de Polonia en 1874 allanó el camino para los primeros enjuiciamientos bajo la Ley de Morrill de 12 años antes. Creyendo que la ley violaba el derecho de la Primera Enmienda al libre ejercicio de la religión, Young le pidió a George Reynolds , secretario de la Primera Presidencia , que se desempeñara como acusado en un caso de prueba ante la Corte Suprema. La decisión unánime del tribunal fue mantener las leyes contra la poligamia y la sentencia Reynolds de dos años de prisión.

En 1882, el Congreso aprobó la Ley Edmunds , que convirtió la poligamia en un delito grave. Un aspecto clave de la Ley Edmunds era que ya no era necesario probar que se celebró un matrimonio bígamo para obtener una condena, la convivencia era suficiente. Más de 1.300 hombres mormones fueron encarcelados bajo los términos de la ley. [26] El presidente de la Iglesia, John Taylor, se vio obligado a esconderse durante varios años, moviéndose con frecuencia para evitar ser capturado por las autoridades federales.

En 1887, el Congreso promulgó la Ley Edmunds-Tucker . El acto desincorporó la iglesia y confiscó sus activos. [27] La ley también fue responsable de privar a las mujeres del derecho al voto en Utah antes que en cualquiera de los 37 estados en ese momento. [28] Las mujeres votantes en el estado eran desproporcionadamente mormonas, por lo que otorgar a las mujeres el derecho a votar y rescindir ese derecho era una forma de controlar la influencia mormona en las elecciones. Las leyes contra la poligamia fueron impugnadas en los tribunales, pero dos fallos de la Corte Suprema ( Davis contra Beason y The Late Corporation of the Church of Jesus Christ of Latter-Day Saints contra Estados Unidos) defendió el derecho del gobierno a prohibir los matrimonios polígamos y a apoderarse de la propiedad de la Iglesia SUD.

Unos meses después de perder su caso ante la Corte Suprema, el presidente de la iglesia, Wilford Woodruff, declaró que la iglesia había puesto fin a la contratación de nuevos matrimonios polígamos, revirtiendo la práctica de larga data de evadir o ignorar las leyes contra la poligamia. Woodruff dijo que este anuncio fue el resultado de una revelación de Jesucristo . El texto de la revelación se conoce como el Manifiesto de 1890 . La campaña contra la poligamia había sido un foco del Partido Liberal. Con ese tema resuelto y con la entrada de los principales partidos nacionales en el estado, el Partido Liberal se disolvió en 1893. Otro efecto del Manifiesto de 1890 fue debilitar cualquier entusiasmo en el Congreso por la aprobación de más leyes contra la poligamia. Esto abrió la puerta para que el Territorio de Utah fuera reconocido como estado. [29]

En la década de 1870, se creó el Partido Popular en el Territorio de Utah y fue respaldado por la Iglesia SUD. El Partido Liberal anti-mormón existió al mismo tiempo pero ganó pocas elecciones. El Salt Lake Tribune era el periódico del Partido Liberal, mientras que Deseret Newsapoyó al Partido Popular pro-mormón. Los líderes de la Iglesia se dieron cuenta de que un obstáculo para lograr la estadidad era que su población no participaba en ninguno de los dos principales partidos políticos nacionales. Se decidió disolver el Partido Popular. El Partido Republicano se había opuesto a la estadidad de Utah. Debido a esto, la mayoría de los mormones en Utah se inclinaron por los demócratas. Sin embargo, los líderes de la iglesia no querían que todo el cuerpo de la iglesia se volviera demócrata, lo que conducía a una continuación del statu quo en el que había un partido político apoyado por la iglesia y otro partido opuesto a ella. [30] George Q. Cannonfue enviado por la Primera Presidencia de la Iglesia para instruir a los líderes de los partidos para asegurarse de que los miembros de la Iglesia estuvieran divididos entre republicanos y demócratas. En algunos casos, los obispos locales se pararon frente a sus congregaciones e instruyeron a todos los que estaban sentados a un lado del edificio a unirse a una de las partes y las familias del otro lado deberían unirse a la otra. [31]

En 1895, Woodruff instituyó una regla, conocida informalmente como el Manifiesto Político Mormón , que las autoridades generales de la iglesia no deberían buscar cargos políticos sin el permiso previo de la Primera Presidencia . En 1898, BH Roberts se convirtió en el primer miembro de la iglesia en ser elegido al Congreso. Debido a que Roberts era un polígamo, se le negó un escaño en el Congreso. [32]

Siglo XX [ editar ]

En 1903, la Legislatura del Estado de Utah eligió a Reed Smoot para el Senado de los Estados Unidos. Smoot fue un apóstol en la Iglesia SUD. Su elección fue controvertida debido a los temores sobre su lealtad a la iglesia. Se llevó a cabo una audiencia para determinar si a Smoot se le debería permitir un escaño en el Senado; la audiencia duró cuatro años, convocó a 100 testigos y generó 3.500 páginas de testimonios. [33] En última instancia, a Smoot se le permitió ocupar su escaño en el Senado.

El presidente de la Iglesia, Joseph F. Smith, fue una de las personas citadas para testificar en las audiencias de Smoot. En 1906, Smith fue llevado a juicio por el cargo de cohabitación ilegal con cuatro mujeres además de su esposa legítima; se declaró culpable y fue multado con $ 300, la pena máxima permitida por la ley. [34] Smith era partidario del Partido Republicano.

En 1904, el Partido Estadounidense se formó en Utah en un intento de revivir el Partido Liberal anti-mormón. [35] La fiesta duró hasta 1911.

Durante la administración de Heber J. Grant , se hizo un esfuerzo para eliminar de la literatura, los sermones y las ceremonias de la iglesia cualquier sugerencia de que los Santos de los Últimos Días debían buscar venganza contra los ciudadanos o el gobierno de los Estados Unidos por las persecuciones pasadas de la iglesia y sus países. miembros, y en particular por los asesinatos del fundador de la iglesia, José Smith, y su hermano Hyrum . Esta política se conoció como la política del Buen Vecino .

Grant, un demócrata, se opuso a la elección de Franklin D. Roosevelt (FDR) y provocó que se escribiera un editorial de primera plana en ese sentido en Deseret News, propiedad de la iglesia . Grant compartió la opinión de J. Reuben Clark y David O. McKay de que el New Deal era socialismo, algo que todos despreciaban. [36] FDR había hecho campaña en una plataforma que incluía la derogación de la prohibición del alcohol; mientras tanto, Grant era un líder en el movimiento de prohibición del estado de Utah. [37]A pesar de esto, FDR ganó Utah en cada una de sus cuatro elecciones. Grant, al ver que la mayoría de los miembros de la iglesia apoyaban a FDR, consideró esto como "una de las condiciones más serias a las que me he enfrentado desde que me convertí en Presidente de la Iglesia". [36] Más tarde, cuando los votantes de Utah acordaron por plebiscito convertirse en el estado número 36 en ratificar la Vigésima Primera Enmienda a la Constitución de los Estados Unidos , completando así el proceso de ratificación y derogación de la Prohibición, Grant quedó devastado; en una conferencia general , dijo a los Santos de los Últimos Días: "Nunca me había sentido tan humillado en mi vida por nada como que el estado de Utah votara a favor de la derogación de la prohibición". [38](No sin relación con la aprobación de la prohibición en Utah fue el fortalecimiento de Grant de los propios requisitos de la Iglesia de que sus miembros se abstuvieran del alcohol ).

David O. McKay , un republicano que se convirtió en presidente de la iglesia en 1951, pudo establecer relaciones amistosas con el presidente Dwight D. Eisenhower . McKay apoyó al apóstol de la iglesia Ezra Taft Benson en su papel de Secretario de Agricultura de Eisenhower. El presidente Lyndon B. Johnson invitó a McKay a visitarlo en la Casa Blanca. [39] (Benson fue presidente de la iglesia de 1985 a 1994). McKay rara vez usó su posición en la iglesia para hablar sobre cuestiones políticas. Un caso en el que lo hizo fue instruir a los congresistas mormones que debían apoyar el derecho al trabajolegislación que estaba ante el Congreso en ese momento. Algunos de los congresistas reaccionaron negativamente al mensaje de McKay sintiendo que no era el lugar de su líder religioso decirles cómo votar. [40] McKay consideró esto un asunto religioso y no una decisión estrictamente política y, de hecho, el apóstol Joseph F. Merrill había hablado sobre este mismo asunto durante su discurso en la Conferencia General de la Iglesia .

Durante las elecciones de 1968 , George W. Romney se convirtió en el primer Santo de los Últimos Días en presentar una candidatura creíble a la presidencia. [41] En ese momento, era bien conocido como miembro de la Iglesia SUD y quizás el más visible a nivel nacional desde Brigham Young . [42] Pero su membresía en la Iglesia SUD apenas se mencionó durante la campaña. [43] [44] [45] [46] [47] Romney no recibió la nominación, pero después de la elección, Nixon lo nombró en su gabinete como Secretario de Vivienda y Desarrollo Urbano de los Estados Unidos .

Durante la administración de Spencer W. Kimball , la iglesia se pronunció en contra de la Enmienda de Igualdad de Derechos [48] y el establecimiento de bases de misiles MX Peacekeeper en Utah y Nevada. [49]

En la década de 1990, la Iglesia SUD participó en un esfuerzo por evitar la aprobación de la legislación sobre el matrimonio homosexual en Hawái .

Siglo XXI [ editar ]

En 2004, el presidente de la iglesia, Gordon B. Hinckley , recibió la Medalla Presidencial de la Libertad de manos de George W. Bush .

En 2008, la iglesia participó en la promoción de la Proposición 8 de California , que enmendó la constitución de California para prohibir los matrimonios entre personas del mismo sexo .

Cuando Mitt Romney , hijo del ex candidato presidencial George Romney, hizo campaña para presidente de los Estados Unidos en 2012 como candidato del Partido Republicano , fue la primera vez que un miembro de la Iglesia SUD recibió la nominación de uno de los dos principales políticos estadounidenses. fiestas. En ese momento, el líder de la mayoría del Senado de EE. UU., Harry Reid , también era miembro de la Iglesia SUD. Y poco después, el presidente pro tempore del Senado de los Estados Unidos, Orrin Hatch , también era miembro de la iglesia.

Una encuesta de 2012 del Pew Center sobre religión y vida pública indica que el 74 por ciento de los Santos de los Últimos Días de EE. UU. Se inclinan por el Partido Republicano . [50] Algunos miembros liberales han declarado que sienten que deben defender su valía debido a diferencias políticas. [51] En las últimas décadas desde las elecciones presidenciales de 1968, el Partido Republicano ha ganado consistentemente la mayoría de los votos SUD en la mayoría de las elecciones a nivel nacional y estatal. Como resultado, Utah , un estado con una población mayoritariamente SUD, es también uno de los estados más republicanos del país.

Durante la campaña presidencial de Donald Trump de 2016 , Trump luchó con los votantes mormones, lo que afectó el control de su partido en Utah, donde los mormones constituyen una mayoría, y Nevada, donde son una minoría significativa. Las razones de esto incluyen la retórica de Trump sobre los musulmanes, que los mormones ven como un paralelo a su propia persecución histórica . [52] [53] [54] [55] [56] Tras el lanzamiento de la cinta de Access Hollywood de 2016 , varios líderes políticos mormones de alto perfil de Utah, incluido el gobernador de Utah Gary Herbert y el representante Jason Chaffetz , retiraron su respaldo a Trump. . [57]The Deseret News , un medio de comunicación propiedad de la iglesia, rompió con una tradición de 80 años de abstenerse de respaldos presidenciales para publicar un editorial pidiendo a Trump que se haga a un lado. [57] [58]

En respuesta a la manifestación Unite the Right de agosto de 2017 en Charlottesville, Virginia , la iglesia emitió una declaración de preocupación por el racismo , la intolerancia y el odio , pidiendo paz y comprensión, y por tratarse "unos a otros con mayor amabilidad, compasión y bondad". " [59] Esto ha sido descrito por un historiador de la Universidad Brigham Young como "quizás la declaración oficial más directa que condena el racismo y la supremacía blanca en la historia de la Iglesia SUD". [60] Esta declaración fue rechazada por herética por Ayla Stewart (un alt-rightBloguero SUD a quien se le impidió aparecer en el mitin debido al riesgo de violencia). [60] En Utah, los miembros de la Iglesia SUD han expresado su apoyo a Trump, en particular sus políticas sobre la tierra y el anti-ambientalismo . En enero de 2018, su índice de aprobación entre los Santos de los Últimos Días era del 61 por ciento, más alto que cualquier otro grupo religioso (y 31 puntos más alto que los protestantes y otros). [61]

Ver también [ editar ]

  • La homosexualidad y la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días
  • Matrimonio en La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días
  • Mormonismo y poligamia
  • El mormonismo y las mujeres
  • El sufragio femenino en Utah

Notas [ editar ]

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Enlaces externos [ editar ]

  • Neutralidad política de MormonNewsroom.org