El Lebe o Lewe ( fr. Lébé ) es un dogón religioso, institución secreta y ancestro primordial, que surgió de una serpiente . Según la cosmogonía Dogon , Lebe es la reencarnación del primer antepasado Dogon que, resucitado en forma de serpiente, guió a los Dogon desde el Mandé hasta el acantilado de Bandiagara donde se encuentran hoy. [1] [2] [3]
Esta secta Lebe es una de las facetas importantes de la religión Dogon , basada en la veneración de los antepasados , así como en la adoración del dios creador Amma. Esta práctica de la religión africana tradicional adopta cuatro formas:
- la veneración de Lebe,
- la veneración de Binou ,
- la veneración de las almas, y
- la "Sociedad de las Máscaras" (la sociedad Awa) [3]
La religión Dogon postula que fue a través de los poderes de Amma lo que produjo la creación del universo , la materia y los procesos biológicos de reproducción . [4] Con un complejo sistema de creencias tradicional, Amma, el dios del cielo , es el líder del triunvirato Dogon ; los otros dos son el dios del agua Nommo y el dios de la tierra Lewe o Lebe. [5]
Mitología
Amma es el dios creador Dogon .
El antepasado más antiguo al que se refiere la mitología Dogon, Lébé Séru (o Lebe Seru ) [1] [6] dio a luz a dos hijos. El mayor engendró las tribus: Dyon, Domno (o Domdo) y Ono. Los descendientes de los más jóvenes forman la tribu Arou. Por culpa de sus hijos, el segundo hijo se transformó prematuramente en una serpiente, rompiendo así el orden natural de la inmortalidad y el tabú de la muerte . Como resultado, la muerte apareció en el mundo de los hombres y cuando llegó el momento de que el antepasado Lebe Seru se transformara, no pudo lograrlo. Murió en forma de hombre y así fue enterrado. [1]
Cuando los Dogon, que habían vivido anteriormente en Mandé, decidieron emigrar para huir de la islamización , quisieron llevarse los huesos de su antepasado. Pero Dyon, habiendo cavado la tumba, sólo encontró allí una gran serpiente viviente: la "Serpiente Lebe". [7] Fue esta serpiente de Lebe la que guió a los Dogon de Mandé hacia la escarpa de Bandiagara, donde se encuentran hoy. [6]
En la década de 1930, el sumo sacerdote y anciano Dogon Ogotemmeli narró al etnólogo francés Marcel Griaule el mito de la creación Dogon ( fr ) y el del mito de Lebe. En esas narraciones documentadas en el famoso libro de Griaule Dieu D'eau o Conversaciones con Ogotemmeli, publicado originalmente en 1948 como Dieu D'eau , Ogotemmeli describió al antepasado Lebe como "un anciano" que descendía del octavo antepasado. Su cuerpo fue enterrado en el campo primordial. Cuando el sonido del yunque del herrero llenó el aire, el séptimo antepasado, que había sido previamente sacrificado, reapareció como el genio Nummo; mitad serpiente abajo, mitad hombre arriba. "Nadó el primer baile" hasta la tumba del anciano. Entró en él, tragando el cuerpo para que pudiera ser regenerado, y luego vomitó un torrente de agua. Los huesos se convirtieron en piedras de colores y se colocaron en forma de esqueleto. Más tarde, cuando los hombres decidieron emigrar, abrieron la tumba de Lebe y descubrieron en ella "el sistema de piedras que vomitó el séptimo Nommo y este genio en forma de serpiente". A partir de entonces, los sacerdotes usaron esas piedras alrededor de sus cuellos. "El cuerpo de la segunda víctima del sacrificio (Lebe), estrechamente asociado con el cuerpo inmortal de la primera (Nommo), sirve como base para la organización de la sociedad humana y la división de los clanes totémicos, tal como el cuerpo de Nommo, cosmológicamente, simboliza el paso de la unidad primordial a la división sexual y luego a la multiplicidad de categorías en el universo ". [1] [8]
En esencia, Lebe no murió. Los Dogon creen que los seres humanos necesitan aprender la tercera " palabra " que el séptimo antepasado Nommo les habría enseñado si no hubiera sido asesinada por instigación del herrero. Como tal, alguien tenía que morir para pasar . Por lo tanto , murió el hombre vivo más viejo de la octava familia ancestral, que era una encarnación perfecta de la " palabra ". Ese hombre era Lebe. Sin embargo, en realidad, Lebe no murió, ya que la muerte era desconocida en ese momento primordial según la religión y la cosmogonía Dogon. Lebe solo parecía haber muerto y los humanos lo enterraron en el campo primordial. Ese campo primordial "contenía el cuerpo del hombre más viejo de la octava familia y la cabeza del séptimo antepasado bajo el yunque del herrero". [9]
Cuando su cuerpo humano estaba en la tumba, el séptimo Nommo se tragó el cráneo de Lebe y lo transformó y creó una corriente de aguas subterráneas que resultó en cinco ríos. [2]
Veneración de Lebe
Durante su migración, los Dogon se llevaron un poco de tierra extraída de la tumba de Lebe Seru. Los Dogon pensaban así en transportar, por un lado, una especie de fermento que comunicaría sus cualidades al nuevo terreno , y por otro lado, un material que, si no los buscados huesos, estaría impregnado de la sustancia misma. del antepasado. [7]
Una vez que llegaron a la región de Bandiagara , hicieron un altar mezclando la tierra recolectada en el Mandé y la de su nuevo hogar. Esto marcó el comienzo de la adoración de la serpiente Lebe. Luego, cada una de las tribus llevó un fragmento de este primer altar y se dispersó por el acantilado para encontrar sus respectivos pueblos. En cada aldea recién fundada, se construyó un altar de Lebe a partir de ese fragmento del altar original [6] y la ejecución de los ritos religiosos se dejó bajo el control de los hogon (sacerdotes y ancianos Dogon).
Los Dogon adoran tanto a Nemmo como a Lebe Seru. En sus rituales religiosos, comienzan sacrificando una cabra en el altar de Lebe y niegan:
- Que Nommo y Lebe nunca dejen de ser la misma cosa buena, que nunca se separen del estado de ser lo mismo ”. [10] ' [1]
El sacrificio de Nommo y Lebe es complementario. El primero "tiene un propósito cosmogónico; crea la máquina universal y la pone en marcha", mientras que el segundo asegura que el suelo sea fertilizado. En esencia, Lebe Seru fue "originalmente responsable de la integridad de la tierra cultivada ". [11] [1]
La orden de Lebe está vinculada a varias ceremonias religiosas agrarias dedicadas a la gloria y resurrección de los Nommo. Los lugares públicos de cada aldea Dogon tienen un altar dedicado a Lebe. Los hogon, los ancianos espirituales y sumos sacerdotes de los Dogon, presiden las ceremonias de Lebe. Según la creencia Dogon, ellos (hogon) son el "descendiente directo más antiguo del antepasado original". [12]
Ver también
- Pangool
- Mito de la creación de Mandé
- Samay (mitología)
- Zin (espíritus de agua)
Referencias
- ↑ a b c d e f Heusch, Luc de , Sacrifice in Africa: A Structuralist Approach , (traducción de Linda O'Brien, Alice Morton), Manchester University Press (1985), p. 132, ISBN 9780719017162 (consultado el 3 de marzo de 2020) [1]
- ↑ a b Imperato, Pascal James , Dogon Cliff Dwellers: The Art of Mali Mountain People , L.Kahan Gallery / African Arts (1978), págs.15, 23
- ^ a b Misión Lebaudy-Griaule [compte-rendu] (Misión Lebaudy-Griaule (informe)) [en] Persée . " Mélanges et nouvelles africanistes , Journal des Africanistes (1939) tomo 9, fascicule 2. pp. 217-221" . Consultado el 16 de marzo de 2020 . Comprobar
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valor ( ayuda ) - ^ Asante, Molefi Kete ; Mazama, Ama; Enciclopedia de la religión africana, volumen 1 , SAGE (2009), págs. 40–41, ISBN 9781412936361 (consultado el 16 de marzo de 2020) [2]
- ^ Insoll, Timothy , Arqueología, Ritual, Religión , Routledge (2004), p. 123-125, ISBN 9781134526444 (consultado el 16 de marzo de 2020) [3]
- ^ a b c " Maison du Hogon (associée au culte du Lébé)" . Consultado el 16 de marzo de 2020 . Comprobar
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valor ( ayuda ) - ^ a b «Solange de Ganay [en] Persée . " Note sur le culte du lebe chez les Dogon du Soudan français , Journal des Africanistes (1937), tomo 7, fascicule 2., pp. 203-211" . Consultado el 16 de marzo de 2020 . Comprobar
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valor ( ayuda ) - ^ Griaule 1948: págs.61, 71
- ^ Stoller, Paul , The Cinematic Griot: La etnografía de Jean Rouch , University of Chicago Press (1992), p. 181, ISBN 9780226775487 (consultado el 16 de marzo de 2020) [4]
- ↑ Griaule (1948), pág. 73
- ^ Griaule y Dieterien, (1964), p, 25
- ^ Velton, Ross; Geels, Jolijn; (editado, ilustrado y compilado por Jolijn Geels) Bradt Travel Guides , 2004), págs. 181—3, ISBN 9781841620770 (consultado el 17 de marzo de 2020) [5]
Bibliografía
- Griaule, Marcel , Conversations with Ogotemmêli: An Introduction to Dogon Religious Ideas (contribución: Dieterlen, Germaine , International African Institute ), International African Institute (1965), ISBN 9780195198218 (Publicado originalmente en 1948 como Dieu d'Eau , págs. 25, 61, 71-3)
- Heusch, Luc de , Sacrifice in Africa: A Structuralist Approach , (traducción de Linda O'Brien, Alice Morton), Manchester University Press (1985), p. 132, ISBN 9780719017162 (consultado el 16 de marzo de 2020) [6]
- Imperato, Pascal James , Dogon Cliff Dwellers: The Art of Mali's Mountain People , L.Kahan Gallery / African Arts, (1978), págs.8, 15, 23
- Misión Lebaudy-Griaule [compte-rendu] (Misión Lebaudy-Griaule (informe)) [en] Persée . " Mélanges et nouvelles africanistes , Journal des Africanistes (1939) tomo 9, fascicule 2. pp. 217-221" . Consultado el 16 de marzo de 2020 . Comprobar
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- Insoll, Timothy , Arqueología, Ritual, Religión , Routledge (2004), p. 123-125, ISBN 9781134526444 (consultado el 16 de marzo de 2020) [8]
- Dorey, Shannon, The Nummo: The Truth About Human Origins : (Dogon Religion), Elemental Expressions Ltd (2013), págs.1, 358, ISBN 9780987681386 (consultado el 3 de marzo de 2020) [9]
- " Maison du Hogon (associée au culte du Lébé)" . Consultado el 16 de marzo de 2020 . Comprobar
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valor ( ayuda ) - «Solange de Ganay [en] Persée . " Note sur le culte du lebe chez les Dogon du Soudan français , Journal des Africanistes (1937), tomo 7, fascicule 2., pp. 203-211" . Consultado el 16 de marzo de 2020 . Comprobar
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- Velton, Ross; Geels, Jolijn; (editado, ilustrado y compilado por Jolijn Geels) Bradt Travel Guides , 2004), págs. 181–3, ISBN 9781841620770 (consultado el 17 de marzo de 2020) [11]