Binou (religión Dogon)


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Un santuario de Binou en el pueblo abandonado de Banani con una representación de cocodrilos en la fachada.

El Binou (o Binou culto [1] ) es un Dogon totémico , orden religiosa y la práctica ceremonial secreto que venera los antepasados inmortales. [2] También puede significar una serpiente de agua o el protector de una familia o clan en Dogon . [3] Es uno de los cuatro principios de la religión Dogon, una espiritualidad africana entre el pueblo Dogon de Mali . Aunque la "Sociedad de las Máscaras" de los Dogon (la Sociedad Awa ) es más conocida, debido en parte a la danza de la máscara Dogoncultura que atrae un gran turismo, es solo un aspecto de la religión Dogon, que, aparte de la adoración del Dios Creador Amma , una deidad bastante distante y abstracta en la visión del mundo Dogon , se compone sobre todo de la veneración de los antepasados (los cuatro aspectos de esa práctica). El Binou sirve como uno de los cuatro aspectos de la veneración a los antepasados ​​de la religión Dogon . Aparte del Binou y la adoración de Amma, los otros tres aspectos de la religión incluyen la veneración de Lebe (o Lehé [2] ), que pertenece a un antepasado inmortal (Lebe) que sufrió una muerte temporal en la época primordial Dogon pero fue resucitado por elNommo ; la veneración de las almas ; y por último, la Sociedad de las Máscaras, que se refiere a los antepasados ​​muertos en general. Estos mitos están en forma oral, conocidos por nosotros en un idioma secreto. Forman el marco del conocimiento religioso de Dogon, y son las fuentes fijas de Dogon relacionadas con la creación del universo ; la invención del fuego, el habla y la cultura. [2] [4] [5] [6] [7] [8] [9]

Etimología

El nombre binou proviene de la frase Dogon ba-binu (o babinou / ba – binou ) que significa "prohibido". Como es común en muchos africanos culturas, se prohibe o prohibido matar, comer o daño (o, a veces incluso tocar) el animal que representa uno de tótem familiar. Se considera que desobedecer esta ley deshonra el pacto que el antepasado hizo con el animal / especie, y se cree que podría traer malos augurios para uno mismo o para toda la familia o el clan. [10] [11]

Ceremonia y santuario

La ceremonia Binou es una ceremonia secreta que tiene lugar en un santuario o santuario cuya forma varía de un pueblo a otro. Estos santuarios son edificios de una sola cámara muy decorados con relieves y pinturas simbólicos . Como líder espiritual del clan Binou, la responsabilidad de un sacerdote Binou es mantener la armonía entre los miembros del clan o los humanos , y entre los humanos y el mundo sobrenatural . Durante la ceremonia, se sacrifican animales y libaciones de gachas de mijo en la fachada. del santuario forman una parte importante de los rituales y ceremonias Binou. El mijo deja marcas blancas muy claras en la fachada. [1] Las gachas de mijo también se vierten dentro del santuario bajo la supervisión de un sacerdote binou totémico, que es el único que puede acceder al interior. La ceremonia generalmente se lleva a cabo durante los ritos agrarios , que trata de garantizar una buena lluvia y cosecha .

Sacerdocio y totemismo

La casa de Hogon está asociada con la veneración de Lebe , el antepasado serpiente, mientras que el clan Binou está asociado con los antepasados ​​inmortales. [1] [2]Los sacerdotes Hogon y Binou pueden considerarse contrapartes complementarias, ya que ambos sirven como líderes espirituales. La muerte de un Hogon significa que se debe nombrar un nuevo líder, y esto se hace eligiendo a uno de los ancianos de la aldea para ocupar el puesto vacante. Después de su elección, el sacerdote recién nombrado pasa por un período de iniciación y vive su vida bajo reglas estrictas, y tiene prohibido participar en ciertas actividades humanas normales que la gente común puede dar por sentadas. Algunos de estos incluyen tener prohibido salir de su recinto y no ser tocado por nadie, ni siquiera su esposa o miembros de la familia . [1]

Los miembros del clan están obligados a mostrar respeto por el animal o la planta totémica de su clan , y no deben dañarlo ni cortarlo. No se les permite comer, matar o bailar con una máscara que los represente. El término ba-binu que literalmente significa "prohibiciones" o "prohibido" en Dogon , en referencia a un clan o familia tótem es una altamente celebrada creen en la cultura totémico Dogon como con muchas culturas en el África subsahariana . El pueblo también alberga representaciones de máscaras. [12] A cambio de respetar el animal totémico de su clan, el ba-binu les ofrece protección, por ejemplo, cuando un miembro del clan está viajando o en la selva.

Las familias Dogon están vinculadas a uno de los ocho grupos ancestrales según los cuatro pares de gemelos en la cosmogonía y religión Dogon . El binou, que suele tener forma animal, sirve como representación del antepasado. Cada aldea o clan Dogon tiene su propio tótem. Los sacrificios se presentan ante el binou para apaciguar a los antepasados ​​inmortales para que vean con buenos ojos a los vivos. [1] El "culto a los antepasados", que es otra ceremonia Dogon, es algo similar a la ceremonia binou. La única diferencia esencial, siendo lo primero, se relaciona con las familias individuales. El principal objetivo de esta tradición es mantener buenas relaciones entre los vivos y los muertos. [1]

El hogar familiar o ginna tiene sus propios altares que dedican a un antepasado. El cabeza de familia o el ginna bana preside los sacrificios y rituales. [1]

Ver también

  • Samay (mitología)
  • Kumpo
  • Niasse
  • Saltigue
  • Xooy
  • Pangool

Notas

Referencias

  1. ^ a b c d e f g Velton, Ross; Geels, Jolijn; (editado, ilustrado y compilado por Jolijn Geels) Bradt Travel Guides , 2004), págs. 181-3, ISBN  9781841620770 (consultado el 17 de marzo de 2020) [1]
  2. ^ a b c d Misión Lebaudy-Griaule [compte-rendu] (Misión Lebaudy-Griaule (informe)) [en] Persée . " Mélanges et nouvelles africanistes , Journal des Africanistes (1939) tomo 9, fascicule 2. pp. 217-221" . Consultado el 16 de marzo de 2020 .
  3. ^ Bouju, Jacky, Graine de l'homme, enfant du mil , Société d'éthnologie (1984), págs. 33–4, 218, ISBN 9782901161240 [2] 
  4. ^ 'Solange de Ganay [en] Persée . " Note sur le culte du lebe chez les Dogon du Soudan français , Journal des Africanistes (1937), tomo 7, fascicule 2., pp. 203-211" . Consultado el 16 de marzo de 2020 .
  5. ^ Hackett, Rosalind , Art and Religion in Africa , A&C Black 1 (998), págs. 35-36, ISBN 9780826436559 (consultado el 3 de marzo de 2020) [3] 
  6. ^ Asante, Molefi Kete ; Mazama, Ama; Encyclopedia of African Religion, Volumen 1 , SAGE (2009), págs. 40–41, ISBN 9781412936361 (consultado el 3 de marzo de 2020) [4] 
  7. ^ Davis, Shawn R., Funerales Dogon [en] Arte africano , vol. 35, Número 2, JSTOR (Organización), Universidad de California , Los Ángeles. Centro de Estudios Africanos, Centro de Estudios Africanos, Universidad de California, Los Ángeles (2002), pág. 68
  8. Heusch, Luc de , Sacrifice in Africa: A Structuralist Approach , (traducción de Linda O'Brien, Alice Morton), Manchester University Press (1985), p. 132, ISBN 9780719017162 (consultado el 3 de marzo de 2020) [5] 
  9. Imperato, Pascal James , Dogon Cliff Dwellers: The Art of Mali Mountain People , L.Kahan Gallery / African Arts (1978), págs.15, 23
  10. Dogonlobi, Sanctuaire de Binou
  11. Ganay, Solange de, Les devises des Dogons , Institut d'ethnologie, (1942), 96-8
  12. ^ Nugteren, Albertina (Tineke), Religión, rituales y objetos ritualistas , MDPI (2019), p. 14, ISBN 9783038977520 (consultado el 17 de marzo de 2020) [6] 

Bibliografía

  • Velton, Ross; Geels, Jolijn; (editado, ilustrado y compilado por Jolijn Geels), Mali: The Bradt Travel Guide , Bradt Travel Guides (2004), págs. 181–3, 197, ISBN 9781841620770 (consultado el 17 de marzo de 2020) [7] 
  • Misión Lebaudy-Griaule [compte-rendu] (Misión Lebaudy-Griaule (informe)) [en] Persée . " Mélanges et nouvelles africanistes , Journal des Africanistes (1939) tomo 9, fascicule 2. pp. 217-221" . Consultado el 16 de marzo de 2020 .
  • Bouju, Jacky, Graine de l'homme, enfant du mil , Société d'éthnologie (1984), págs. 33–4, 218, ISBN 9782901161240 [8] 
  • «Solange de Ganay [en] Persée . " Note sur le culte du lebe chez les Dogon du Soudan français , Journal des Africanistes (1937), tomo 7, fascicule 2., pp. 203-211" . Consultado el 16 de marzo de 2020 .
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  • Hackett, Rosalind , Art and Religion in Africa , A&C Black 1 (998), págs. 35–36, ISBN 9780826436559 (consultado el 3 de marzo de 2020) [9] 
  • Asante, Molefi Kete ; Mazama, Ama; Encyclopedia of African Religion, Volumen 1 , SAGE (2009), págs. 40–41, ISBN 9781412936361 (consultado el 3 de marzo de 2020) [10] 
  • Davis, Shawn R., Funerales Dogon [en] Arte africano , vol. 35, Número 2, JSTOR (Organización), Universidad de California , Los Ángeles. Centro de Estudios Africanos, Centro de Estudios Africanos, Universidad de California, Los Ángeles (2002), pág. 68
  • Heusch, Luc de , Sacrifice in Africa: A Structuralist Approach , (traducción de Linda O'Brien, Alice Morton), Manchester University Press (1985), p. 132, ISBN 9780719017162 (consultado el 3 de marzo de 2020) [11] 
  • Imperato, Pascal James , Dogon Cliff Dwellers: The Art of Mali's Mountain People , L.Kahan Gallery / African Arts (1978), págs.15, 23
  • Roberts, David, Rutas de escape: Más escritos de aventuras de David Roberts , The Mountaineers Books (1998), p. 218, ISBN 9780898866018 (consultado el 18 de marzo de 2020) [12] 
  • Nugteren, Albertina (Tineke), Religión, rituales y objetos ritualistas , MDPI (2019), p. 14, ISBN 9783038977520 (consultado el 17 de marzo de 2020) [13] 

enlaces externos

  • Dogon-lobi, Sanctuaire de Binou [14]
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