La cláusula Lieberman es una cláusula incluida en una ketubah (documento de boda judío), creada y nombrada en honor al erudito talmúdico y profesor del Seminario Teológico Judío de América Saul Lieberman , que estipula que el divorcio será adjudicado por un moderno bet din (tribunal rabínico) en para prevenir el problema de la agunah , una mujer no autorizada a volver a casarse religiosamente porque nunca se le había concedido un divorcio religioso. Fue introducido por primera vez en la década de 1950 por los rabinos en el judaísmo 's movimiento conservador .
Fondo
Según la halajá (ley judía), cuando una pareja se divorcia, es el hombre quien tiene que presentarle a la mujer una carta de divorcio, llamada get . Sin uno, la pareja todavía se considera casada, ya sea que se obtenga un divorcio civil o no. En el pasado, si a una mujer se le negaba el divorcio porque un hombre no le daba un get a su esposa , los rabinos de la comunidad judía local estaban autorizados, bajo ciertas circunstancias, a obligar al esposo a hacerlo (por ejemplo, su negativa a tener intimidad con su esposa, así como no dar el get , u otros asuntos tan serios). Sin embargo, desde la Haskalah , las comunidades judías locales perdieron su estatus autónomo y fueron subsumidas en la nación en la que existían. La comunidad judía perdió sus poderes civiles para hacer cumplir las leyes de matrimonio y divorcio. El resultado no deseado fue que los rabinos perdieron el poder de obligar a un hombre a darle un get a su esposa , y la ley judía no permite que una mujer otorgue un get al esposo. Sin un get , una mujer judía tiene prohibido volver a casarse y, por lo tanto, se le llama agunah (literalmente "una mujer encadenada").
Durante décadas, las voces tradicionales dentro de la Asamblea Rabínica (RA) aconsejaron que los judíos conservadores no deberían tomar ninguna acción unilateral sobre este tema y deberían esperar soluciones o acciones conjuntas de la comunidad ortodoxa . Si bien se ofrecieron numerosas soluciones, no se aceptó ninguna. Finalmente, las voces liberales dentro de la Asamblea Rabínica ganaron y el movimiento autorizó la acción unilateral.
Lieberman desarrolló una cláusula para agregar a la ketubah (documento de boda judío). En efecto, se trataba de un acuerdo de arbitraje utilizado en caso de divorcio; Si el matrimonio se disolvía y a la mujer se le negaba un get de su esposo, tanto el esposo como la esposa debían ir a un tribunal rabínico autorizado por el Seminario Teológico Judío de América y obedecer sus directivas, que podían (y usualmente lo hacían) incluir ordenar una el hombre para dar a su esposa un get .
Según líderes del movimiento conservador, se llevó a cabo una reunión entre los líderes de la RA, en representación del movimiento conservador, y el Consejo Rabínico de América (RCA), la organización más grande de rabinos ortodoxos, en un esfuerzo por encontrar un acuerdo de que la cláusula era válida desde el punto de vista de la ley judía y se incluiría tanto en documentos ortodoxos como conservadores. [1] La premisa de las reuniones era crear un beth din (tribunal rabínico) similar al del Gran Rabinato de Israel, que sería la autoridad suprema en todos los asuntos halájicos relacionados con el matrimonio y el divorcio en Estados Unidos tanto para los ortodoxos como para los conservadores. . Además de las reuniones mantenidas por la RA y la RCA, se llevaron a cabo reuniones privadas entre Saul Lieberman y Joseph B. Soloveitchik , quienes discutieron la creación de este organismo. Si bien todos los miembros del beth din indudablemente serían poskim ortodoxos , se discutió la posibilidad de que Soloveitchik enmendara la cláusula de Leiberman para hacerla más aceptable para los ortodoxos, a fin de facilitar su inclusión en las ketubah ortodoxas . . Sin embargo, el beth din nunca se formó y el movimiento ortodoxo nunca actuó para incluir la cláusula; todos los rabinos ortodoxos parecen haberse unido en su rechazo de la cláusula como una violación de la ley judía. Como resultado, solo se ha utilizado para documentos de boda y ceremonias en algunas (pero no todas) denominaciones no ortodoxas del judaísmo .
Cambios en el uso conservador
Esta cláusula todavía se usa en muchas ketubot utilizadas por los judíos conservadores en la actualidad. En los años intermedios, sin embargo, ha habido una creciente preocupación con respecto a la validez legal de esta cláusula debido a la posición de los Estados Unidos sobre la separación de la iglesia y el estado . Por esa razón, los tribunales estatales han discrepado en cuanto al reconocimiento de esta cláusula, en un documento religioso, en un marco legal civil.
Como respuesta a esta inquietud, se redactó una carta separada, firmada por los futuros novios, reconociendo que se les habían explicado las condiciones de la ketuba y que esta carta sería reconocida por ellos como un documento civil separado. , exigible en los tribunales de EE. UU.
Sin embargo, incluso algunos rabinos conservadores empezaron a tener dudas sobre la validez religiosa de este enfoque, lo que eventualmente lideró la apuesta conjunta del movimiento conservador para desarrollar enfoques alternativos al problema de la agunah , que incluyen, entre otros , hafka'at kiddushin. , nulidad retroactiva del matrimonio. [1]
Ver también
Referencias
enlaces externos
- Fin de la entrada en Saul Lieberman (1898-1983) , Biblioteca Virtual Judía.