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Madiga , también conocida como Maadiga , Maatangi , Makkalu y Mahadiga , es una comunidad de artesanos del sur de la India. [1] Viven principalmente en los estados de Andhra Pradesh , Telangana y Karnataka , con una pequeña minoría en Tamil Nadu . [2] [3]

Las madigas están históricamente asociadas al trabajo de curtiduría, marroquinería y pequeñas artesanías. [4] La mayoría de hoy, sin embargo, son empresas, trabajadores y jornaleros agrícolas. [5] El gobierno de la India los clasifica como una casta catalogada .

Historia [ editar ]

Los primeros escritores coloniales como Thurston y Siraj-ul-Hasan especularon que Madiga derivaba de Mahadige o maha dige ra ("el gran hombre desciende"). Esto está relacionado con la historia de origen común de que las Madigas se originaron en Jambavanta , quien ayudó a los dioses a salir de una dificultad. Otras historias afirmaron que la casta Madiga fue condenada a desollar ganado muerto porque uno de sus antepasados ​​mató y se comió a la vaca divina.

Las madigas tienen sus propias clases, la clase sacerdotal se conoce como Madiga Dasari . Los Sangaris, Thothis, etc. tienen diferentes trabajos para su comunidad. [6] También son bateristas del pueblo que usan Dandora o Dappu en festivales, ceremonias de muerte y matrimonio y anuncios. [7]

Intentos de sanscritización [ editar ]

Las madigas también han jugado un papel importante en el movimiento de independencia de la India y algunas participaron en el movimiento de Telangana . [8] En la región de Old Mysore, las Madigas eran consideradas las más bajas en la jerarquía de castas debido a su asociación con el cuero. La mayoría de las madigas eran trabajadores agrícolas, y solo el 8% de la comunidad registró su ocupación como trabajadores del cuero en el censo de 1911.

Ya en 1928, las Madigas de la presidencia de Madrás estaban formando asociaciones de castas para luchar por sus derechos. Un líder afirmó la existencia de una dinastía Matanga en Mysore, citando como evidencia la ubicación de Kishkinda cerca de lugares donde se encontraron inscripciones de los Matangas. Las Madigas de la región de Godavari creían que eran los gobernantes originales de la región donde vivían, que fueron conquistados y obligados a aceptar el estatus social que tenían. Es por eso que muchas Madigas adoptaron el movimiento Adi : se denominaron Adi Andhra o Adi Karnataka.

A medida que avanzaba la década de 1970, los antiguos Zamindars en Andhra Pradesh y Telangana fueron reemplazados por una clase de terratenientes y terratenientes de casta campesina ascendente de comunidades sat-Sudra como los Kapus, Kammas y Reddys. Sin embargo, aunque la agricultura y las relaciones entre las comunidades se habían vuelto más commidificadas [ aclaración necesaria ] , esta nueva clase de terratenientes aplastó firmemente cualquier afirmación de los trabajadores dalit que aún no tenían tierra, a quienes la modernización había dejado en gran parte atrás. Sin embargo, a lo largo de la década de los 70, la violencia a gran escala contra comunidades como Malas y Madigas fue limitada. A partir de la década de 1980 con el aumento de la Rama Rao NT -Led Telugu Desam Party, se volvió más asertivo y orgulloso, y se volvió más dispuesto a cualquier afirmación dalit. Sin embargo, los dalits se negaron a reconocer su sumisión económica aceptando la sumisión política votando por el TDP. Tales incidentes ocurrieron a lo largo de los años 80 y hasta los 90. [9]

Afirmación [ editar ]

Después de la masacre de Karamchedu, los Malas, Madigas y otras castas programadas en Andhra Pradesh formaron el Dalit Mahasabha (DMS). Los dalits de Karamchedu recibieron el apoyo de sus hermanos siguiendo una amplia variedad de tendencias políticas. El Mahasabha estaba formado por personas con una amplia variedad de posiciones sociales: de clase media educada a trabajadores rurales, ambedkaritas tradicionales, marxistas y racionalistas. Sin embargo, sobre todo, compartían una indignación hacia el castas mostrado por las castas superiores. Inspirándose en Ambedkar , Phule y Marx , el Mahasabha luchó por la aniquilación de la casta y la intocabilidad, la nacionalización de los recursos económicos y una revolución cultural completa. [9]

Las Madigas de Telangana tuvieron una trayectoria muy diferente. Aunque el movimiento comunista había ayudado con éxito en la aniquilación gradual de costumbres semifeudales como vetti, el estado nunca desarrolló ningún movimiento dalit autónomo. Sin embargo, la ideología marxista todavía ayudó a enmarcar una dimensión de casta a su situación económica en las áreas rurales. En áreas donde el marxismo era menor, la política de clientelismo continuó y los dalits continuaron apoyando al partido del Congreso dominado por Reddy. Cada vez más en la década de 1990, la juventud de Madiga, especialmente en los bastiones izquierdistas del norte de Telangana, comenzó a desarrollar una conciencia ambedkarita. Un ejemplo de esto fue Dalita Rachayitala Kalakarulu Medavula Aikya Vedika (DARAKAME), una organización anti-casta nacida de la desilusión con la falta de compromiso del movimiento comunista con la cuestión de las castas. En respuesta, los partidos de izquierda comenzaron a organizar tardíamente sus propias células dalit. [9]

Política [ editar ]

Las primeras políticas relacionadas con los dalits, incluido Madigas, en Andhra Pradesh se centraron en planes de asistencia social para ellos, una forma de política más típica del Congreso. Con el surgimiento del TDP, la polarización social adquirió un tono político: los dalits eran considerados "rebeldes" si no apoyaban el TDP de los terratenientes Kamma. En Telangana, los dalits y otras comunidades atrasadas formaron la base principal de los partidos de izquierda, que ayudaron a poner fin al sistema vetti y otras injusticias cometidas por los terratenientes. Sin embargo, en áreas donde la izquierda no era fuerte, los dalits siguieron los sistemas de patrocinio y apoyaron al Congreso de sus terratenientes de Reddy. [9]

Inicialmente, durante las elecciones de Lok Sabha de 1991, el DMS no pudo convertir la ira de los dalit después de Tsundur en el marco del discurso político. Sin embargo, después del Partido Bahujan Samaj - Partido Samajwadialianza llegó al poder en las elecciones de la asamblea de la UP de 1993, el DMS pensó que podría crear una victoria similar en Andhra Pradesh. Con las aspiraciones políticas de los dalits y algunas otras clases atrasadas (como los gollas) despertadas, la gira de Kanshi Ram por Andhra Pradesh en 1994 fue bastante popular y despertó a líderes no solo de las castas malas, madigas y otros dalits, sino también de líderes marginados de la Columbia Británica. Sin embargo, la atención de los medios sobre el BSP en Andhra Pradesh también llevó a los medios vernáculos, a quienes los dalits veían como sesgados, a centrarse en cuestiones internas del BSP. Además, la repentina afirmación subalterna obligó al Congreso y al TDP a reorientar completamente su estrategia electoral, con el Congreso intentando capturar el banco de votos del BSP y el TDP creando esquemas populistas.Las contramedidas prometidas por el TDP llevaron a su masiva victoria en las elecciones a la asamblea de 1994 ya la derrota casi total del BSP. Se consideró que el movimiento del Mahasabha hacia la política electoral alejándose de su objetivo inicial de transformación social fue muy perjudicial para el movimiento anti-castas en Andhra Pradesh en su conjunto y resultó en la disolución de los activistas de base con sus líderes.[9]

Movimiento Madiga Dandora [ editar ]

Las Madigas y Malas, que vivían en diferentes aldeas ( palem ), permanecieron separadas incluso después de la conversión al cristianismo protestante en la costa de Andhra . Las Madigas en la costa de Andhra, a partir de la década de 1850, se habían convertido principalmente al bautismo, mientras que los Malas eran luteranos. Los terratenientes fomentaron esta división, quizás intencionalmente, dando un trato preferencial en ciertos dominios a Malas o Madigas. La continua división entre estas dos subcastas y el colapso del movimiento dalit permitió la promoción de causas específicas de castas. Una crítica que algunos hicieron al Dalit Mahasabha fue que sus líderes provenían principalmente de la costa de Andhra, que estaba dominada por Mala. En 1994, Manda Krishna Madiga y Dandu Veeraiah Madiga formaron elReserva Madiga Porata Samiti para exigir la categorización de la cuota de reserva SC para asegurar una distribución equitativa de las asignaciones estatales para todas las castas constituyentes. [10]Este movimiento, más conocido popularmente como el movimiento Madiga Dandora, llevó a cabo dharnas, manifestaciones masivas, ferrocarriles rokos y otras actividades para dar a conocer sus afirmaciones de que unos pocos de los SC se habían asegurado todos los beneficios para sí mismos. Sus agitaciones llevaron a una comisión encabezada por el juez Ramachandra Raju para examinar el tema. En 1997, la comisión publicó su informe que concluyó que los beneficios de las reservas habían ido principalmente a las comunidades Mala y Adi Andhra, y ni Madiga ni Relli tenían representación proporcional en la cuota. La comisión recomendó una clasificación cuádruple de SC para el beneficio de reserva: 1% para el grupo D (Rellis y afines), 7% para el grupo C (Madigas y afines), 6% para el grupo B (Malas y afines) y 1% para Adi Andhra. [11]

Distribución y ocupación [ editar ]

Los madigas viven principalmente en Andhra Pradesh, Telangana y Karnataka, con pequeñas minorías en los estados vecinos. Alrededor de 3,4 millones viven en Andhra Pradesh, repartidos por todo el estado, excepto en los 3 distritos de Uttarandhra , y otros 3,2 millones viven en Telangana. Otro millón más o menos vivía en Karnataka, principalmente en los distritos orientales de Karnataka. Sin embargo, en general se ha observado que los Malas fueron más dominantes en la costa de Andhra y los Madigas fueron más dominantes en las regiones del interior como Telangana. [9]

Algunas madigas se vieron obligadas a realizar servicios en la aldea, como tocar cuernos, tocar tambores, trabajos en cuero y servidumbre, a cambio de lo cual recibieron tierras inam . Aquellos que realizaban un servicio doméstico, o etti , eran conocidos como etti-Madiga.. Esta subdivisión era necesaria para limpiar las calles, transportar el equipaje de los funcionarios del gobierno, ayudar en la recaudación de ingresos y, en general, mantener la paz y el orden como vigilantes. Reclamaron todos los animales muertos de la aldea y se les exigió deshacerse del ganado muerto, considerada la ocupación más contaminante. La Madiga despellejaba las pieles y las curtía para hacer artículos de cuero, como cinturones, bolsas, toddy-contenedores y bolsas. Para cada casta, la Madiga estaba obligada a proporcionar los objetos de cuero necesarios para la ocupación de esa casta. Los Etti - Madiga también estaban obligados a servir a su familia propietaria realizando tareas domésticas en la casa y en la granja. [12] Los Madiga también estuvieron obligados una vez bajo el vettisistema para proporcionar mano de obra gratuita a los propietarios durante un cierto número de días durante los períodos pico de mano de obra agrícola. Cuando se realizó el pago, fue menor que a comunidades campesinas como Kapus. [9]

Después de la década de 1960, se produjeron varios cambios para transformar en gran medida el sustento de Madiga. En primer lugar, la introducción de la Revolución Verde: que favoreció la producción intensiva en capital y la mecanización de la agricultura, lo que generó un escenario económico donde se necesitaba mucha menos gente para trabajar la tierra. Esto erosionó aún más la pequeña cantidad de dependencia mutua que los terratenientes agrícolas habían tenido anteriormente de campesinos como los Madigas, haciéndolos aún más maduros para la explotación. Además, fue en este momento cuando los bienes producidos industrialmente comenzaron a ingresar y eventualmente a dominar los mercados rurales. Las pequeñas operaciones de los artesanos del cuero de Madiga no podían competir con las empresas industriales que producían en masa artículos como chappals., que a su vez fueron reemplazados por zapatillas de goma baratas. Esto los empujó a la agricultura como su único medio de vida, aumentando su dependencia de los terratenientes. Esto continuó con algunas prácticas como el sistema 1/3 en la costa de Andhra, donde los terratenientes asignaban un acre o dos a los dalits (principalmente Madigas, ya que se los consideraba más sumisos) y les proporcionaban productos de partida como semillas y fertilizantes. A cambio, el inquilino era un trabajador agrícola en los campos del terrateniente por un salario generalmente nominal. Después de la cosecha, el propietario recibió 2/3 de la cosecha y el inquilino 1/3, lo que ayudó al propietario a atar al inquilino a ellos y mantener la dependencia económica. Así, la Revolución Verde estuvo marcada por un aumento de la prosperidad de los Kammas, mientras que los trabajadores sin tierra de Madiga y Mala siguieron recibiendo salarios abismalmente bajos.Solo en las áreas urbanas podían las Madigas continuar con su ocupación tradicional como jornaleros en las fábricas de procesamiento de cuero, marginándolos aún más en la economía moderna.[9]

Cultura [ editar ]

Aunque la mayoría de las madigas siguen las tradiciones populares de sus pueblos en Rayalaseema y Telangana, la gran mayoría en la costa de Andhra sigue el cristianismo protestante. En detrimento de la lucha contra las castas en Andhra Pradesh, las Madigas y Malas se convirtieron principalmente a las iglesias bautista y luterana respectivamente, preservando su identidad de casta. [13] Sin embargo, estos cristianos conversos se identifican como hindúes para garantizar que los pobres y necesitados de su comunidad aún obtengan la reserva de SC. [14]

En la cultura popular [ editar ]

Las activistas Lelle Suresh y Sabrina Francis realizaron un documental sobre la condición y la cultura de la comunidad, titulado Mahadiga , que fue lanzado en 2004 [3].

Personas notables [ editar ]

  • Bangaru Laxman , primer presidente nacional dalit del BJP , ex diputado y ministro de la Unión [15]
  • A. Narayanaswamy , diputado de Chitradurga [16]

Referencias [ editar ]

  1. ^ Ilaiah, Kancha (2009). India post-hindú: un discurso en Dalit-Bahujan, revolución socioespiritual y científica . SAGE Publishing India. pag. 51. ISBN 978-93-5280-197-8.
  2. ^ "El ostracismo social de las castas programadas sigue siendo rampante en la sociedad" . El hindú . 16 de octubre de 2018 . Consultado el 9 de mayo de 2019 .
  3. ↑ a b Madhav, KVS (9 de septiembre de 2004). "Protagonizada por Madiga y dappu ..." El hindú . Consultado el 6 de julio de 2020 .
  4. ^ Gundimeda, Sambaiah (14 de octubre de 2015). Política dalit en la India contemporánea . Routledge. ISBN 978-1-317-38104-4.
  5. ^ Aún así, Clarinda (1 de abril de 2009). "Del rechazo militante al consenso pragmático: casta entre Madigas en Andhra Pradesh". Revista de desarrollo de Asia meridional . 4 (1): 7–23. doi : 10.1177 / 097317410900400102 . ISSN 0973-1741 . S2CID 154301741 .  
  6. ^ Teltumbde, Anand; Yengde, Suraj (2 de noviembre de 2018). El radical en Ambedkar: reflexiones críticas . Penguin Random House India Private Limited. ISBN 978-93-5305-313-0.
  7. ^ "El ritmo eterno del Dappu: cómo un tambor tradicional significa dignidad, revolución para la comunidad de Madiga" . Firstpost . Consultado el 20 de mayo de 2020 .
  8. ^ Teltumbde, Anand (31 de enero de 2020). Hindutva y Dalits: perspectivas para comprender la praxis comunitaria . SAGE Publishing India. ISBN 978-93-81345-51-1.
  9. ↑ a b c d e f g h K, Srinivasulu (septiembre de 2002). "Casta, clase y articulación social en Andhra Pradesh: mapeo de trayectorias regionales diferenciales" (PDF) . Instituto de Desarrollo de Ultramar, Londres .
  10. ^ Aún así, Clarinda (6 de julio de 2017). Mujeres dalit: honor y patriarcado en el sur de la India . Taylor y Francis. pag. 39. ISBN 978-1-351-58819-5.
  11. ^ Satyanarayana, K. (octubre de 2014). "Reconfiguración dalit de casta: representación, identidad y política" . Trimestral crítico . 56 (3): 46–61. doi : 10.1111 / criq.12137 . ISSN 0011-1562 . 
  12. ^ Khare, RS (marzo de 1974). ": La Madiga: un estudio en estructura social y cambio. TR Singh, KS Mathur" . Antropólogo estadounidense . 76 (1): 144-145. doi : 10.1525 / aa.1974.76.1.02a00720 . ISSN 0002-7294 . 
  13. ^ Senftleben, Martin. (1992). Influencias del hinduismo en el cristianismo en Andhra Pradesh . OCLC 634626847 . 
  14. ^ M., Ashok Kumar; Robinson, Rowena (2010), "Legally Hindu: Dalit Lutheran Christians of Coastal Andhra Pradesh" , Margins of Faith: Dalit and Tribal Christianity in India , Nueva Delhi: SAGE Publications India, págs. 149-168, doi : 10.4135 / 9788132106043. n7 , ISBN 978-81-321-0467-4
  15. ^ 1 de marzo de Delhi, India hoy en línea nuevo; 1 de marzo de 2014 ACTUALIZADO; Ist, 2014 18:42. "¿Quién era Bangaru Laxman?" . India hoy . Consultado el 20 de mayo de 2020 .CS1 maint: nombres numéricos: lista de autores ( enlace )
  16. ^ Bhuvaneshwari, S. (18 de septiembre de 2019). "Informe solicitado sobre la denegación de la entrada de Dalit MP en Gollarahatti" . El hindú . ISSN 0971-751X . Consultado el 20 de mayo de 2020 . 

Lectura adicional [ editar ]

  • Pai, Sudha (2011). "Acción afirmativa, derechos de grupo y democracia: el conflicto de Mala-Madiga en Andhra Pradesh" . En Kumar, Ashutosh (ed.). Repensar la política estatal en la India: Regiones dentro de Regiones . Routledge. págs. 352–377. ISBN 978-0415597777.
  • Jumba Puranam - Mito del origen de las castas
  • Motivos liberadores en la religión dalit
  • Casta, clase y articulación social en Andhra Pradesh