De Wikipedia, la enciclopedia libre
Saltar a navegación Saltar a búsqueda

Mahar (también conocido como Mehra, Taral Dhegu y Megu ) [1] es una comunidad india que se encuentra principalmente en el estado de Maharashtra y áreas vecinas. [2] La mayor parte de la comunidad de Mahar siguió a BR Ambedkar para convertirse al budismo a mediados del siglo XX. [3] [4] A partir de 2017 , la casta Mahar fue designada como una casta programada en 16 estados de la India.

Historia [ editar ]

Históricamente, Mahar tenía el papel de defender las fronteras de las aldeas de forasteros, tribus invasoras, criminales y ladrones. [5] Desde los primeros tiempos del dominio islámico, las aldeas de Maharashtra tenían el sistema Baluta . En ese sistema se asignaron diferentes trabajos a distintas castas. En 1191, Amritnak Mahar, un guerrero valiente y un sirviente leal consiguió que el sultán de Bidar emitiera "52 derechos watan" a la comunidad mahar. En el intercambio de "52 derechos watan", Mahar tuvo que proporcionar ciertos servicios a la aldea. [Se necesita aclaración ] [Se necesita citación ] El watan los convirtió en uno de los doce sirvientes hereditarios de la aldea bajo el sistema Baluta . En BalutaAdemás de muchos deberes tradicionales, a los Mahar se les asignó el trabajo de retirar las vacas muertas de la aldea. La comunidad también empezó a comer carne de vacas muerto naturalmente o ternera que sirvió de base para la fundición de ser tratado como intocables [6] de la comunidad El mahar defiende el consumo de carne de vacuno diciendo las hambrunas eran la razón de haber comenzado a comer la carne de vacuno [7] Sin embargo, se encontraban socioeconómicamente muy por encima de la mayoría de los otros grupos intocables porque su papel tradicional había sido importante en el sistema administrativo de la aldea, había requerido que tuvieran al menos una educación rudimentaria y, con frecuencia, los había puesto en contacto con hindúes de castas superiores. [8]Vivían en las afueras de las aldeas y sus deberes incluían los de vigilante de aldea y rastreadores de ladrones, mensajero, reparador de murallas, adjudicador de disputas fronterizas, suministro de telas toscas a la aldea. A cambio de estos servicios, la aldea les otorgó un watan , o derechos sobre una pequeña parcela de tierra, para hacer su propio cultivo. El watan también incluía parte de los productos de la aldea. [9] También trabajaron en ocasiones como jornaleros agrícolas. [10] [11]

Era islámica [ editar ]

En la era islámica, el Mahar sirvió como soldados en varios ejércitos de los sultanatos de Deccan , el sultanato de Bahmani y los mogoles . [12]

En el siglo XIV, Mahar Bhakti saint Chokhamela y muchos de los miembros de su familia como Karmamela , Banka , Nirmala y Soyarabai se hicieron populares por su poesía religiosa llamada abhang . [13] [14] [15] [16]

Era Maratha [ editar ]

El Mahar sirvió en varios ejércitos durante varios siglos. El rey maratha Shivaji Maharaj reclutó a varios de ellos en su ejército en el siglo XVII. [17] Sirvieron como guardias en los fuertes de las colinas y como soldados. [18] El Mahar junto con los Koli y Marathas defendieron el fuerte de Purandar del ejército Moghul de Dilirkhan en 1665. [19] Más tarde, durante el gobierno de Peshwa, Shidnak mahar salvó la vida de su comandante Parshurambhau Patwardhan durante la Batalla de Kharda en 1795. [6] ]

Los Mahar fueron sometidos a degradación durante el gobierno de los Peshwas , quienes los trataron como intocables. El antropólogo Traude Pillai-Vetschera de la Universidad de Viena afirma que durante el gobierno de Peshwa en la ciudad capital, Poona , fueron sometidos a restricciones extremas, como usar una olla de barro para evitar la deforestación del suelo debido a su saliva, así como restricciones debido a la desfiguración. por su sombra y sus huellas. [20]

India británica [ editar ]

Un hombre Mahar sinuoso hilo de las tribus y castas de las provincias centrales de la India (1916)

Bajo el dominio británico, los Mahars se dieron cuenta del alcance del avance social y político. Su función tradicional había sido de baja categoría pero importante en el sistema de aldeas. [8]

A mediados del siglo XX, los Mahar abandonaron sus trabajos tradicionales en gran medida en las zonas rurales de Maharashtra y tomaron empleo en los molinos urbanos, los muelles, las obras de construcción y los ferrocarriles. [21] Crearon un cuerpo receptivo de trabajadores urbanos que estaban listos para unirse a un movimiento político por un estatus superior e igualdad. [22] [ vago ]

Papel militar bajo los británicos [ editar ]

Pilar de la victoria de Bhima Koregaon

Durante el período colonial, la Compañía de las Indias Orientales y el Raj británico reclutaron a un gran número de Mahars para tareas militares . La Batalla de Koregaon (1 de enero de 1818) se conmemora con un obelisco conocido como el pilar de Koregaon, que se erigió en el lugar de la batalla, y con una medalla emitida en 1851. El pilar figuraba en el escudo del Regimiento de Mahar hasta la Independencia de India ; está inscrito con los nombres de 22 Mahars muertos en la batalla. El pilar de la victoria sirve como punto focal del heroísmo de Mahar [23]

El Mahar comenzó su servicio a la compañía de las Indias Orientales alrededor de 1750. Formaron un cuarto al quinto del ejército británico de Bombay. La conducta de Mahar como soldado fue elogiada por muchos oficiales británicos . Mahar era un componente vital del Batallón de Marines Británico . En la compañía Army participaron en varias guerras, incluida la Segunda Guerra Anglo-Maratha , la Tercera Guerra Anglo-Maratha , la Segunda Guerra Anglo-Sikh y la Segunda Guerra Afgana . [24]

Después del motín de 1857, los británicos decidieron cambiar su política de reclutamiento militar, se formó la comisión "Peel" para decidir las políticas. Un informe a la Comisión "enfatizó que no podemos prácticamente ignorarlo (el sistema de castas), mientras los indígenas lo mantengan socialmente". Esto llevó a la discriminación contra los Mahars, otras castas inferiores y algunas castas Brahman poco confiables . [25]

El reclutamiento de Mahar alcanzó su punto más bajo a principios de la década de 1890 (las fuentes difieren en cuanto al año exacto) cuando los británicos a favor de las " razas marciales ", especialmente las comunidades del noroeste, detuvieron el reclutamiento de Mahars. [4] [26] La comunidad de Mahar intentó confrontar este bloque con una petición que circuló entre los ex soldados de Mahar, Chamar y Mang —todas castas inferiores de habla marathi— pero el movimiento no pudo organizarse y presentar su petición. [4] El intento de desafío había sido encabezado por Gopal Baba Walangkar., él mismo un Mahar y ex soldado, pero descubrió que los jubilados militares de Mahar no estaban dispuestos a firmar porque temían perder sus pensiones. Sin embargo, quedaban pocos Mahars en el ejército al comienzo de la Primera Guerra Mundial [27].

Se creó un regimiento de Mahar durante la Primera Guerra Mundial, pero solo durante unos años y debido a la desesperación británica por tropas adicionales. En 1941, se creó el Regimiento Mahar propiamente dicho. [28] [29]

Mahatma Jyotirao Phule [ editar ]

En 1873, Jyotirao Phule , el fundador de Satyashodhak Samaj , cuyo objetivo era abolir la esclavitud religiosa de la influencia de las escrituras brahaminicas, organizó Mahars. A los mahars no se les permitía entrar en los templos hindúes y se consideraban impuros . Incluso su entrada a los santuarios de los dioses hindúes estaba restringida. [30] Su primera conferencia se celebró en Mumbai en 1903. [31] [32]

Shahu de Kolhapur [ editar ]

Shahu , el gobernante del estado principesco de Kolhapur , abolió Mahar watan en 1918 y liberó a los Mahars en su territorio de la esclavitud impuesta por la sociedad hindú de casta de la época. También les dio todos los derechos humanos y la igualdad de que disfrutan los demás. [33] [34]

Demografía [ editar ]

En 1969, los Mahars constituían aproximadamente el 70% de la población total de las castas programadas y también representaban aproximadamente el 9% de la población del estado de Maharashtra. [35] Mahar es numéricamente la casta catalogada más grande de Maharashtra , según el censo de la India de 2001 . [36] A partir de 2017 , la comunidad Mahar fue designada como Casta Programada (SC) en 16 estados de la India, siendo: Andhra Pradesh , Arunachal Pradesh Assam , Chhattisgarh , Dadra y Nagar Haveli , Daman y Diu , Goa , Gujarat , Karnataka, Madhya Pradesh , Maharashtra , Rajasthan , Telangana y West Bengal Haryana . [1]

Cultura y estratificación social [ editar ]

Históricamente, Mahar tenía "12 y media" subcastas endogámicas, las principales subcastas incluyen Somavanshi , Ladvanshi (derivado de 'Lat Pradesh' actual Gujrat ), Andhavanshi, Tilvanshi, Bawane ( Bhavani Mahar) y Kosare, etc. Algunos de los nombres de las subcastas son territoriales y otros Los nombres de las subcastas representan los actos que realizaron sus fundadores. Somavanshi mahar remontan sus descensos (linaje) de Mahabharata 's Pándava . Somavanshi Mahar afirma haber participado en la guerra del Mahabharata y posteriormente se estableció en Maharashtra.. Antes de convertirse al budismo, estas subcastas no solían casarse y comer entre ellas, pero después de la conversión, estas divisiones de subcastas casi han desaparecido. [37]

Los Mahars del Deccan hablan un marathi incorrecto y extrañamente pronunciado. Cuando Mahar se encuentra con un hombre de su propia casta a, dice Namastu , y cuando se encuentra con alguien que no sea Mahar, dice Johar , que se dice que es del sánscrito Yoddhar o Guerrero . Los Mahars pertenecientes a diferentes regiones no pueden casarse entre ellos a menos que se pueda rastrear alguna conexión familiar entre ellos. Los mahars se dividen en varios grupos / clanes / kuls exogámicos . Hay suficientes evidencias encontradas para concluir que cada uno de los grupos exogámicos poseía y adoraba históricamente a Devak o Totem.y se pone de relieve en el momento de la ceremonia del matrimonio. Los miembros de familias con un Devak común no pueden contraer matrimonio.

  • Pocos ejemplos del sistema de clanes de Mahar

En la mayoría de los casos, Devak se volvió obsoluto y se reemplazó con Devak compuesto llamado Panchpalvi compuesto por la hoja, de cinco árboles. [38]
Pocos ejemplos de Panchpalvi son,

  • Khandesh
    • Arkathi
    • Borkathi
    • Jambul
    • Mango
    • Ruchkin
  • Poona
    • Mango
    • Pipal
    • Rui
    • Shami
    • Umbar

Literatura dalit [ editar ]

Según Eleanor Zelliot , la literatura dalit se originó en áreas de habla marathi de Maharashtra . Ella le da crédito a Ambedkar, un mismo Mahar, por inspirar a muchos escritores dalit. Baburao Bagul (1930-2008), Shankarrao Kharat y Bandhu Madhav fueron los primeros escritores marathi de la comunidad de Mahar. [39] El escritor de Mahar Namdeo Dhasal (quien fundó Dalit Panther ) fue importante en el movimiento Dalit. [40] Otros autores notables de Mahar que escriben en marathi incluyen a Shantabai Kamble , Raja Dhale , Daya Pawar y Narendra Jadhav . [41]

Religión [ editar ]

Hinduismo [ editar ]

Antes de su conversión al budismo, las deidades hindúes importantes de Mahar eran Shiva , Khandoba , Vithoba y los santos varkari, Chokhamela y Dnyaneshwar . Las deidades familiares de Mahars son típicamente Shiva , Maridevi , Bhumidevi y Bhavani . La comunidad veneraba especialmente al Nag o cobra real. [42]

Cristianismo [ editar ]

A fines del siglo XIX, los intentos de Otto Weishaupt de evangelizar en el área de Sangamner del distrito de Ahmadnagar tuvieron poco éxito en comunidades como los brahmanes, musulmanes y bhils, pero sus esfuerzos por promover el cristianismo atrajeron a los Mahars allí. [43] También hubo algunos mahar convertidos al cristianismo en otras áreas del distrito de Ahmednagar a principios del siglo XX. [44]

Budismo [ editar ]

El movimiento de conversión cristiana se vio ensombrecido por la aparición del equivalente budista de BR Ambedkar . [45] Cuando se convirtió al budismo en Nagpur en 1956, muchos Mahars estaban entre sus seguidores que optaron por hacer lo mismo. [46] Como budistas, abandonaron sus ocupaciones tradicionales hindúes y buscaron redefinir su estatus social. [ cita requerida ] Ambedkar murió unos dos meses después de esta conversión masiva. [47] En el mismo lugar, después de su cremación, más Mahars se convirtieron al budismo. [48] Ahora, esta comunidad es la tercera más poblada de Mumbai . [2]

Algunos líderes budistas entre la población prefieren que el término Mahar ya no se aplique a estos conversos. [49] El budismo apeló al sentido de igualdad de los Mahars; [50] un intelectual de origen Mahar dijo: "He aceptado la doctrina budista. Ahora soy budista. No soy Mahar ahora, no soy intocable ni siquiera hindú. Me he convertido en un ser humano". [51]

En un libro de 1996, los autores De y Shastree afirmaron que ha sido difícil para los neo-budistas dar por completo los rituales, prácticas y festivales de su antigua religión hindú. Aunque uno de los primeros conversos budistas, VR Ranpise había escrito un libro en marathi llamado Boudha Samskar Path en 1962 como guía para sus compañeros conversos, muy pocos habían leído el libro. [52]

Referencias [ editar ]

  1. ^ a b "Lista estatal de castas programadas actualizada hasta el 26-10-2017" . MSJE, Gobierno de la India. 26 de octubre de 2017 . Consultado el 1 de febrero de 2018 .
  2. ↑ a b Fred Clothey (2007). Religión en la India: una introducción histórica . Prensa de psicología. pag. 213. ISBN 978-0-415-94023-8.
  3. ^ Jaffrelot, Christophe (2005). "La 'Solución' de la Conversión". Dr. Ambedkar y la intocabilidad: análisis y lucha de casta . Editorial Orient Blackswan. págs. 119-131. ISBN 8178241560.
  4. ↑ a b c Zelliot, Eleanor (1978). "Religión y legitimación en el movimiento Mahar" . En Smith, Bardwell L. (ed.). Religión y legitimación del poder en el sur de Asia . Leiden: Brillante. págs. 88–90. ISBN 9004056742.
  5. ^ https://thewire.in/caste/understanding-mahar-soldier-bhima-koregaon
  6. ↑ a b Rāmacandra Kshīrasāgara (1994). Movimiento Dalit en India y sus líderes, 1857-1956 . Publicaciones MD Pvt. Ltd. p. 33. ISBN 978-81-85880-43-3.
  7. ^ Ardythe Basham (2008). Soldados intocables: los Maharas y los Mazhbis . Centro de libros de Gautam. pag. 12. ISBN 978-81-87733-43-0.
  8. ↑ a b Gupta, Dipankar (mayo de 1979). "Comprensión de los disturbios de Marathwada: un repudio del marxismo ecléctico". Científico Social . 7 (10): 3-22. doi : 10.2307 / 3516774 . JSTOR 3516774 . 
  9. ^ Kulkarni, AR (2000). "El Mahar Watan: una perspectiva histórica" . En Kosambi, Meera (ed.). Intersecciones: Tendencias socioculturales en Maharashtra . Londres: Sangam. págs. 121–140. ISBN 978-0863118241. Consultado el 13 de diciembre de 2016 .
  10. ^ Mendelsohn, Oliver; Vicziany, Marika (1998). Los intocables: subordinación, pobreza y el estado en la India moderna . Cambridge [ua]: Cambridge University Press. pag. 91. ISBN 0521553628.
  11. ^ Zelliott, Eleanor (2015). "La vida de Ambedkar y su budismo Navayana" . En Jacobsen, Knut A. (ed.). Manual de Routledge de la India contemporánea . Routledge. págs. 362–363. ISBN 978-0415738651. Consultado el 25 de octubre de 2016 .
  12. ^ Mendelsohn, Oliver; Vicziany, Marika (1998). Los intocables: subordinación, pobreza y el estado en la India moderna . Cambridge [ua]: Cambridge University Press. pag. 91. ISBN 0521553628.
  13. ^ Rey, Anna S .; Brockington, JL (2005). El otro íntimo: el amor divino en las religiones índicas . Orient Blackswan. págs. 5–. ISBN 978-81-250-2801-7.
  14. ^ Stewart-Wallace, asesores editoriales Swami Ghananda, Sir John (1979). Mujeres santas, este y oeste . Hollywood, California: Vedanta. pag. 61. ISBN 0874810361.
  15. ^ Aktor, Mikael; Deliège, Robert, eds. (2008). Del estigma a la afirmación: intocabilidad, identidad y política en la India temprana y moderna . Copenhague: Museum Tusculanum Press. pag. 86. ISBN 978-8763507752.
  16. ^ Eleanor Zelliot; Meera Kosambi (Editora) (2000). Intersecciones: Tendencias socioculturales en Maharashtra . Orient Blackswan. págs. 187-188. ISBN 978-81-250-1878-0.CS1 maint: texto adicional: lista de autores ( enlace )
  17. ^ Blanco, Richard B. (1994). "Componente militar del movimiento Mahar" (PDF) . SAGAR: Revista de investigación para graduados del sur de Asia . 1 (1): 39–60.
  18. ^ Shinoda, Takashi, ed. (2002). El otro Gujarat . Mumbai: Prakashan popular. pag. 4. ISBN 8171548741.
  19. ^ Kantak, SR. "EL PAPEL POLÍTICO DE LAS DIFERENTES CASAS Y COMUNIDADES HINDÚES EN MAHARASHTRA EN LA FUNDACIÓN DE SWARAJYA DE SHIVAJI". Boletín del Deccan College Research Institute, vol. 38, no. 1/4, 1978, págs. 40–56. JSTOR, www.jstor.org/stable/42931051. Consultado el 28 de enero de 2021.
  20. ^ Christophe Jaffrelot (2006). Dr. Ambedkar y la intocabilidad: análisis y lucha de casta . Negro permanente. págs. 21–. ISBN 978-81-7824-156-2.
  21. ^ Gandhi, Raj S. (primavera-verano de 1980). "De casta a clase en la sociedad india". Revista Humboldt de Relaciones Sociales . 7 (2): 1–14. JSTOR 23261720 . 
  22. ^ Zelliot, Eleanor (1978). "Religión y legitimación en el movimiento Mahar" . En Smith, Bardwell L. (ed.). Religión y legitimación del poder en el sur de Asia . Leiden: Brillante. págs. 90–92. ISBN 9004056742.
  23. ^ Kumbhojkar, Shraddha (2012). "Poder en disputa, recuerdos en disputa - La historia del Memorial Koregaon" . El Semanario Económico y Político . EPW . Consultado el 11 de junio de 2013 .
  24. ^ Blanco, Richard B. (1994). "Componente militar del movimiento Mahar" (PDF) . SAGAR: Revista de investigación para graduados del sur de Asia . 1 (1): 39–60.
  25. ^ Blanco, Richard B. (1994). "Componente militar del movimiento Mahar" (PDF) . SAGAR: Revista de investigación para graduados del sur de Asia . 1 (1): 39–60.
  26. ^ Kamble, ND (1983). Castas desfavorecidas y su lucha por la igualdad . Editorial Ashish. págs. 129-132.
  27. ^ Teltumbde, Anand (2016). Dalits: pasado, presente y futuro . Routledge. pag. 53. ISBN 978-1-31552-643-0.
  28. ^ Mahars cumple sesenta . Mod.nic.in (1 de octubre de 1941). Consultado el 28 de marzo de 2012.
  29. ^ Basham, Ardythe (2008). Soldados intocables: los Maharas y los Mazhbis . Centro de libros de Gautam. pag. 12. ISBN 978-81-87733-43-0.
  30. ^ Galanter, Marc (1966). Smith, DE (ed.). Política y religión del sur de Asia (PDF) . Prensa de la Universidad de Princeton. pag. 283. Archivado desde el original (PDF) el 2 de abril de 2015.
  31. ^ Aktor, Mikael; Deliège, Robert (2008). Del estigma a la afirmación: intocabilidad, identidad y política en la India temprana y moderna . Copenhague: Museum Tusculanum Press. pag. 103. ISBN 978-8763507752.
  32. ^ Keer, Dhananjay (1997). Mahatma Jotirao Phooley: padre de la revolución social india (Nueva ed.). Bombay: Prakashan popular. págs. 126-127. ISBN 817154066X.
  33. ^ Kosambi, Meera (2000). Intersecciones: Tendencias socioculturales en Maharashtra . Orient Blackswan. ISBN 9788125018780.
  34. ^ Kulkarni, AR (2000). "El Mahar Watan: una perspectiva histórica" . En Kosambi, Meera (ed.). Intersecciones: Tendencias socioculturales en Maharashtra . Londres: Sangam. págs. 121–140. ISBN 978-0863118241. Consultado el 13 de diciembre de 2016 .
  35. ^ Junghare, Indira Y. (1988). "Dr. Ambedkar: el héroe de los Mahars, ex intocables de la India". Estudios de folclore asiático . 47 (1): 93-121. doi : 10.2307 / 1178254 . JSTOR 178254 . 
  36. ^ (PDF) . 14 de noviembre de 2012 https://web.archive.org/web/20121114021927/http://www.censusindia.gov.in/Tables_Published/SCST/dh_sc_maha.pdf . Archivado desde el original (PDF) el 14 de noviembre de 2012. Falta o vacío |title=( ayuda )
  37. ^ https://gazetteers.maharashtra.gov.in/cultural.maharashtra.gov.in/english/gazetteer/land_and_people/L%20&%20P%20pdf/Chapter%20II/2%20Major%20Castes%20and%20Tribes.pdf
  38. ^ http://lsi.gov.in:8081/jspui/bitstream/123456789/2806/1/41944_1961_ETH.pdf
  39. ^ Zelliot, Eleanor (2007). "Literatura, lengua e identidad dalit" . En Kachru, Braj B .; Kachru, Yamuna; Sridhar, SN (eds.). Lengua en el sur de Asia, Parte 9 . Cambridge: Cambridge University Press. págs. 450–454. ISBN 978-0-52178-141-1.
  40. ^ "Del arte, la identidad y la política" . El hindú . 23 de enero de 2003. Archivado desde el original el 2 de julio de 2003.
  41. ^ Jadhav, Narendra (2005). Intocables: el escape triunfal de mi familia del sistema de castas de la India . Berkeley, California: University of California Press. págs. 53–54. ISBN 978-0520252639. Consultado el 4 de enero de 2017 .
  42. ^ DeShastree 1996 , p. 73.
  43. ^ Shelke, Christopher (2008). Dios Creador: universalidad de la inculturalidad . Roma: Pontificia università gregoriana. págs. 166-167. ISBN 978-8878391284.
  44. ^ Rege, Sharmila (2006). Escribir casta, escribir género: leer testimonios de mujeres dalit . Nueva Delhi: Zubaan. pag. 139. ISBN 8189013017.
  45. ^ Stackhouse, Max L .; Pachuau, Lalsangkima, eds. (2007). Noticias de riquezas ilimitadas: interrogar, comparar y reconstruir la misión en una era global . Delhi: ISPCK. págs. 230–232. ISBN 978-8184580136.
  46. ^ Pritchett, Frances. "En la década de 1950" (PHP) . Consultado el 2 de agosto de 2006 .
  47. ^ Gautam, C. "Vida de Babasaheb Ambedkar" . Ambedkar Memorial Trust, Londres . Consultado el 14 de junio de 2013 .
  48. ^ Kantowsky, Detlef (2003). Budistas en la India hoy: descripciones, fotografías y documentos . Manohar Editores y Distribuidores.
  49. ^ "Maya bajo el fuego de los líderes dalit en Maharashtra" . Indian Express . 1 de diciembre de 2007. Archivado desde el original el 3 de enero de 2008 . Consultado el 28 de marzo de 2012 .
  50. ^ Pandey, Gyanendra (6 a 12 de mayo de 2006). "El tiempo de la conversión dalit". Semanario Económico y Político . 41 (18): 1779 + 1781-1788. JSTOR 4418177 . 
  51. ^ Jaffrelot, Christophe (2005). La 'solución' de la conversión ': el Dr. Ambedkar y la intocabilidad: analizando y combatiendo las castas . Orient Blackswan. pag. 138. ISBN 978-8-17824-156-2.
  52. ^ Ranjit Kumar De; Uttara Shastree (1996). Conversos religiosos en la India: estudio sociopolítico de los neobudistas . Publicaciones Mittal. págs. 65–86. ISBN 978-81-7099-629-3.

Lectura adicional [ editar ]

  • Constable, Philip (mayo de 2001). "La marginación de una raza marcial dalit en la India occidental de finales del siglo XIX y principios del XX". La Revista de Estudios Asiáticos . 60 (2): 439–478. doi : 10.2307 / 2659700 . JSTOR  2659700 . PMID  18268829 .