El filósofo Martin Heidegger se unió al Partido Nazi (NSDAP) el 1 de mayo de 1933, diez días después de ser elegido rector de la Universidad de Friburgo . Un año después, en abril de 1934, renunció al Rectorado y dejó de participar en las reuniones del Partido Nazi, pero siguió siendo miembro del Partido Nazi hasta su desmantelamiento al final de la Segunda Guerra Mundial . Las audiencias de desnazificación inmediatamente después de la Segunda Guerra Mundial llevaron a la destitución de Heidegger de Friburgo, prohibiéndole la enseñanza. En 1949, después de varios años de investigación, el ejército francés finalmente clasificó a Heidegger como Mitläufer [1] o " compañero de viaje ". [2]La prohibición de enseñar se levantó en 1951 y a Heidegger se le otorgó el estatus de emérito en 1953, pero nunca se le permitió reanudar su presidencia de filosofía.
La implicación de Heidegger con el nazismo, su actitud hacia los judíos y su silencio casi total sobre el Holocausto en sus escritos y enseñanzas después de 1945 son muy controvertidos. Los Cuadernos Negros , escritos entre 1931 y 1941, contienen varias declaraciones antisemitas. [3] Después de 1945, Heidegger nunca publicó nada sobre el Holocausto o los campos de exterminio, e hizo una sola mención verbal de ellos, en 1949, cuyo significado es discutido entre los estudiosos. [4] Heidegger nunca se disculpó por nada [5] y solo se sabe que se arrepintió una vez, en privado, cuando describió su rectoría y el compromiso político relacionado como "la mayor estupidez de su vida" ( "die größte Dummheit seines Lebens" ). [6]
Si existe una relación entre la afiliación política de Heidegger y su filosofía es otro tema de controversia. Críticos como Günther Anders , Jürgen Habermas , Theodor Adorno , Hans Jonas , Maurice Merleau-Ponty , Karl Löwith , [7] Pierre Bourdieu , Maurice Blanchot , Emmanuel Levinas , [8] Luc Ferry , Jacques Ellul y Alain Renaut afirman que La afiliación de Heidegger al Partido Nazi reveló fallas inherentes a sus concepciones filosóficas. [4] Sus partidarios, como Hannah Arendt , Otto Pöggeler , Jan Patočka , Silvio Vietta , Jacques Derrida , Jean Beaufret , Jean-Michel Palmier , Richard Rorty , Marcel Conche , Julian Young , Catherine Malabou y François Fédier, ven su participación con el nazismo como un "error" personal - una palabra que Arendt puso entre comillas cuando se refiere a la política de la era nazi de Heidegger [9] [10] - eso es irrelevante para su filosofía.
Cronología
Rectorado de Heidegger en la Universidad de Friburgo
Adolf Hitler juró como canciller de Alemania el 30 de enero de 1933. Heidegger fue elegido rector de la Universidad de Friburgo el 21 de abril de 1933, por recomendación de su predecesor von Möllendorff, quien se vio obligado a renunciar a su cargo porque había se negó a exhibir un cartel antijudío y asumió el cargo al día siguiente. Se afilió al "Partido Nacionalsocialista de los Trabajadores Alemanes" diez días después, el 1 de mayo (significativamente el día internacional de la solidaridad obrera: Heidegger dijo después de la guerra que apoyaba lo social más que lo nacional [11] ). Co-firmó un telegrama público enviado por los rectores nazis a Hitler el 20 de mayo de 1933. [4] Otto Pöggeler pone esta actitud en perspectiva:
No estaba solo para estar desconcertado. Toynbee también después de que una audiencia en 1936 señaló sobre Hitler: "tiene hermosas manos". (...) Mein Kampf apenas se había leído y no se había tomado en serio en absoluto. (...) Roosevelt quedó impresionado por los modales de Hitler, el Times de Londres apoyó las demandas de Hitler y, como resultado de los altos precios de la bolsa, la gente aplaudió en los cines de Londres cuando el noticiero mostraba la imagen de Hitler. [12] [ ¿cuándo? ]
En Alemania, la atmósfera de aquellos días ha sido descrita por Sebastian Haffner , quien la experimentó él mismo, como "un sentimiento generalizado de liberación, de liberación de la democracia". [13] Rüdiger Safranski explica:
Esta sensación de alivio por la desaparición de la democracia fue compartida no solo por los enemigos de la república. La mayoría de sus partidarios tampoco le atribuían ya la fuerza para dominar la crisis. Era como si se hubiera levantado un peso paralizante. Algo genuinamente nuevo parecía estar comenzando: un gobierno popular sin partidos políticos, con un líder del cual se esperaba que uniera a Alemania una vez más internamente y la hiciera segura de sí misma externamente. (...) El "Discurso de paz" de Hitler del 17 de mayo de 1933, cuando declaró que "el amor y la lealtad ilimitados a la propia nación" incluía el "respeto" por los derechos nacionales de otras naciones, tuvo su efecto. The London Times observó que Hitler había "hablado de hecho por una Alemania unida". Incluso entre la población judía, a pesar del boicot a las empresas judías el 1 de abril y el despido de los empleados públicos judíos después del 7 de abril, hubo un gran apoyo entusiasta a la "revolución nacional". Georg Picht recuerda que Eugen Rosenstock-Huessy , en una conferencia en marzo de 1933, declaró que la revolución nacionalsocialista era un intento de los alemanes de realizar el sueño de Hölderlin . (...) Heidegger fue de hecho cautivado por Hitler en este primer año. [ cita requerida ]
Jaspers señaló sobre su último encuentro con él en mayo de 1933: "Es como en 1914, nuevamente esta embriaguez masiva engañosa". [ cita requerida ]
El nuevo rector Heidegger estuvo lo suficientemente sobrio como para negarse, como su predecesor, a exhibir el cartel antijudío. Después de la guerra, argumentó que se unió al Partido para evitar el despido y prohibió la quema de libros que estaba programada para tener lugar frente al edificio principal de la Universidad. Sin embargo, según Victor Farias, Hugo Ott y Emmanuel Faye, Heidegger implementó la política totalitaria Gleichschaltung , suprimiendo toda oposición al gobierno. Faye [págs. 40-46] detalla con precisión las acciones de Heidegger en la implementación de la legislación antisemita dentro de la Universidad de Friburgo. Junto con Ernst Krieck y Alfred Baeumler , Heidegger encabezó la Revolución Conservadora impulsada (en un principio) por los nazis. [4] Pero según otros como François Fédier y Julian Young, Heidegger "pidió, no la subordinación de la universidad al estado, sino precisamente lo contrario", y "de hecho buscó proteger a los estudiantes del adoctrinamiento por parte del crasser. de la propaganda nazi ". [14] Young cita el testimonio de un ex alumno, Georg Picht :
La forma en que Heidegger concibió el resurgimiento de la universidad, esto me quedó claro con motivo de un evento memorable. Para dar la primera conferencia en el marco de la "educación política" - medida obligatoria introducida en las universidades por los nazis (...) - Heidegger, entonces rector, invitó al cuñado de mi madre, Viktor von Weizsäcker . Todos estaban desconcertados, porque era bien sabido que Weizsäcker no era un nazi. Pero la palabra de Heidegger era ley. El estudiante que había elegido para dirigir el departamento de filosofía pensó que debía pronunciar unas palabras introductorias sobre la revolución nacionalsocialista. Heidegger pronto manifestó signos de impaciencia, luego gritó con una voz fuerte que la irritación tensó: "¡Este parloteo cesará inmediatamente!" Totalmente postrado, el estudiante desapareció de la tribuna. Tuvo que renunciar a su cargo. En cuanto a Victor von Weizsäcker, dio una conferencia perfecta sobre su filosofía de la medicina, en la que no se mencionaba ni una sola vez al nacionalsocialismo, sino a Sigmund Freud . [15]
Picht recuerda que su tío Weizsäcker le contó más tarde sobre el compromiso político de Heidegger:
Estoy bastante seguro de que es un malentendido: algo así sucede a menudo en la historia de la filosofía. Pero Heidegger va un paso por delante: percibe que algo está sucediendo que los demás no. [dieciséis]
El mandato de Heidegger como rector estuvo plagado de dificultades. Estaba en conflicto con estudiantes, intelectuales y burócratas nazis. El historiador filosófico Hans Sluga escribió:
Aunque como rector impidió que los estudiantes mostraran un cartel antisemita en la entrada de la universidad y sostuvieran un libro en llamas, se mantuvo en estrecho contacto con los líderes estudiantiles nazis y les indicó claramente su simpatía por su activismo. [17]
Algunos funcionarios de educación nazi también lo vieron como un rival, mientras que otros vieron sus esfuerzos como cómicos. Su iniciativa más risible fue la creación de un Wissenschaftslager o Scholar's camp, seriamente descrito por Rockmore como un "campo de reeducación", pero por Safranski más bien como una "mezcla de campamento scout y academia platónica", en realidad "para hacer fogatas, compartir comida, conversar, cantar con la guitarra ... con personas que estaban un poco más allá de la edad de Cub Scout ". Safranski cuenta cómo se produjo una disputa con un grupo de estudiantes de SA y su espíritu militar. [18] Algunos de los compañeros nazis de Heidegger también ridiculizaron sus escritos filosóficos como un galimatías. Finalmente presentó su renuncia el 23 de abril de 1934, y fue aceptada el 27 de abril. Heidegger siguió siendo miembro tanto de la facultad académica como del Partido Nazi hasta el final de la guerra, pero no participó en las reuniones del Partido. En 1944, ni siquiera tenía derecho a enseñar más, fue considerado un maestro "completamente prescindible", y se le ordenó construir fortificaciones por el Rin, y luego reclutado en la milicia nacional Volkssturm , "el miembro más antiguo de la facultad de ser llamado ". [19] En 1945, Heidegger escribió sobre su mandato como rector, entregándole el escrito a su hijo Hermann; fue publicado en 1983:
El rectorado fue un intento de ver algo en el movimiento que había llegado al poder, más allá de todos sus fracasos y crudeza, que fuera mucho más trascendente y que quizás algún día podría traer una concentración en la esencia histórica occidental de los alemanes. De ninguna manera se negará que en su momento creía en tales posibilidades y por eso renuncié a la actual vocación de pensar en favor de ser eficaz en el cargo oficial. De ninguna manera se minimizará lo que fue causado por mi propia insuficiencia en el cargo. Pero estos puntos de vista no captan lo esencial y lo que me movió a aceptar el rectorado. [20]
Discurso inaugural
El discurso inaugural de Heidegger como rector de Friburgo, el "Rektoratsrede", se tituló "La autoafirmación de la universidad alemana" ("Die Selbstbehauptung der deutschen Universität"). [21] Este discurso se ha hecho notorio como un respaldo visible del nazismo por parte de Heidegger, dando la bendición de su filosofía al nuevo partido político. Sin embargo, el filósofo Jacques Taminiaux escribe que "es admitir que el discurso del rectorado no concuerda en absoluto con la ideología nazi", [22] y Eduard Langwald lo llama incluso un "desafío al hitlerismo" o un "anti- Mein-Kampf-address ", [23] porque Heidegger se refiere a Platón en lugar de Hitler (que no se menciona) y, sobre todo, pone límites al principio del líder nazi ( Führerprinzip ):
Todo líder debe conceder su propia fuerza a su seguimiento. Todo lo que sigue, sin embargo, conlleva resistencia en sí mismo. Esta oposición esencial de liderar y seguir no debe ser borrosa y mucho menos eliminada.
En este discurso, Heidegger declaró que "la ciencia debe convertirse en el poder que da forma al cuerpo de la universidad alemana". Pero por "ciencia" se refería a "la esencia primordial y plena de la ciencia", que definió como "conocimiento comprometido sobre el pueblo y sobre el destino del Estado que se mantiene preparado [...] en armonía con la misión espiritual . " [21]
Continuó vinculando este concepto de "ciencia" con una lucha histórica del pueblo alemán:
La voluntad de la esencia de la universidad alemana es la voluntad de la ciencia como voluntad de la misión espiritual histórica del pueblo alemán como pueblo ["Volk"] que se conoce a sí mismo en su estado ["Staat"]. Juntos, la ciencia y el destino alemán deben llegar al poder en la voluntad de la esencia. Y lo harán, y solo lo harán, si nosotros, profesores y estudiantes, por un lado, exponemos la ciencia a su necesidad más íntima y, por otro lado, somos capaces de defendernos mientras el destino alemán está en su punto más extremo. angustia. [21]
Heidegger también vinculó el concepto de pueblo con " sangre y suelo " de una manera que ahora se consideraría característica del nazismo:
El mundo espiritual de un pueblo no es la superestructura de una cultura más que un arsenal lleno de información y valores útiles; es el poder que más profundamente preserva las fuerzas terrenales y sanguinarias del pueblo como el poder que más profundamente despierta y más profundamente sacude la existencia del pueblo. [21]
François Fédier y Beda Allemann argumentan que este tema no era en ese momento específicamente nazi. [24] Por ejemplo, el filósofo israelí nacido en Austria Martin Buber dijo en 1911: "La sangre es el estrato de poder más profundo del alma" ( Tres discursos sobre el judaísmo ). En 1936, el poeta antifascista Antonin Artaud escribió que "cualquier cultura verdadera se basa en la raza y la sangre". Además, el curso de conferencias de 1933-1934 "Sobre la esencia de la verdad" contiene una nota clara de disensión contra "sangre y tierra" como único requisito para el Dasein:
Hoy en día se habla mucho de la sangre y la tierra como poderes que se invocan con frecuencia. Los literatos, con los que uno se cruza aún hoy, ya se han apoderado de ellos. La sangre y la tierra son ciertamente poderosas y necesarias, pero no son condición suficiente para el Dasein de un pueblo. [25]
El concepto de pueblo de Heidegger es "histórico" y no sólo biológico como en Alfred Rosenberg , el principal teórico racial del Partido Nazi. En su curso de conferencias de 1941-1942 sobre el poema de Hölderlin "Andenken", Heidegger sostiene que un pueblo que se encuentra solo en las mediciones del cráneo y las excavaciones arqueológicas es incapaz de encontrarse a sí mismo como pueblo. [26]
El discurso del rectorado terminó con llamados al pueblo alemán a "querer a sí mismo" y "cumplir su misión histórica": [21]
Pero nadie nos preguntará siquiera si lo haremos o no lo haremos, cuando la fuerza espiritual de Occidente falle y sus articulaciones se rompan, cuando esta apariencia moribunda de una cultura se derrumbe y arrastre todas las fuerzas a la confusión y las deje sofocar en la locura.
Que esto suceda o no dependerá únicamente de si nosotros, como pueblo histórico-espiritual, todavía y una vez más lo haremos nosotros mismos, o si ya no lo haremos nosotros mismos. Cada individuo participa en esta decisión incluso cuando, y especialmente cuando, la evade.
Pero sí queremos que nuestro pueblo cumpla su misión histórica.
Discurso a la Asociación de Estudiantes de Heidelberg
En junio de 1933, Heidegger pronunció un discurso ante la Asociación de Estudiantes de la Universidad de Heidelberg en el que dio forma clara a sus puntos de vista platónicos sobre la necesidad de la universidad "de educar a los líderes del Estado", en el espíritu de la cita de Platón que pone fin a la Discurso de rectorado con "Todo lo grande permanece en la tormenta" ( República 497d9), pero también "en el espíritu nacionalsocialista" y libre de "ideas cristianas humanizadoras": [27]
'Tenemos el nuevo Reich y la universidad que recibirá sus tareas de la voluntad del Reich de existir. Hay revolución en Alemania, y debemos preguntarnos: ¿Hay revolución también en la universidad? No. La batalla todavía consiste en escaramuzas. Hasta ahora, solo se ha logrado un gran avance en un frente: debido a que se está educando una nueva vida ("durch die Bildung neuen Lebens") en el campo de trabajo y la asociación educativa ("Erziehungsverband") así como en la universidad, esta última ha ha sido relevado de las tareas educativas sobre las que hasta ahora creía tener un derecho exclusivo.
Podría existir la posibilidad de que la universidad sufra la muerte por olvido y pierda el último vestigio de su poder educativo. Sin embargo, debe integrarse nuevamente en la Volksgemeinschaft y unirse al Estado. La universidad debe volver a convertirse en una fuerza educativa que recurra al conocimiento para educar en el conocimiento a los líderes del Estado. Este objetivo exige tres cosas: 1. conocimiento de la universidad actual; 2. el conocimiento de los peligros que hoy encierra para el futuro; 3. nuevo coraje.
Hasta ahora, la investigación y la docencia se han desarrollado en las universidades como lo fueron durante décadas. Se suponía que la enseñanza se desarrollaba a partir de la investigación, y se buscaba encontrar un equilibrio agradable entre los dos. Siempre fue solo el punto de vista del maestro el que habló de esta noción. Nadie se había preocupado por la universidad como comunidad. La investigación se salió de control y ocultó su incertidumbre detrás de la idea del progreso científico y académico internacional. La enseñanza que se había vuelto sin rumbo se escondía detrás de los requisitos de los exámenes.
Debe librarse una batalla encarnizada contra esta situación con espíritu nacionalsocialista, y no se puede permitir que este espíritu sea sofocado por ideas cristianas humanizadoras que reprimen su incondicionalidad.
El peligro no proviene del trabajo para el Estado. Proviene solo de la indiferencia y la resistencia. Por eso, solo la verdadera fuerza debe tener acceso al camino correcto, pero no la falta de entusiasmo ...
La nueva enseñanza de la que se trata aquí no significa transmitir conocimientos, sino permitir que los estudiantes aprendan e inducirlos a aprender. Esto significa dejarse acosar por lo desconocido y luego volverse dueño de él en la comprensión del conocimiento; significa volverse seguro en el sentido de uno de lo que es esencial. De esa enseñanza surge la verdadera investigación, entrelazada con el todo a través de su arraigo en la gente y su vínculo con el Estado. El estudiante se ve obligado a sumergirse en la incertidumbre de todas las cosas, en las que se basa la necesidad de compromiso. El estudio universitario debe volver a convertirse en un riesgo , no en un refugio para los cobardes. Quien no sobrevive a la batalla, cae donde cae. El nuevo coraje debe acostumbrarse a la constancia, porque la batalla por las instituciones donde se educan nuestros líderes continuará durante mucho tiempo. Se combatirá con las fortalezas del nuevo Reich que el canciller Hitler hará realidad. Una carrera dura sin pensamiento de sí mismo debe librar esta batalla, una carrera que vive de pruebas constantes y que permanece dirigida hacia la meta a la que se ha comprometido. Es una batalla para determinar quiénes serán los maestros y líderes de la universidad.
No nazis denunciados o degradados
Según Farias y Ott, Heidegger también denunció o degradó a tres compañeros por no estar suficientemente comprometidos con la causa nazi. Pero esto ha sido cuestionado por Eduard Langwald, quien considera que "Heidegger nunca fue un informante de mentalidad nazi". [28]
Según Hugo Ott, Heidegger filtró información el 29 de septiembre de 1933 al ministro de educación local de que el químico Hermann Staudinger había sido pacifista durante la Primera Guerra Mundial. Staudinger era profesor de química en Friburgo y había desarrollado la teoría de que los polímeros eran molécula de cadena larga, una teoría confirmada por trabajos posteriores y por la que Staudinger recibió el Premio Nobel en 1953. Heidegger sabía que la acusación de pacifismo podría costarle el trabajo a Staudinger. La Gestapo investigó el asunto y confirmó la pista de Heidegger. Cuando se le preguntó por su recomendación como rector de la universidad, Heidegger instó en secreto al ministerio a despedir a Staudinger sin una pensión. [4] Pero finalmente no pasó nada. Como Langwald alega que Heidegger era pacifista desde la Primera Guerra Mundial, duda que Heidegger pueda convertirse tan repentinamente en un "cazador de pacifistas" actuando "furiosamente machista", [29] y afirma que Ott no interpretó los hechos correctamente. Después del "Discurso de paz" de Hitler del 17 de mayo de 1933, es más probable que Heidegger quisiera probar a Staudinger, porque como químico sus investigaciones podían volverse peligrosas. Safranski, aunque acusa a Heidegger, reconoce: "Es probable que Heidegger [...] ni siquiera haya visto su acción como una denuncia. Se sentía parte del movimiento revolucionario, y era su intención mantener a los oportunistas lejos del despertar revolucionario. No se les permitiría colarse en el movimiento y usarlo en su beneficio ". [30]
Heidegger con el mismo espíritu denunció a su antiguo amigo Eduard Baumgarten en una carta al director de la organización de profesores nazis de la Universidad de Göttingen , donde Baumgarten había estado enseñando. Intervino cuando Baumgarten solicitó ser miembro de las camisas pardas de las SA y de la Dozentenschaft nacionalsocialista. En la carta, Heidegger llamó a Baumgarten "cualquier cosa menos un nacionalsocialista" y subrayó sus vínculos con "el círculo de Heidelberg de intelectuales liberales-democráticos en torno a Max Weber ". Pero fracasó y el oportunista Baumgarten continuó en su carrera, con la ayuda del Partido. [31] Langwald cree que Heidegger consideraba a Baumgarten como un pragmático peligroso que podía dar armas filosóficas a la ideología NS.
El intelectual católico Max Müller fue miembro del círculo íntimo de los estudiantes más talentosos de Heidegger de 1928 a 1933. Pero Müller dejó de asistir a las conferencias de Heidegger cuando Heidegger se unió al partido nazi en mayo de 1933. Siete meses después, Heidegger despidió a Müller de su puesto de líder estudiantil porque Müller "no era políticamente apropiado". Luego, en 1938, Müller descubrió que Heidegger le había impedido conseguir un puesto de profesor en Friburgo al informar a la administración de la universidad que Müller tenía una "disposición desfavorable" hacia el régimen. [4] Langwald piensa que Heidegger realmente no tuvo más remedio que despedirlo de su cargo, ya que Müller mostró demasiado públicamente que de hecho era más que "no políticamente apropiado". Heidegger también despidió a un líder estudiantil nazi porque esta vez tenía una disposición demasiado favorable hacia el régimen (ver el testimonio de Picht).
Actitud hacia los judíos
El 3 de noviembre de 1933, Heidegger emitió un decreto aplicando las políticas raciales nazis a los estudiantes de la Universidad de Friburgo. Estas leyes significaron que los judíos ahora fueron disuadidos o prohibidos directa e indirectamente de ocupar puestos privilegiados y superiores reservados para los "alemanes arios". Heidegger anunció que de ahora en adelante se otorgaría ayuda económica a los estudiantes que pertenecieran a las SS, las SA u otros grupos militares, pero que se les negaría a los "estudiantes judíos o marxistas" oa cualquiera que se ajustara a la descripción de un "no ario" en el idioma nazi. ley. [4]
Después de 1933, Heidegger se negó a dirigir las tesis doctorales de los estudiantes judíos: envió a todos esos estudiantes a su colega católico, el profesor Martin Honecker . Y en su carta de denuncia de Baumgarten, citada anteriormente, Heidegger escribió que "después de fallar conmigo" [¡no como estudiante sino como amigo!], Baumgarten "frecuentaba, muy activamente, al judío Fränkel", es decir, Eduard Fränkel , un destacado profesor. de clásicos en Friburgo. [4] Jaspers declaró que estaba sorprendido por esta expresión, "el judío Fränkel", porque Heidegger nunca había sido antisemita antes. [32] Pero la razón es quizás que la única copia de esta carta sobre Baumgarten parece no haber sido escrita por el propio Heidegger. Además, Heidegger sí escribió una "carta muy impresionante al ministro de Educación" (Hugo Ott) en julio de 1933, esta auténtica, para defender a Eduard Fränkel contra la nueva ley antisemita. [33]
Heidegger intervino como rector para ayudar a varios otros colegas judíos. Escribió apelaciones en defensa de tres profesores judíos, incluido Fränkel, todos los cuales estaban a punto de ser despedidos por razones raciales. [4] Heidegger también ayudó a algunos estudiantes y colegas judíos a emigrar, como Karl Löwith y su asistente Werner Brock, quienes encontraron un puesto respectivamente en Italia e Inglaterra con la ayuda de Heidegger. [34] [35]
Sin embargo, hay pasajes preocupantes de las conferencias y seminarios de Heidegger del período de la Gleichschaltung nazi . En un pasaje que reflexiona sobre el fragmento 53 de Heráclito, "La guerra es el padre de todas las cosas", en el verano de 1933-1934, después de la primera ronda de legislación antisemita de los nazis (incluidas las reformas de matrícula y empleo universitario), Heidegger argumentó en los siguientes términos sobre la necesidad de 'polemos' o 'Kampf' (combate, guerra y / o lucha) con un enemigo interno:
El enemigo es aquel que representa una amenaza esencial para la existencia del pueblo y sus miembros. El enemigo no es necesariamente el enemigo externo, y el enemigo externo no es necesariamente el más peligroso. Incluso puede parecer que no hay ningún enemigo. El requisito fundamental es, entonces, encontrar al enemigo, sacarlo a la luz o incluso crearlo, para que pueda haber ese enfrentamiento al enemigo, y para que la existencia no se vuelva apática. El enemigo puede haberse injertado en la raíz más íntima de la existencia de un pueblo y oponerse a la esencia más propia de este último, actuando en contra de él. La lucha es tanto más aguda, dura y difícil, porque sólo una parte muy pequeña de la lucha consiste en golpes mutuos; A menudo es mucho más difícil y agotador buscar al enemigo como tal y llevarlo a que se revele, evitar alimentar ilusiones acerca de él, permanecer listo para atacar, cultivar y aumentar la preparación constante e iniciar el ataque contra un enemigo. a largo plazo, con el objetivo del exterminio total [ völligen Vernichtung ].
En sus avanzados seminarios contemporáneos "Sobre la esencia y el concepto de naturaleza, estado e historia", Heidegger expuso en términos esencializadores sobre los "nómadas semíticos" y su falta de posible relación con la patria alemana, "a la deriva" en la "falta de esencia de la historia". :
La historia nos enseña que los nómadas no se convirtieron en lo que son por la desolación del desierto y las estepas, sino que incluso han dejado atrás numerosos páramos que habían sido tierras fértiles y cultivadas cuando llegaron, y que los hombres arraigaron en la tierra. han podido crear para sí mismos una tierra natal, incluso en el desierto ... la naturaleza de nuestro espacio alemán seguramente sería evidente para un pueblo eslavo de una manera diferente a la nuestra; para un nómada semita, puede que nunca sea evidente.
Actitud hacia su mentor Husserl
A partir de 1917, el filósofo Edmund Husserl defendió el trabajo de Heidegger y lo ayudó a conseguir la cátedra Husserl de Filosofía en la Universidad de Friburgo. [36]
El 6 de abril de 1933, el Reichskommissar de la provincia de Baden , Robert Wagner, suspendió a todos los empleados del gobierno judío, incluidos los profesores actuales y jubilados de la Universidad de Friburgo. Husserl, que nació judío y era un adulto convertido al cristianismo luterano, se vio afectado por esta ley. Heidegger no se convirtió en Rector hasta el 22 de abril, por lo que fue el predecesor de Heidegger como Rector quien notificó formalmente a Husserl de su "permiso de ausencia forzoso" el 14 de abril de 1933. Luego, la semana después de la elección de Heidegger, la ley nacional del Reich del 28 de abril, 1933 entró en vigor, anulando el decreto de Wagner y requiriendo que todos los profesores judíos de las universidades alemanas, incluidos los que se habían convertido al cristianismo, fueran despedidos. Por tanto, la terminación de los privilegios académicos de Husserl no implicó ninguna acción específica por parte de Heidegger. [37]
Para entonces, Heidegger había roto el contacto con Husserl, salvo a través de intermediarios. Heidegger declaró más tarde que su relación con Husserl se había vuelto tensa después de que Husserl "liquidara cuentas" públicamente con él y Max Scheler a principios de la década de 1930. [38] Sin embargo, en 1933 Husserl escribió a un amigo: "La conclusión perfecta de esta supuesta amistad íntima de dos filósofos fue su entrada muy pública y muy teatral en el Partido Nazi el 1 de mayo. romper relaciones conmigo - de hecho, poco después de su nombramiento en Friburgo - y, en los últimos años, su antisemitismo, que llegó a expresar con creciente vigor - incluso contra la camarilla de sus estudiantes más entusiastas, también como en todo el departamento ". [39]
Heidegger no asistió a la cremación de su antiguo mentor en 1938. Habló de un "fracaso humano" y pidió perdón en una carta a su esposa. [40]
No hay verdad en la historia tan repetida de que durante el tiempo de Heidegger como rector, la Universidad le negó a Husserl el acceso a la biblioteca de la universidad. Pero en 1941, bajo la presión del editor Max Niemeyer, Heidegger accedió a eliminar la dedicación a Husserl de Ser y tiempo , pero aún se podía encontrar en una nota al pie de la página 38, agradeciendo a Husserl por su guía y generosidad. Husserl, por supuesto, había muerto varios años antes. La dedicatoria se restauró en las ediciones de posguerra. [40]
Apoyo al "principio Führer"
Según Emmanuel Faye, Heidegger apoyó la "necesidad de un Führer " para Alemania ya en 1918. [41] Pero Heidegger habló en realidad de la "necesidad de líderes" o "guías" ( plural genitivo : die Notwendigkeit der Führer ) porque " sólo los individuos son creativos (incluso para liderar), la multitud nunca ”, lo que suena más platónico que nazi; Heidegger en la misma carta [42] habla de personas que están, con razón, "horrorizadas por las quimeras pangermánicas" después de la Primera Guerra Mundial.
En una serie de discursos durante noviembre de 1933, Heidegger respalda el Führerprinzip ("principio de líder"), es decir, el principio de que el Führer es la encarnación del pueblo; que siempre tiene la razón y que su palabra es sobre todo ley escrita y exige total obediencia. Por ejemplo, en un discurso, Heidegger declaró:
No dejes que las proposiciones y las "ideas" sean las reglas de tu ser ( Sein ). Solo el Führer es la realidad alemana presente y futura y su ley. Aprende a saber cada vez más profundamente: que a partir de ahora todo exige decisión y cada acción responsabilidad. ¡Heil Hitler! [43]
En otro discurso unos días después, Heidegger respaldó las elecciones alemanas de noviembre de 1933 , en las que se presentó al electorado una única lista de candidatos aprobada por los nazis:
El pueblo alemán ha sido convocado por el Führer a votar; el Führer, sin embargo, no pide nada al pueblo; más bien, le está dando a la gente la posibilidad de tomar, directamente, la decisión libre más alta de todas: si ella - toda la gente - quiere su propia existencia ( Dasein ), o si no la quiere. [...] El 12 de noviembre, el pueblo alemán en su conjunto elegirá su futuro, y este futuro está ligado al Führer. [...] No hay políticas internas y externas separadas. Solo hay una voluntad para la existencia plena ( Dasein ) del Estado. El Führer ha despertado esta voluntad en todo el pueblo y la ha unido en una sola resolución. [44]
Más tarde, en noviembre de 1933, Heidegger asistió a una conferencia en la Universidad de Tubinga organizada por los estudiantes de la universidad y Kampfbund , el capítulo local del Partido Nazi. En este discurso, defendió una revolución en el conocimiento, una revolución que desplazaría la idea tradicional de que la universidad debe ser independiente del estado:
Hemos sido testigos de una revolución. El estado se ha transformado. Esta revolución no fue el advenimiento de un poder preexistente en el seno del Estado o de un partido político. La revolución nacionalsocialista significa más bien la transformación radical de la existencia alemana. [...] Sin embargo, en la universidad, la revolución no solo no ha logrado sus objetivos, ni siquiera ha comenzado. [45]
Heidegger abordó algunas de estas observaciones en la entrevista de Der Spiegel de 1966 " Sólo un Dios puede salvarnos " [5] (ver más abajo ). En esa entrevista, declaró: "Ya no escribiría [esas cosas] hoy. Cosas como ésas dejé de decir en 1934".
En un libro reciente, Hans Jonas , un ex alumno de Heidegger, sostiene que el respaldo de Heidegger al "principio del Führer" surgió de su filosofía y fue consistente con ella:
Pero en cuanto al ser de Heidegger, es una ocurrencia de desvelamiento, un suceso cargado de destino sobre el pensamiento: así fue el Führer y el llamado del destino alemán bajo él: un desvelamiento de algo en verdad, un llamado a estar bien, cargado de destino. en todos los sentidos: ni entonces ni ahora el pensamiento de Heidegger proporcionó una norma para decidir cómo responder a tales llamadas, lingüísticamente o de otro modo: ninguna norma excepto la profundidad, la resolución y la fuerza pura del ser que emite la llamada. [46]
La lectura de Jonas puede estar respaldada por citas de las conferencias de Heidegger durante e inmediatamente después de la época en que fue rector. En "Sobre la esencia y el concepto de naturaleza, historia y estado", por ejemplo, Heidegger parece dar una sanción ontológica directa al gobierno absoluto de Hitler:
... El origen de toda acción política no está en el conocimiento, sino en el ser. Todo Führer es un Führer, debe ser un Führer [cursiva en el original], de acuerdo con la impronta de su ser, y simultáneamente, en el desenvolvimiento vivo de su propia esencia, comprende, piensa y pone en acción lo que el pueblo y el estado son.
En su clase de 1934 sobre Hólderlin, Heidegger es capaz de comentar que "El verdadero y único Fuhrer hace una señal en su ser hacia el dominio [ bereich , imperio] de los semidioses. Ser el Führer es un destino ...",
Renuncia a la rectoría
En su justificación de posguerra, Heidegger afirmó que renunció al rector en abril de 1934 porque el ministerio en Karlsruhe había exigido la destitución de los decanos Erik Wolf y Wilhelm von Mollendorf por motivos políticos. [47] Pero Rüdiger Safransky no encontró rastro de tales eventos y prefiere hablar sobre un desacuerdo con otros miembros del Partido. [48] Según el historiador Richard J. Evans:
A principios de 1934, hubo informes en Berlín de que Heidegger se había establecido como "el filósofo del nacionalsocialismo". Pero para otros pensadores nazis, la filosofía de Heidegger parecía demasiado abstracta, demasiado difícil, para ser de mucha utilidad [...] Aunque su intervención fue bien recibida por muchos nazis, en una inspección más cercana tales ideas no parecían estar realmente en sintonía con la del Partido. . No es de extrañar que sus enemigos consiguieran el apoyo de Alfred Rosenberg , cuya propia ambición era ser el propio filósofo del nazismo. Negado un papel a nivel nacional, y cada vez más frustrado con las minucias de la política académica - que le parecía traicionar una triste ausencia del nuevo espíritu que esperaba que impregnara las universidades - Heidegger renunció a su cargo en abril de 1934. [49]
Periodo post-rectorado
Después de que renunció a la rectoría, Heidegger se retiró de la mayor parte de la actividad política, pero nunca retiró su membresía en el partido nazi . En mayo de 1934 aceptó un puesto en el Comité de Filosofía de la Justicia de la Academia de Derecho Alemán ( Ausschuß für Rechtphilosophie der Akademie für Deutsches Recht ), donde permaneció activo hasta al menos 1936. [41] La academia tenía estatus de consultor oficial. en la preparación de la legislación nazi, como las leyes raciales de Nuremberg que entraron en vigor en 1935. Además de Heidegger, miembros notables nazis como Hans Frank , Julius Streicher , Carl Schmitt y Alfred Rosenberg pertenecían a la academia. [41] Las referencias al nazismo continuaron apareciendo en la obra de Heidegger, siempre de forma ambigua, convenientemente disfrazada en beneficio de los espías de la Gestapo , según François Fédier [ cita requerida ] y Julian Young, [50] para ocultar su propia versión. del nazismo, según Emmanuel Faye. [41] Por ejemplo, en una conferencia de 1935, criticó públicamente al nacionalsocialismo, pero se refirió de pasada a la "verdad interior y la grandeza de este movimiento":
Lo que hoy se promociona sistemáticamente como la filosofía del nacionalsocialismo, pero que no tiene nada que ver con la verdad interior y la grandeza de este movimiento (es decir, el encuentro de una tecnología determinada globalmente con el hombre de la nueva era), se lanza sobre con movimientos de peces en las turbias aguas de estos "valores" y "totalidades".
Heidegger explicó más tarde que:
Toda la conferencia muestra que yo era en ese momento un adversario del régimen. Por tanto, los oídos entendidos sabían interpretar la frase. Sólo los espías del partido que, lo sabía, se sentaron en mis cursos, entendieron la frase de otra manera, como debe ser. Había que arrojarles una migaja aquí y allá para mantener la libertad de enseñar y hablar. [51]
Esta conferencia se publicó en 1953 con el título Introducción a la metafísica . En la versión publicada, Heidegger dejó la frase, pero añadió una salvedad entre paréntesis: "(a saber, la confrontación de la tecnología planetaria y la humanidad moderna)". Heidegger no mencionó que esta calificación se agregó en el momento de la publicación y no formaba parte de la conferencia original. [52]
Esto generó preocupaciones en la Alemania post-nazi de que Heidegger estaba distinguiendo un "nazismo bueno" de un "nazismo malo", un argumento apoyado por sus oponentes filosóficos, incluido Bauemler [ cita requerida ] . La controvertida página del manuscrito de 1935 falta en los Archivos de Heidegger en Marbach . [4] Explicó de nuevo durante la entrevista de Der Spiegel que "La razón por la que no leí ese pasaje en voz alta fue porque estaba convencido de que mi audiencia me entendería correctamente. Los estúpidos y los espías y los fisgones lo entendieron de manera diferente, y tal vez bueno, también. " En este mismo curso, Heidegger criticó tanto a Rusia como a Estados Unidos: "Vistos metafísicamente, Rusia y Estados Unidos son lo mismo: el mismo frenesí desolador de tecnología ilimitada y de organización ilimitada del ser humano medio". Luego llama a Alemania "la más metafísica de las naciones". [4] Este es un buen ejemplo de la forma ambigua de hablar de Heidegger, ya que sus estudiantes habrían sabido que "metafísico" en este contexto es en realidad un sinónimo de "tecnológico" y "nihilista" y por lo tanto un término de dura crítica. [ cita requerida ] En su conferencia de 1938, The Age of the World Picture , escribió "... la laboriosa fabricación de entidades tan absurdas como las filosofías nacionalsocialistas" [53] , pero no la leyó en voz alta.
Heidegger se defendió durante el período de desnazificación afirmando que se había opuesto a las bases filosóficas del nazismo, especialmente al biologismo y la interpretación nazi de La voluntad de poder de Nietzsche . [ aclaración necesaria ]
En una conferencia de 1936, Heidegger todavía sonaba bastante ambiguo en cuanto a si el pensamiento de Nietzsche era compatible con el nazismo, o al menos con ese hipotético "buen nazismo": "Los dos hombres que, cada uno a su manera, han introducido un movimiento contrario al nihilismo". - Mussolini y Hitler - han aprendido de Nietzsche, cada uno de una manera esencialmente diferente ". Inmediatamente siguió una corrección sutil: "Pero incluso con eso, el auténtico dominio metafísico de Nietzsche aún no ha llegado a lo suyo". [54] [ aclaración necesaria ]
Según notas personales hechas en 1939 (no publicadas hasta 2006), Heidegger se opuso fuertemente a la declaración de Hitler, "No hay actitud, que no pueda ser justificada en última instancia por la utilidad resultante para la totalidad". Bajo el título "Verdad y utilidad", la crítica privada de Heidegger es la siguiente:
¿Quién compone esta totalidad? (¿Masa humana existente de ochenta millones de personas? ¿Su existencia asigna a esta masa humana el derecho a reclamar una existencia continua?) ¿Cómo se determina esta totalidad? Cual es su meta? ¿Es en sí mismo el objetivo de todos los objetivos? ¿Por qué? ¿Dónde radica la justificación para este establecimiento de objetivos? [...] ¿Por qué la utilidad es el criterio de legitimidad de una actitud humana? ¿En qué se basa este principio? [...] ¿De dónde adquiere su comprensibilidad la apelación a la utilidad como medida de la verdad? ¿La comprensibilidad justifica la legitimidad? [55]
[ aclaración necesaria ]
En una conferencia de 1942, publicada póstumamente, Heidegger volvió a ser ambiguo sobre el tema del nazismo. Durante una discusión sobre la reciente erudición de clásicos alemanes, dijo que: "En la mayoría de los 'resultados de investigación', los griegos aparecen como nacionalsocialistas puros. Este entusiasmo excesivo por parte de los académicos parece ni siquiera darse cuenta de que con tales" resultados " no hace ningún servicio al nacionalsocialismo y su singularidad histórica, no es que necesite esto de todos modos ". [56]
En la misma conferencia, comentó sobre la entrada de Estados Unidos en la Segunda Guerra Mundial, de una manera que parece identificar su filosofía con la causa nazi:
La entrada de América en esta guerra planetaria no es una entrada a la historia. No, ya es el último acto estadounidense de autodestrucción y falta de historia de Estados Unidos. Este acto es la renuncia al Origen. Es una decisión por falta de Origen. [56]
Testimonios de estudiantes
Entre los estudiantes de Heidegger, Günther Anders vio en las conferencias de Heidegger un "potencial reaccionario", y Karl Löwith dijo que en Roma su maestro hablaba con entusiasmo de Hitler. [ cuando? ] Sin embargo, la mayoría de los estudiantes que asistieron a los cursos de Heidegger entre 1933 y 1945 confirman que muy pronto se convirtió en adversario del nazismo. Walter Biemel, alumno de Heidegger en 1942, testificó en 1945:
Heidegger fue el único profesor que no hizo ningún saludo nazi antes de comenzar sus cursos, a pesar de que era obligatorio desde el punto de vista administrativo. Sus cursos ... estaban entre los muy raros en los que se arriesgaban comentarios contra el nacionalsocialismo. Algunas conversaciones en esos tiempos podrían costarle la cabeza. Tuve muchas de esas conversaciones con Heidegger. No hay absolutamente ninguna duda de que fue un adversario declarado del régimen. [57]
Siegfried Bröse, relevado de sus funciones como subprefecto por los nazis en 1933, y posteriormente uno de los asistentes de enseñanza de Heidegger, escribió a la audiencia de desnazificación:
Se podía ver, y esto a menudo me lo confirmaban los estudiantes, que las conferencias de Heidegger se asistían en masa porque los estudiantes querían formar una regla para guiar su propia conducta al escuchar al nacionalsocialismo caracterizado en toda su no verdad ... Heidegger's A las conferencias asistían no solo estudiantes sino también personas con profesiones de larga trayectoria e incluso jubilados, y cada vez que tenía la ocasión de conversar con estas personas, lo que volvía incesantemente era su admiración por la valentía con la que Heidegger, de en el colmo de su posición filosófica y en el rigor de su punto de partida, atacó al nacionalsocialismo. [58]
Igualmente, Hermine Rohner, estudiante de 1940 a 1943, da testimonio del hecho de que Heidegger "no tenía miedo, como para él, incluso frente a estudiantes de todas las facultades (y no sólo" sus "estudiantes), de atacar al nacionalsocialismo. tan abiertamente que encorvé mis hombros ". [59]
Debido a lo que él llama la "resistencia espiritual" de Heidegger, el luchador de la resistencia checo y ex alumno de Heidegger, Jan Patočka, lo incluyó entre sus "héroes de nuestro tiempo". [ cita requerida ]
El testimonio de Karl Löwith , que no estaba en Alemania, suena diferente. Fue otro de los estudiantes de Heidegger, ayudado por Heidegger en 1933 para obtener una beca para estudiar en Roma, donde vivió entre 1934 y 1936. [60] En 1936, Heidegger visitó Roma para dar una conferencia sobre Hölderlin y tuvo una reunión con Löwith. En un relato publicado en 1940 y no destinado a su publicación, Löwith señaló que Heidegger llevaba un alfiler con la esvástica, a pesar de que sabía que Löwith era judío. Löwith relató su discusión sobre editoriales publicadas en el Neue Zürcher Zeitung : [4] [61]
No dejó ninguna duda sobre su fe en Hitler; sólo dos cosas que había subestimado: la vitalidad de las iglesias cristianas y los obstáculos al Anschluss en Austria. Ahora, como antes, estaba convencido de que el nacionalsocialismo era el camino prescrito para Alemania.
[Yo] le dije que [...] mi opinión era que su partido del nacionalsocialismo estaba de acuerdo con la esencia de su filosofía. Heidegger me dijo sin reservas que yo tenía razón y desarrolló su idea diciendo que su idea de historicidad [ Geschichtlichkeit ] era la base de su participación política.
En respuesta a mi observación de que podía entender muchas cosas sobre su actitud, con una excepción, que era que se permitía sentarse a la misma mesa con una figura como Julius Streicher (en la Academia Alemana de Derecho), estaba en silencio al principio. Por fin pronunció esta conocida racionalización (que Karl Barth vio con tanta claridad), que equivalía a decir que "todo habría sido mucho peor si no se hubieran involucrado algunos hombres de conocimiento". Y con un amargo resentimiento hacia las personas de cultura, concluyó su declaración: "Si estos señores no se hubieran considerado demasiado refinados para involucrarse, las cosas hubieran sido diferentes, pero tuve que quedarme allí solo". A mi respuesta de que uno no tiene que ser muy refinado para negarse a trabajar con un Streicher, respondió que era inútil hablar de Streicher; Der Stürmer no era más que "pornografía". ¿Por qué Hitler no se deshizo de este siniestro individuo? No lo entendió. [61]
Para los comentaristas como Habermas que dan crédito al relato de Löwith, hay una serie de implicaciones generalmente compartidas: una es que Heidegger no se apartó del nacionalsocialismo per se, sino que se mostró profundamente descontento con la filosofía e ideología oficial del partido, tal como lo encarna Alfred Bäumler o Alfred Rosenberg , cuyas doctrinas racistas biologistas nunca aceptó.
De la posguerra
Durante las audiencias del Comité de Desnazificación , Hannah Arendt , exalumna y amante de Heidegger, que era judía, habló en su nombre. (Arendt reanudó con mucha cautela su amistad con Heidegger después de la guerra, a pesar o incluso debido al desprecio generalizado por Heidegger y sus simpatías políticas, y a pesar de que se le prohibió enseñar durante muchos años). [ Cita requerida ] El antiguo amigo de Heidegger, Karl Jaspers, habló contra él, sugiriendo que tendría una influencia perjudicial sobre los estudiantes alemanes debido a su poderosa presencia docente.
En septiembre de 1945, el Comité de Denazificación publicó su informe sobre Heidegger. Fue acusado de cuatro cargos: su importante puesto oficial en el régimen nazi; su introducción del Führerprinzip en la Universidad; su participación en la propaganda nazi y su incitación a los estudiantes contra los profesores "reaccionarios". [4] Posteriormente fue despedido de la universidad el mismo año. En marzo de 1949 fue declarado "seguidor" ( Mitläufer ) del nazismo por la Comisión Estatal de Purificación Política. [4] Pero fue reintegrado en 1951, se le otorgó el estatus de emérito y continuó enseñando hasta 1976. En 1974, escribió a su amigo Heinrich Petzet: "Nuestra Europa se está arruinando desde abajo con la 'democracia'". [4]
Thomas Sheehan ha señalado "el asombroso silencio de Heidegger sobre el Holocausto ", en contraste con su crítica de la alienación provocada por las tecnologías modernas: "Tenemos sus declaraciones sobre los seis millones de desempleados al comienzo del régimen nazi, pero ni una palabra sobre la seis millones que estaban muertos al final ". [4] Heidegger no publicó nada sobre el Holocausto o los campos de exterminio , pero sí los mencionó. En una conferencia de 1949 titulada "Das Ge-stell" ("Enframing"), declaró:
La agricultura es ahora una industria alimentaria motorizada, en esencia, lo mismo que la fabricación de cadáveres en cámaras de gas y campos de exterminio, lo mismo que el bloqueo y el hambre de las naciones [el bloqueo de Berlín estaba entonces activo], lo mismo que la fabricación de bombas de hidrógeno . [4]
Los comentaristas difieren sobre si estas declaraciones son evidencia de un profundo desprecio por el destino de los judíos o una recontextualización de su sufrimiento en términos de la mecanización de la vida y la muerte. El filósofo judío francés Jean-Claude Milner dijo una vez: "Es un hecho, en cuanto a las cámaras de gas, la única frase filosófica adecuada es de Heidegger [...] No es satisfactoria, pero nadie lo hizo mejor". [62] Los defensores de Heidegger han señalado la dimensión ecológica profunda de la crítica de Heidegger al "encuadre" tecnológico, es decir, que la forma en que los seres humanos se relacionan con la naturaleza tiene una influencia determinante en la forma en que nos relacionamos entre nosotros. [63] Al menos Heidegger no dice que la mecanización de la agricultura y los campos de exterminio sean equivalentes, "lo mismo" ( dasselbe ) pero "lo mismo" ( das Selbe , una expresión muy extraña en alemán), así que solo "en esencia", pero no en el sentido técnico o metafísico de la identidad. Heidegger explicó durante su conferencia: "Lo mismo nunca es el equivalente ( das Gleiche ). Lo mismo ya no es sólo la coincidencia indistintiva de lo idéntico. Lo mismo es más bien la relación de lo diferente". [64]
Además, muchos de los que se alinean filosóficamente con Heidegger han señalado que en su trabajo sobre "ser-hacia-la-muerte" podemos reconocer una crítica mucho más destacada de lo que estaba mal con el asesinato masivo de un pueblo. Pensadores tan diversos como Giorgio Agamben y Judith Butler han expresado este punto con simpatía. Vale la pena señalar que el médico de las SS Josef Mengele , el llamado "Ángel de la Muerte", era el hijo del fundador de una empresa que producía maquinaria agrícola importante con el nombre de Karl Mengele & Sons. [65] Este lado del pensamiento de Heidegger se puede ver en otra controvertida conferencia del mismo período, Die Gefahr ("El peligro"):
Cientos de miles mueren en masa. Ellos mueren? Ellos sucumben. Están acabados. ¿Mueren? Se convierten en meros cuantos, elementos de un inventario en el negocio de la fabricación de cadáveres. Ellos mueren? Son liquidados discretamente en campos de exterminio. E incluso aparte de eso, en este momento millones de personas empobrecidas están muriendo de hambre en China. Pero morir es soportar la muerte en su esencia. Poder morir significa ser capaz de soportar esta resistencia. Somos capaces de esto solo si la esencia de la muerte hace posible nuestra propia esencia. [4]
Es decir, según Heidegger, las víctimas de los campos de exterminio fueron privadas no solo de su vida, sino de la dignidad de una muerte auténtica, ya que fueron "liquidadas" como si fueran inventarios o contabilidad problemática, más que muertos en combate. como se mataría a un enemigo.
Otra cita impuesta contra Heidegger por sus críticos es su respuesta a una pregunta de su ex alumno Herbert Marcuse , sobre su silencio sobre las políticas raciales nazis. En una carta a Marcuse, escribió:
Solo puedo agregar que en lugar de la palabra "judíos" [en su carta] debería estar la palabra " alemanes orientales ", y luego exactamente lo mismo [terror] se aplica a uno de los aliados , con la diferencia de que todo lo que tiene sucedido desde 1945 es de conocimiento público en todo el mundo, mientras que el sangriento terror de los nazis se mantuvo en secreto para el pueblo alemán. [4]
La referencia a los alemanes orientales se refiere a la expulsión de los alemanes después de la Segunda Guerra Mundial de los territorios de Europa oriental, que desplazó a unos 15 millones y mató a otros 0,5 a 0,6 millones, [66] [67] involucraron violaciones en grupo y saqueos en toda Alemania Oriental, Este Prusia y Austria, y políticas de desindustrialización duramente punitivas. [68]
Entrevista a Der Spiegel
El 23 de septiembre de 1966, Heidegger fue entrevistado por Rudolf Augstein y Georg Wolff para la revista Der Spiegel , en la que accedió a discutir su pasado político siempre que la entrevista fuera publicada póstumamente (fue publicada el 31 de mayo de 1976). [5] Ante su propia insistencia, Heidegger editó extensamente la versión publicada de la entrevista. En la entrevista, Heidegger defiende su vinculación con el partido nazi en dos puntos: primero, que estaba tratando de salvar la universidad de ser completamente tomada por los nazis, y por eso trató de trabajar con ellos. En segundo lugar, vio en el momento histórico la posibilidad de un "despertar" ( Aufbruch ) que podría ayudar a encontrar un "nuevo enfoque nacional y social" del problema del futuro de Alemania, una especie de término medio entre el capitalismo y el comunismo. Por ejemplo, cuando Heidegger habló de un "enfoque nacional y social" de los problemas políticos, lo vinculó con Friedrich Naumann . Según Thomas Sheehan, Naumann tenía "la visión de un fuerte nacionalismo y un socialismo militantemente anticomunista, combinados bajo un líder carismático que daría forma a un imperio de Europa central que preservaría el espíritu y las tradiciones de la Alemania preindustrial incluso cuando se apropió, en moderación, los beneficios de la tecnología moderna ". [4]
Después de 1934, afirma Heidegger en la entrevista, fue más crítico con el gobierno nazi, en gran parte impulsado por la violencia de la Noche de los cuchillos largos . Cuando los entrevistadores le preguntaron sobre la conferencia de 1935 en la que se había referido a la "verdad interior y la grandeza del movimiento [nacionalsocialista]" (es decir, la conferencia ahora incorporada en el libro Introducción a la metafísica ; ver arriba), Heidegger dijo que él usó esta frase para que los informantes nazis que observaban sus conferencias entendieran que estaba alabando el nazismo, pero sus dedicados estudiantes sabían que esta declaración no era un elogio para el partido nazi. Más bien, lo quiso decir como lo expresó en la aclaración entre paréntesis agregada en 1953, a saber, como "la confrontación de la tecnología planetaria y la humanidad moderna".
El relato de Karl Löwith de su encuentro con Heidegger en 1936 (discutido anteriormente) ha sido citado para refutar estas afirmaciones. Según Lowith, Heidegger no rompió decisivamente con el nazismo en 1934, y Heidegger estaba dispuesto a mantener relaciones más profundas entre su filosofía y su participación política de las que admitiría posteriormente.
Los entrevistadores de Der Spiegel no estaban en posesión de la mayor parte de las pruebas de las simpatías nazis de Heidegger ahora conocidas, y por lo tanto sus preguntas no presionaron demasiado sobre esos puntos. En particular, los entrevistadores de Der Spiegel no mencionaron la cita de Heidegger de 1949 que compara la industrialización de la agricultura con los campos de exterminio . [5] Curiosamente, el periodista de Der Spiegel George Wolff había sido un SS-Hauptsturmführer con el Sicherheitsdienst , estacionado en Oslo durante la Segunda Guerra Mundial, y había estado escribiendo artículos con connotaciones antisemitas y racistas en Der Spiegel desde el final de la guerra.
Encuentro con Paul Celan
En 1967, Heidegger se reunió con el poeta Paul Celan , un judío que había sobrevivido a los campos de concentración operados por los aliados rumanos de los nazis. El 24 de julio Celan dio una lectura en la Universidad de Friburgo, a la que asistió Heidegger. Heidegger le entregó a Celan una copia de ¿Qué se llama pensar? , y lo invitó a visitarlo en su cabaña en Todtnauberg , invitación que Celan aceptó. El 25 de julio Celan visitó a Heidegger en su retiro, firmó el libro de visitas y pasó algún tiempo caminando y hablando con Heidegger. Se desconocen los detalles de su conversación, pero el encuentro fue objeto de un poema posterior de Celan, titulado "Todtnauberg" (fechado el 1 de agosto de 1967). El poema enigmático y el encuentro han sido discutidos por numerosos escritores sobre Heidegger y Celan, en particular Philippe Lacoue-Labarthe . Una interpretación común del poema es que se refiere, en parte, al deseo de Celan de que Heidegger se disculpe por su comportamiento durante la era nazi. [69]
Las controversias de Farias y Faye
Aunque la implicación de Heidegger con el nazismo era conocida y ya había dividido a los filósofos, la publicación, en 1987, del libro de Víctor Farias Heidegger y el nazismo provocó sobre el tema una abierta polémica. Farias tuvo acceso a muchos documentos, incluidos algunos conservados en los archivos de STASI . El libro, que intenta mostrar que Heidegger apoyó a Hitler y sus políticas raciales y también denunció o degradó a sus colegas, fue muy aclamado pero también duramente criticado. El filósofo estadounidense Richard Rorty declaró que "el libro de Farias incluye más información concreta relevante para las relaciones de Heidegger con los nazis que cualquier otra disponible", [70] mientras que el filósofo francés Roger-Pol Droit comentó: "Despiadadamente bien informado, este libro es un bomba". [71]
Farías fue acusado de escasa erudición y sensacionalismo. En Alemania, Hans-Georg Gadamer , ex alumno de Heidegger, denunció la "grotesca superficialidad" de Farias [72] y el historiador Hugo Ott señaló que la metodología de Farias era inaceptable en la investigación histórica. [73] En Francia, el filósofo Jacques Derrida dijo que el trabajo de Farias era "a veces tan tosco que uno se pregunta si el investigador [ha leído] a Heidegger [durante] más de una hora", [74] mientras que el traductor de Paul Celan , Pierre Joris, lo describió como "un intento salvaje de demoler el pensamiento de Heidegger". [75] François Fédier , uno de los amigos y traductores de Heidegger, afirmó que podía refutar todas las acusaciones de Farias punto por punto. [76]
En su libro de 1985 El discurso filosófico de la modernidad , Jürgen Habermas escribió que la falta de crítica explícita de Heidegger contra el nazismo se debe a su giro sin poder ( Kehre ) hacia el Ser como tiempo e historia: "separa sus acciones y declaraciones por completo de sí mismo como un empírico persona y los atribuye a un destino del que no se puede responsabilizar a nadie ". [77]
En 2005, la controversia se renovó después de que Emmanuel Faye publicara un libro con el provocativo título Heidegger: The Introduction of Nazism into Philosophy . [41] Faye afirma que la filosofía de Heidegger estaba cerca del nazismo y que las ideas fascistas y racistas están tan entretejidas en el tejido de su pensamiento que no merece ser llamado filosofía. Más bien, según Faye, el trabajo de Heidegger debería clasificarse como parte de la historia del nazismo más que como filosofía. Un debate sobre el tema que involucró a Faye y François Fédier fue transmitido por la televisión francesa en 2007. [78] Un grupo de especialistas reunidos por Fédier ( Heidegger, con más razón [79] ) criticó duramente a Faye por su falta de competencia en alemán. y por falsificar o falsificar citas.
Numerosos otros estudiosos de Heidegger, ellos mismos críticos de la relación de Heidegger con el nazismo, han discrepado de las afirmaciones de Faye. Por ejemplo, Richard Wolin , un lector cercano de la controversia de Heidegger desde el libro de Farias, ha dicho que no está convencido por la posición de Faye. [80] Peter Gordon, en una larga reseña del libro de Faye, plantea un puñado de objeciones, incluida la acusación de que Faye permite que sus propias inclinaciones filosóficas le impidan tratar a Heidegger de manera justa. [81]
Recientemente, la tesis de los seguidores de Faye, F. Rastier y S. Kellerer, de que la membresía de Heidegger en el comité de Hans Frank para la filosofía del derecho (desde 1934 hasta al menos 1936) incluía una participación en el holocausto fue rechazada por K. Nassirin. [82]
¿Fue Heidegger antisemita?
Emmanuel Faye afirma que Heidegger criticó la "judificación" ( "Verjudung" ) de las universidades alemanas en 1916 y, en cambio, favoreció la promoción de la "raza alemana" ("die deutsche Rasse"). [41] [83] Faye también afirma que Heidegger dijo de Spinoza que él era " ein Fremdkörper in der Philosophie ", un "cuerpo extraño en la filosofía" - según Faye, Fremdkörper era un término que pertenecía al vocabulario nazi, y no a alemán clásico. Esta cita no se encuentra en los escritos de Heidegger, [ cita requerida ] y Rüdiger Safranski informa que Heidegger en la década de 1930 defendió a Spinoza durante una conferencia, argumentando que si la filosofía de Spinoza es judía, entonces toda la filosofía desde Leibniz hasta Hegel es judía como bien. [84]
Farias afirma que la viuda de Ernst Cassirer afirmó que había oído hablar de la "inclinación al antisemitismo " de Heidegger en 1929. [4] Farias también dice que en junio de 1933, Karl Jaspers criticó Los protocolos de los ancianos de Sión , un libro de propaganda que apoyaba teorías de conspiración antisemitas, y Jaspers recordó mucho más tarde que Heidegger había respondido: "Pero hay una peligrosa alianza internacional de judíos". [4] Por otro lado, Jaspers testificó en su informe de diciembre de 1945: "En los años veinte, Heidegger no era antisemita. Con respecto a esta cuestión no siempre ejerció discreción. Esto no descarta la posibilidad de que , como debo suponer, en otros casos el antisemitismo fue contra su conciencia y su gusto ". [85] Por supuesto que tampoco lo descarta.
Había "rumores" de que Heidegger era antisemita en 1932, y él estaba al tanto de ellos, y los negó con vehemencia, llamándolos "calumnias" en una carta a Hannah Arendt. En respuesta a su preocupación por estos rumores de que se estaba volviendo antisemita, Heidegger escribió irónicamente:
Este hombre que viene de todos modos y quiere escribir una tesis con urgencia es judío. El hombre que viene a verme todos los meses para informarme sobre un gran trabajo en progreso también es judío. El hombre que me envió un texto sustancial para una lectura urgente hace unas semanas es un judío. Los dos becarios a los que ayudé a ser aceptados en los últimos tres semestres son judíos. El hombre que, con mi ayuda, consiguió un estipendio para ir a Roma es judío. Quien quiera llamar a esto 'antisemitismo furioso' puede hacerlo. Más allá de eso, ahora soy tan antisemita en temas universitarios como lo era hace diez años en Marburg. Por no decir absolutamente nada sobre mis relaciones personales con los judíos [por ejemplo, Husserl, Misch, Cassirer y otros]. Y, sobre todo, no puede afectar mi relación contigo. [86]
Según Karl Löwith, varios nazis mismos parecían no creer en el antisemitismo de Heidegger:
La ortodoxia pequeñoburguesa del partido sospechaba del nacionalsocialismo de Heidegger en la medida en que las consideraciones judías y raciales no desempeñaban ningún papel. [Su libro] Sein und Zeit [ Ser y tiempo ] estaba dedicado al judío Husserl, su libro de Kant al medio judío Scheler, y en sus cursos en Friburgo se enseñaban a Bergson y Simmel. Sus preocupaciones espirituales no parecían ajustarse a las de la "raza nórdica", que se preocupaba poco por Angst frente a la nada. Por el contrario, el profesor H. Naumann no dudó en explicar la mitología alemana con la ayuda de conceptos de Sein und Zeit , descubriendo el "cuidado" en Odin y el "ellos" en Baldur. Sin embargo, ni el desdén ni la aprobación antes mencionados de sus credenciales nacionalsocialistas cuentan mucho en sí mismos. La decisión de Heidegger por Hitler fue mucho más allá de un simple acuerdo con la ideología y el programa del Partido. Fue y siguió siendo un nacionalsocialista, al igual que Ernst Jünger, que ciertamente estaba al margen y aislado, pero sin embargo lejos de estar sin influencia. La influencia de Heidegger vino a través del radicalismo con el que basó la libertad del individuo más propio, así como el dasein alemán [estar-allí] en la manifestación de la nada (des Nichts). [87]
Heidegger comentó sobre la identificación nazi del judaísmo y el comunismo en 1936, escribiendo que:
La forma final del marxismo [...] no tiene esencialmente nada que ver ni con el judaísmo ni con Rusia; si en algún lugar todavía duerme un espiritualismo no desarrollado, es en el pueblo ruso; El bolchevismo es originalmente occidental; es una posibilidad europea: el surgimiento de las masas, la industria, la tecnología, la extinción del cristianismo; pero en la medida en que el predominio de la razón como igualación de todos no es más que la consecuencia del cristianismo y este último es fundamentalmente de origen judío (cf. el pensamiento de Nietzsche sobre la revuelta de los esclavos con respecto a la moral), el bolchevismo es de hecho judío; ¡pero el cristianismo también es fundamentalmente bolchevique! [88] [41]
Publicado por primera vez en 2014, los Cuadernos Negros de Heidegger , escritos entre 1931 y 1941, contienen varias declaraciones antisemitas que han llevado a una mayor reevaluación del tema. [3] [ aclaración necesaria ]
Heidegger rechazó el "racismo biológicamente fundamentado" de los nazis, reemplazándolo con herencia lingüístico-histórica. [89]
Defensores de Heidegger
En su prefacio a los Seminarios Zollikon de Heidegger , Medard Boss escribe: "Hice averiguaciones y Heidegger claramente parecía ser el hombre más calumniado que jamás había conocido. Se había enredado en una red de mentiras por parte de sus colegas. La mayoría de la gente, que no pudieron dañar seriamente la sustancia del pensamiento de Heidegger, trataron de atacar a Heidegger, el hombre, con ataques personales. El único enigma que quedaba era por qué Heidegger no se defendió públicamente de estas calumnias ". [90] Fédier comenta sobre este punto con la observación de Nietzsche de que "el filósofo tiene que ser la mala conciencia de su época". En 2015, Nils Gilje , profesor de Filosofía en la Universidad de Bergen , [91] dijo a los medios que "Hay poco que indique que Heidegger defendiera la política racial alemana más o menos oficial". [92]
Ver también
- Karl Löwith
- Revolución conservadora
- Propaganda nazi
- Nazismo y raza
- Alfred Baeumler
- Voluntad de poder
- Edith Stein
Notas al pie
- ^ Mitläufer (literalmente, "con corredor"; similar a "parecido a un lemming"): una persona que, a diferencia de un compañero de viaje , cede a la presión de sus compañeros sin participación, resistencia ni convicción interna.
- ^ Daniel Morat: Von der Tat zur Gelassenheit . Gotinga 2007, pág. 302. Helmuth Vetter: Grundriss Heidegger. Ein Handbuch zu Leben und Werk . Felix Meiner, Hamburgo 2014, p. 398.
- ↑ a b Thomas Assheuer (21 de marzo de 2014). "Das vergiftete Erbe" . Die Zeit (en alemán).
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enlaces externos
- Textos políticos - Direcciones sectoriales
- Karl Löwith, Mi último encuentro con Heidegger
- Arne D. Naess Jr., Heidegger y el nazismo en Encyclopædia Britannica
- Martin Heidegger, Der Spiegel Entrevista de Rudolf Augstein y Georg Wolff, 23 de septiembre de 1966; publicado el 31 de mayo de 1976
- Pierre Joris defiende a Heidegger
- Heidegger contre le nazisme (paris4philo-sorbonne)
- Heidegger y el nazismo: un intercambio
- Un Thomas Sheehan nazi normal sobre Heidegger
En francés
- Artículos de prensa sobre el libro de Victor Farias de 1987
- "Respuesta seria a Emmanuel Faye sobre Heidegger y el nazismo"
- Réponses de Gérard Guest (1) (au dossier publié dans "Magazine Littéraire")
- Réponses de Gérard Guest (2) (au dossier publié dans "Le Point")
- Debate televisivo François Fédier, Pascal David y E.Faye. Multimedia