Mary Dyer (nacida Marie Barrett ; c. 1611 - 1 de junio de 1660) fue una puritana estadounidense colonial e inglesa convertida en cuáquera que fue ahorcada en Boston , Massachusetts Bay Colony , por desafiar repetidamente una ley puritana que prohíbe a los cuáqueros en la colonia. Ella es una de los cuatro cuáqueros ejecutados conocidos como los mártires de Boston .
Mary Dyer | |
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Nació | Mary Dyer C. 1611 Inglaterra |
Fallecido | 1 de junio de 1660 | (entre 48 y 49 años)
Causa de la muerte | Colgante |
Nacionalidad | inglés |
Esposos) | William Dyer (Dier, Dyre) |
Religión | Puritano , cuáquero |
No se ha establecido su lugar de nacimiento, pero sabemos que se casó en Londres en 1633 con William Dyer , miembro de la Fishmongers 'Company pero sombrerero de profesión. Mary y William eran puritanos interesados en reformar la Iglesia Anglicana desde dentro, sin separarse de ella. A medida que el rey inglés aumentó la presión sobre los puritanos, miles de personas abandonaron Inglaterra para ir a Nueva Inglaterra a principios de la década de 1630. Mary y William llegaron a Boston en 1635 y se unieron a la Iglesia de Boston en diciembre de ese año. Como la mayoría de los miembros de la iglesia de Boston, pronto se vieron envueltos en la Controversia Antinomiana , una crisis teológica que duró desde 1636 hasta 1638. Mary y William fueron firmes defensores de Anne Hutchinson y John Wheelwright en la controversia, y como resultado, el esposo de Mary fue privado de sus derechos. y desarmado por apoyar a estos "herejes" y también por albergar sus propios puntos de vista heréticos. Posteriormente, dejaron Massachusetts con muchos otros para establecer una nueva colonia en Aquidneck Island (más tarde Rhode Island) en Narraganset Bay .
Antes de salir de Boston, Mary había dado a luz a un bebé gravemente deformado que nació muerto. Debido a las implicaciones teológicas de tal nacimiento, el bebé fue enterrado en secreto. Cuando las autoridades de Massachusetts se enteraron de este nacimiento, la terrible experiencia se hizo pública, y en las mentes de los ministros y magistrados de la colonia, el monstruoso nacimiento fue claramente el resultado de las "monstruosas" opiniones religiosas de María. Más de una década después, a finales de 1651, Mary Dyer abordó un barco con destino a Inglaterra y permaneció allí durante más de cinco años, convirtiéndose en una ávida adherente de la religión cuáquera que había sido establecida por George Fox varios años antes. Debido a que los puritanos consideraban a los cuáqueros entre los herejes más atroces, Massachusetts promulgó varias leyes contra ellos. Cuando Dyer regresó a Boston desde Inglaterra, fue inmediatamente encarcelada y luego desterrada. Desafiando su orden de destierro, fue nuevamente desterrada, esta vez bajo pena de muerte. Decidiendo que moriría como mártir si no se derogaban las leyes contra los cuáqueros, Dyer regresó una vez más a Boston y fue enviada a la horca en 1659, con la cuerda alrededor de su cuello cuando se anunció un indulto. Al no aceptar el indulto, regresó nuevamente a Boston al año siguiente y luego fue ahorcada para convertirse en la tercera de cuatro mártires cuáqueros.
Vida temprana
Los detalles de la vida de Mary Dyer en Inglaterra son escasos; sólo se han encontrado su registro de matrimonio y un breve registro de sucesiones de su hermano. En ambos registros en inglés, su nombre aparece como Marie Barret. Una tradición de que Dyer era la hija de Lady Arbella Stuart y Sir William Seymour , fue desacreditada por el genealogista G. Andrews Moriarty en 1950. Sin embargo, Moriarty predijo correctamente que a pesar de su trabajo la leyenda persistiría, y en 1994 la tradición se incluyó como siendo plausible en una biografía publicada de Dyer. [1] [2]
Si bien los padres de Mary Dyer no han sido identificados, Johan Winsser hizo un descubrimiento significativo sobre un hermano de Dyer, que publicó en 2004. El 18 de enero de 1633/4, se registró una administración testamentaria en el Tribunal de Prerrogativas de Canterbury para un William Barret. El instrumento otorgó la administración de la herencia de Barret "conjuntamente a William Dyer de St Martin-in-the-Fields , pescadero, y su esposa Marie Dyer, de lo contrario Barret". [1] El hecho de que la herencia de un hermano de Mary Dyer quedaría en manos de Mary y su esposo sugiere fuertemente que William (y por lo tanto Mary) no tenía padres ni hermanos vivos en ese momento, y también sugiere que Mary era la única hermana viva de William Barrett o su hermana viva mayor. Los otros hechos que podrían extraerse del instrumento son que William Barrett no estaba casado y que murió en algún lugar "más allá de los mares" de Inglaterra. [1]
Que Mary tenía una buena educación se desprende de las dos cartas supervivientes que escribió. [3] El cronista cuáquero George Bishop la describió como una "Mujer Grave y Agradable, y de un Personaje bueno ... y una de un buen Informe, tener un esposo de una herencia, temer al Señor y una Madre de Niños". [4] El escritor holandés Gerard Croese escribió que tenía fama de ser una "persona de origen y ascendencia no insignificantes, de una propiedad bastante abundante, de una estatura y semblante agradables, de un conocimiento penetrante en muchas cosas, de una dulzura maravillosa". y discurso agradable, tan apto para grandes asuntos ... " [3] El gobernador de Massachusetts, John Winthrop, la describió como" una mujer muy adecuada y justa ... de un espíritu muy orgulloso y muy adicta a las revelaciones ". [5]
Mary se casó con William Dyer , un pescadero y sombrerero , el 27 de octubre de 1633 en la parroquia de St Martin-in-the-Fields, en Westminster, Middlesex, ahora parte del Gran Londres. [6] El esposo de Mary se bautizó en Lincolnshire , Inglaterra. [6] Los colonos de Lincolnshire contribuyeron con un porcentaje desproporcionadamente grande de miembros de la Iglesia de Boston en Nueva Inglaterra, y una parte desproporcionadamente grande del liderazgo durante la fundación de Rhode Island. [7]
Mary y William Dyer eran puritanos , como lo demuestra su aceptación como miembros de la iglesia de Boston en Nueva Inglaterra. Los puritanos querían purificar la Iglesia de Inglaterra de lo que consideraban vestigios del catolicismo romano que se conservaron después de la Reforma inglesa . Los conformistas en Inglaterra aceptaron al isabelino a través de los medios de comunicación y al monarca inglés como el gobernador supremo titular de la iglesia estatal . Los puritanos, como inconformistas , querían observar una forma de adoración mucho más simple. Algunos de los inconformistas, como los peregrinos , querían separarse completamente de la Iglesia de Inglaterra. La mayoría de los puritanos deseaban reformar la iglesia desde adentro. A medida que la exploración del continente norteamericano conducía a la colonización, muchos puritanos optaron por evitar las sanciones estatales al emigrar a Nueva Inglaterra para practicar su forma de religión. [8]
Massachusetts
En 1635, Mary y William Dyer navegaron de Inglaterra a Nueva Inglaterra . Mary probablemente estaba embarazada o dio a luz durante el viaje porque el 20 de diciembre de 1635 su hijo Samuel fue bautizado en la iglesia de Boston, exactamente una semana después de que los Tintoreros se unieran a la iglesia. [6] [9] William Dyer se convirtió en un hombre libre de Boston el 3 de marzo del año siguiente. [10]
Controversia antinomiana
Durante los primeros días de la Iglesia de Boston, antes de la llegada de Mary y William Dyer, había un solo ministro, el reverendo John Wilson . En 1633, uno de los clérigos puritanos más destacados de Inglaterra, John Cotton , llegó a Boston y rápidamente se convirtió en el segundo ministro (llamado "maestro") de la iglesia de Boston. Con el tiempo, los feligreses de Boston pudieron sentir una diferencia teológica entre Wilson y Cotton. [11] Anne Hutchinson , una partera teológicamente astuta que tenía el oído de muchas de las mujeres de la colonia, apoyó abiertamente a Cotton y condenó la teología de Wilson y la mayoría de los otros ministros de la colonia durante las reuniones o conventículos celebrados en su casa. [12] [13]
Las diferentes opiniones religiosas dentro de la colonia eventualmente se convirtieron en debates públicos y estallaron en lo que tradicionalmente se ha llamado la Controversia Antinomiana . [11] Muchos miembros de la iglesia de Boston encontraron desagradable el énfasis de Wilson en la moralidad y su doctrina de "evidenciar la justificación por la santificación" (un pacto de obras ). Hutchinson les dijo a sus seguidores que a Wilson le faltaba "el sello del Espíritu". [14] Los puntos de vista teológicos de Wilson coincidían con los de todos los demás ministros de la colonia, excepto Cotton, que en cambio enfatizaba "la inevitabilidad de la voluntad de Dios" (un pacto de gracia ). [15] Los feligreses de Boston se habían acostumbrado a las doctrinas de Cotton, y algunos de ellos comenzaron a interrumpir los sermones de Wilson, incluso encontrando excusas para irse cuando Wilson se levantaba a predicar u orar. [dieciséis]
Tanto William como Mary Dyer apoyaron fuertemente a Hutchinson y los defensores de la gracia libre, y es muy probable que Mary asistiera a las reuniones teológicas periódicas en la casa de los Hutchinson. [7] En mayo de 1636, los bostonianos recibieron un nuevo aliado cuando el reverendo John Wheelwright llegó de Inglaterra e inmediatamente se unió a Cotton, Hutchinson y los otros partidarios de la gracia libre. [17] Otro impulso más para los defensores de la teología de la gracia gratuita se produjo durante el mismo mes, cuando el joven aristócrata Henry Vane fue elegido gobernador de la colonia. Vane era un firme partidario de Hutchinson, pero también tenía sus propias ideas poco ortodoxas sobre la teología que se consideraban radicales. [11]
A fines de 1636, el cisma teológico se había vuelto lo suficientemente grande como para que la Corte General convocara un día de ayuno para ayudar a aliviar las dificultades de la colonia. El día de ayuno designado, en enero, incluía los servicios de la iglesia, y Cotton predicó durante la mañana, pero con Wilson en Inglaterra, John Wheelwright fue invitado a predicar durante la tarde. [18] Aunque su sermón puede haber parecido benigno para el oyente promedio de la congregación, la mayoría de los ministros de la colonia encontraron objetables las palabras de Wheelwright. En lugar de traer paz, el sermón avivó las llamas de la controversia, y en palabras de Winthrop, Wheelwright "arremetió contra todos los que caminaban en un pacto de obras ... y los llamó anticristos, y agitó al pueblo contra ellos con mucha amargura y vehemencia ". [18] En contraste, los seguidores de Hutchinson fueron animados por el sermón e intensificaron su cruzada contra los "legalistas" entre el clero. Durante los servicios y conferencias de la iglesia, cuestionaron públicamente a los ministros sobre sus doctrinas que no estaban de acuerdo con sus propias creencias. [18]
Cuando el Tribunal General se reunió el 9 de marzo, se pidió a Wheelwright que respondiera por su sermón. [19] Fue juzgado culpable de "desprecio y sedición" por haberse "decidido deliberadamente a encender y aumentar" la amargura dentro de la colonia. [19] Sin embargo, la votación no pasó sin pelea y los amigos de Wheelwright protestaron formalmente. La mayoría de los miembros de la iglesia de Boston, que favorecieron a Wheelwright en el conflicto, redactaron una petición que justificaba el sermón de Wheelwright, y 60 personas firmaron esta protesta en protesta por la condena. [20] William Dyer fue uno de los que firmaron la petición que acusaba al Tribunal General de condenar la verdad de Cristo. La firma de Dyer en apoyo de Wheelwright pronto resultó ser fatídica para la familia Dyer. [21]
Anne Hutchinson se enfrentó a un juicio a principios de noviembre de 1637 por "calumniar" a los ministros, y fue sentenciada a destierro en su segundo día en la corte. Una semana después de su sentencia, muchos de sus partidarios, incluido William Dyer, fueron llamados a la corte y se les privó de sus derechos. [21] Temiendo una insurrección armada, los agentes fueron enviados de puerta en puerta por las ciudades de la colonia para desarmar a los que firmaron la petición Wheelwright. [22] En un plazo de diez días se ordenó a estas personas que entregaran "todas las armas, pistolas, espadas, pólvora, perdigones y cerillas que posean o tengan bajo su custodia, con un pago de diez libras por cada defecto". [22] Un gran número de quienes firmaron la petición, enfrentados a perder su protección y en algunos casos sus medios de vida, se retractaron ante la presión y "reconocieron su error" al firmar la petición. Los que se negaron a retractarse sufrieron penurias y muchos decidieron abandonar la colonia. [23] Al estar privado de sus derechos y desarmado, William Dyer estaba entre los que ya no podían justificar su permanencia en Massachusetts. [24]
"Nacimiento monstruoso"
Si bien William Dyer apareció en los registros de Boston en varias ocasiones, Mary Dyer no llamó la atención de las autoridades de Massachusetts hasta marzo de 1638, cuando la Controversia Antinomiana llegó a su fin. Tras el juicio civil de Hutchinson, la mantuvieron prisionera en la casa de un hermano de uno de los ministros de la colonia. Aunque había sido desterrada de la colonia, esto no significaba que fuera destituida como miembro de la iglesia de Boston. En marzo de 1638 se vio obligada a enfrentar un juicio en la iglesia para llegar a la raíz de sus herejías y determinar si su relación con la iglesia puritana continuaría. Si bien William Dyer probablemente estaba con otros hombres encontrando un nuevo hogar lejos de Massachusetts, Mary Dyer todavía estaba en Boston y asistía a este juicio de la iglesia. Al concluir el juicio, Hutchinson fue excomulgada y, cuando salía de la Iglesia de Boston, Mary se paró y caminó de la mano con ella fuera del edificio. [25] Cuando las dos mujeres salían de la iglesia, un miembro de la congregación le preguntó a otra persona sobre la identidad de la mujer que salía de la iglesia con Hutchinson. Se respondió que era la mujer la que había tenido el "nacimiento monstruoso". El gobernador Winthrop pronto se dio cuenta de este intercambio verbal y comenzó a realizar una investigación. [21]
Dyer había dado a luz cinco meses antes, el 11 de octubre de 1637, a un bebé muerto con rasgos dismórficos. Winthrop escribió que si bien muchas mujeres se habían reunido para la ocasión, "ninguna quedó en el momento del parto, excepto la partera y otras dos, de las cuales una se durmió". [26] En realidad, dos mujeres presentes eran parteras: Anne Hutchinson y Jane Hawkins, pero la tercera mujer nunca fue identificada. Hutchinson comprendió completamente las serias implicaciones teológicas de tal nacimiento e inmediatamente buscó el consejo del reverendo John Cotton. Al pensar en cómo reaccionaría si este fuera su hijo, Cotton le ordenó a Hutchinson que ocultara las circunstancias del nacimiento. Luego, el bebé fue enterrado en secreto. [27]
Una vez que Winthrop se enteró del llamado "nacimiento monstruoso", se enfrentó a Jane Hawkins y, armado con nueva información, se enfrentó a Cotton. A medida que la noticia se difundió entre los líderes de la colonia, se determinó que el bebé sería exhumado y examinado. Según Winthrop, un grupo de "más de cien personas", incluidos Winthrop, Cotton, Wilson y el reverendo Thomas Weld "fueron al lugar de buryall y ordenaron excavarlo para [contemplarlo], y lo vieron, un criatura más espantosa, una mujer, un pez, un pájaro y una bestia, todos tejidos juntos ... " [26] [28] En su diario, Winthrop proporcionó una descripción más completa de la siguiente manera:
era de un tamaño ordinario; tenía cara, pero no cabeza, y las orejas descansaban sobre los hombros y eran como las de un mono; no tenía frente, pero sobre los ojos cuatro cuernos, duros y afilados; dos de ellos medían más de una pulgada de largo, los otros dos más cortos; los ojos sobresalientes, y la boca también; la nariz arqueada hacia arriba; todo el pecho y la espalda llenos de pinchazos y escamas afilados, como una espina [es decir, una raya o una raya], el ombligo y todo el vientre, con la distinción del sexo, estaban donde debería estar la espalda, y la espalda y caderas antes, donde debería haber estado el vientre; detrás, entre los hombros, tenía dos bocas, y en cada una de ellas sobresalía un trozo de carne roja; tenía brazos y piernas como otros niños; pero, en lugar de dedos, tenía en cada pie tres garras, como un ave joven, con garras afiladas. [29]
Si bien algunas de las descripciones pueden haber sido precisas, se agregaron muchos adornos puritanos para adaptarse mejor a la historia moral que están describiendo las autoridades. La afección médica moderna que mejor se ajusta a la descripción del bebé es la anencefalia , que significa ausencia parcial o total de un cerebro. [26] Este episodio fue solo el comienzo de la atención que emanaba de la tragedia personal de Dyer. La religión de los puritanos exigía una mirada cercana a todos los aspectos de la vida en busca de señales de la aprobación o desaprobación de Dios. Incluso convertirse en miembro de la iglesia puritana en Nueva Inglaterra requería una confesión pública de fe, y cualquier comportamiento que el clero considerara poco ortodoxo requería un examen teológico por parte de la iglesia, seguido de una confesión pública y el arrepentimiento del ofensor. [30] Tal inspección microscópica hizo que incluso los asuntos privados fueran vistos públicamente con el propósito de instruir, y la tragedia de Dyer fue ampliamente examinada en busca de señales del juicio de Dios. Esto condujo a una forma de justicia sumamente subjetiva, un ejemplo de lo cual fue el ahorcamiento de Ann Hibbins en 1656, cuya ofensa simplemente fue resentida por su vecino. A los ojos de Winthrop, el caso de Dyer era inequívoco, y estaba convencido de que su "nacimiento monstruoso" era una clara señal del disgusto de Dios con los herejes antinomianos. Winthrop sintió que era bastante providencial que el descubrimiento del "nacimiento monstruoso" ocurriera exactamente cuando Anne Hutchinson fue excomulgada del cuerpo local de creyentes, y exactamente una semana antes de que el esposo de Dyer fuera interrogado en la iglesia de Boston por sus opiniones heréticas. [31]
Para alimentar aún más las creencias de Winthrop, Anne Hutchinson sufrió un aborto espontáneo más tarde en el mismo año cuando abortó una extraña masa de tejido que parecía un puñado de uvas transparentes (una condición rara, principalmente en mujeres mayores de 45 años, llamada lunar hidatiforme ). [32] Winthrop estaba convencido de la influencia divina en estos eventos y se aseguró de que cada líder de Nueva Inglaterra recibiera su propio relato del nacimiento del "monstruo", e incluso envió una declaración a Inglaterra. Pronto, la historia tomó vida propia, y en 1642 se imprimió en Londres bajo el título Newes de Nueva-Inglaterra de un muy extraño y prodigioso nacimiento, llevado a Boston en Nueva Inglaterra-... Aunque el autor de este trabajo no fue nombrado, pudo haber sido el ministro de Nueva Inglaterra, Thomas Weld, quien estaba en Inglaterra en ese momento para apoyar la independencia eclesiástica de Nueva Inglaterra. En 1644 Weld, que todavía estaba en Inglaterra, tomó el relato de Winthrop sobre la controversia antinomiana y lo publicó bajo un título, y luego añadió un prefacio propio y lo volvió a publicar bajo el título A Short story of the Rise, reign and ruine of los Antinomianos, Familistas y Libertinos ... por lo general simplemente se llama Cuento Corto . [33] En 1648, Samuel Rutherford , un presbiteriano escocés, incluyó el relato de Winthrop sobre el monstruo en su tratado antisectario A Survey of the Spirituall Antichrist, Opening the Secrets of Familisme and Antinomianisme . Incluso el escritor inglés, Samuel Danforth, incluyó el nacimiento en su Almanaque de 1648 como un "acontecimiento memorable" de 1637. [34] El único ministro que escribió sin sensacionalismo sobre el infante deforme de Dyer fue el reverendo John Wheelwright , aliado de Anne Hutchinson durante el Antinomiano. Controversia. En su respuesta de 1645 al Cuento de Winthrop , titulado Mercurius Americanus , escribió que los monstruos de Dyer y Hutchinson descritos por Winthrop no eran más que "una concepción monstruosa de su cerebro [de Winthrop], una cuestión espuria de su intelecto". [35]
Veinte años después del trágico nacimiento, cuando Mary Dyer volvió al centro de atención pública por su evangelismo cuáquero, siguió siendo recordada por el nacimiento de su hijo dismórfico, esta vez en el diario de John Hull. Además, en 1660, se produjo un intercambio de cartas entre Inglaterra y Nueva Inglaterra cuando los dos eminentes clérigos ingleses, Richard Baxter y Thomas Brooks, buscaron información sobre el "nacimiento monstruoso" de 1637. Un nuevo inglés, cuya identidad no se incluyó, envió información sobre el evento a los teólogos ingleses. The New Englander, que utilizó la descripción original de Winthrop del "monstruo" casi literalmente, ha sido posteriormente identificado como otro clérigo conocido, John Eliot, que predicó en la iglesia de Roxbury, no lejos de Boston. [36]
El relato más escandaloso del infante de Dyer ocurrió en 1667 cuando un memorando del inglés Sir Joseph Williamson citó a un Mayor Scott sobre el evento. Scott era un abogado rural de notoria reputación, y entre sus detractores se encontraba el famoso cronista Samuel Pepys . [37] La estrafalaria afirmación de Scott fue que el joven gobernador de Massachusetts, Henry Vane, fue el padre de los "monstruosos nacimientos" de Mary Dyer y Anne Hutchinson; que "corrompió a ambos, y ambos fueron liberados de monstruos". [35] Después de esto, los relatos se hicieron menos frecuentes, y el último relato histórico del "nacimiento monstruoso" de Dyer fue en 1702 cuando el ministro de Nueva Inglaterra, Cotton Mather, lo mencionó de pasada en su Magnalia Christi Americana. [37]
Rhode Island
Varios de los afectados por los eventos de la Controversia Antinomiana fueron al norte con John Wheelwright en noviembre de 1637 para fundar la ciudad de Exeter en lo que se convertiría en New Hampshire. Un grupo más grande, sin saber adónde ir, se puso en contacto con Roger Williams , quien sugirió que compraran tierras a los nativos a lo largo de la bahía de Narraganset , cerca de su asentamiento en Providence . El 7 de marzo de 1638, justo cuando comenzaba el juicio en la iglesia de Anne Hutchinson, un grupo de hombres se reunió en la casa de William Coddington y redactó un pacto para un nuevo gobierno. Este grupo incluía a varios de los partidarios más fuertes de Hutchinson que habían sido privados de sus derechos, desarmados, excomulgados o desterrados, incluido William Dyer. [38] En total, 23 personas firmaron el instrumento que pretendía formar un "Bodie Politick" basado en principios cristianos, y Coddington fue elegido como líder del grupo. Siguiendo con la compra de tierras propuesta por Roger Williams, estos exiliados establecieron su colonia en Aquidneck Island (más tarde llamada Rhode Island), nombrando el asentamiento Pocasset. [39]
William y Mary Dyer se unieron a William y Anne Hutchinson y muchos otros en la construcción del nuevo asentamiento en la isla Aquidneck. Un año después de la fundación de este asentamiento, sin embargo, hubo disensión entre los líderes, y los Tintoreros se unieron a Coddington, con varios otros habitantes , para trasladarse al extremo sur de la isla, estableciendo la ciudad de Newport . Los Hutchinson permanecieron en Pocasset, cuyos habitantes cambiaron el nombre de la ciudad a Portsmouth , y William Hutchinson se convirtió en su magistrado principal. William Dyer se convirtió inmediatamente en el secretario de actas de Newport, [40] y él y otros tres recibieron la tarea en junio de 1639 de proporcionar las nuevas tierras. [9] En 1640, las dos ciudades de Portsmouth y Newport se unieron, y Coddington fue elegido gobernador, mientras que Dyer fue elegido secretario y ocupó este cargo de 1640 a 1647. [40] Roger Williams, quien imaginó una unión de los cuatro asentamientos. en la bahía de Narragansett (Providence, Warwick, Portsmouth y Newport), quería el reconocimiento real de estos asentamientos para su protección, y fue a Inglaterra donde obtuvo una patente que traía las cuatro ciudades bajo un solo gobierno. Coddington se opuso a la patente de Williams y logró resistir la unión con Providence y Warwick hasta 1647 cuando los representantes de las cuatro ciudades finalmente se reunieron y se unieron bajo la patente. [41] Con los cuatro asentamientos de Narragansett ahora bajo un solo gobierno, William Dyer fue elegido Registrador General de toda la colonia en 1648. [9]
Coddington seguía descontento con el gobierno consolidado y quería la independencia colonial para las dos ciudades de la isla. Navegó a Inglaterra para presentar su caso y, en abril de 1651, el Consejo de Estado de Inglaterra le otorgó la comisión que buscaba, convirtiéndolo en gobernador vitalicio de la isla. [42] Las críticas a Coddington surgieron tan pronto como regresó con su encargo. Luego se ordenó a tres hombres que fueran a Inglaterra para revocar la comisión de Coddington: Roger Williams, en representación de las ciudades del continente, y John Clarke y William Dyer, en representación de las dos ciudades de la isla. En noviembre de 1651, los tres hombres partieron hacia Inglaterra, donde Dyer se encontraría con su esposa. [43] Mary Dyer había navegado a Inglaterra antes de que los tres hombres partieran, como Coddington escribió en una carta a Winthrop que el Sr. Dyer "envió a su esposa en el primer barco con el Sr. Travice, y ahora él mismo se fue a Inglaterra". [44] Sigue siendo un misterio por qué Mary Dyer dejaría seis niños, uno de ellos un bebé, para viajar al extranjero. La biógrafa Ruth Plimpton insinuó que Mary tenía alguna conexión con la realeza y sugirió que la noticia de la ejecución del rey Carlos la obligó a ir. Sin embargo, no se ha encontrado ningún registro que explique satisfactoriamente este misterio. [45]
Debido a las recientes hostilidades entre ingleses y holandeses, los tres hombres, una vez en Inglaterra, no se reunieron con el Consejo de Estado en Nueva Inglaterra hasta abril de 1652. Después de que los hombres explicaron su caso, la comisión de Coddington para el gobierno de la isla fue revocada en Octubre de 1652. [43] William Dyer fue el mensajero que regresó a Rhode Island en febrero siguiente, trayendo la noticia del regreso de la colonia a la Patente Williams de 1643. Mary, sin embargo, permanecería en Inglaterra durante los siguientes cuatro años. [46]
Conversión cuáquera
Inglaterra
El tiempo de Mary Dyer en Inglaterra duró más de cinco años, y durante su estadía se sintió profundamente cautivada por la religión cuáquera establecida por George Fox alrededor de 1647. Formalmente conocida como la Sociedad de Amigos , los cuáqueros no creían en el bautismo, la oración formal y la Cena del Señor, ni creían en un ministerio ordenado. Cada miembro era un ministro por derecho propio, las mujeres eran esencialmente tratadas como hombres en cuestiones de espiritualidad y contaban con una "Luz interior de Cristo" como fuente de inspiración espiritual. [47] Además de denunciar al clero y negarse a apoyarlo con sus diezmos, también reclamaron la libertad de conciencia como un derecho inalienable y exigieron la separación de la Iglesia y el Estado. Su adoración consistía en meditación silenciosa, aunque los que eran movidos por el Espíritu a veces hacían exhortaciones públicas. Minimizaron las costumbres de hacer reverencias o de que los hombres se quiten el sombrero, no prestarían juramento y no lucharían en guerras. Los puritanos de Massachusetts consideraban a los cuáqueros como uno de los herejes más reprensibles y promulgaron varias leyes contra ellos. [48]
Se afirma comúnmente que mientras estuvo en Inglaterra, Dyer se convirtió en cuáquero y recibió un don en el ministerio. Plimpton proporciona los detalles, pero se trata de fabricaciones completamente sin documentación. En total, no se ha encontrado ningún registro contemporáneo que aborde el tiempo de Dyer en Inglaterra. Además, cuando Dyer y Anne Burden llegaron a Barbados a su regreso a Nueva Inglaterra, el misionero cuáquero Henry Fell describió a Dyer a Margaret Fell, sin hacer lo mismo con Burden, cuyo ministerio cuáquero en Inglaterra está documentado. [49] Margaret Fell fue el corazón administrativo del Quakerism temprano, recaudando fondos para los esfuerzos misioneros y recibiendo y reenviando correspondencia voluminosa. El hecho de que Fell tuviera que describir a Dyer a la mujer que más sabía sobre las misiones y el ministerio cuáqueros sugiere que Dyer no era muy conocido entre los cuáqueros antes de dejar Inglaterra. Es probable que Dyer llegara a sus creencias cuáqueras solo al final de su estadía en Inglaterra y que no ejerció su ministerio hasta su regreso a Nueva Inglaterra.
Cuáqueros en Massachusetts
De todas las colonias de Nueva Inglaterra, Massachusetts fue la más activa en la persecución de los cuáqueros, pero las colonias de Plymouth, Connecticut y New Haven también compartieron su persecución. Cuando los primeros cuáqueros llegaron a Boston en 1656, aún no se habían promulgado leyes contra ellos, pero esto cambió rápidamente y se impusieron castigos con o sin ley. Fueron principalmente los ministros y los magistrados los que se opusieron a los cuáqueros y sus esfuerzos evangelísticos. [50] Un perseguidor particularmente vehemente, el reverendo John Norton de la iglesia de Boston, clamó por la ley del destierro bajo pena de muerte. Él es quien más tarde escribió la reivindicación a Inglaterra, justificando la ejecución de los dos primeros cuáqueros en 1659. [51]
Los castigos repartidos a los cuáqueros se intensificaron a medida que aumentaba su percepción de amenaza a la orden religiosa puritana. Estos incluían el cepo y la picota, latigazos con un látigo anudado de tres cuerdas, multas, encarcelamiento, mutilación (que le corten las orejas), destierro y muerte. Cuando las azotaban, las mujeres eran desnudas hasta la cintura, quedando así expuestas públicamente y azotadas hasta sangrar. Tal fue el destino del vecino de Dyer en Newport, Herodias Gardiner, quien había hecho un peligroso viaje a través de un desierto de 60 millas para llegar a Weymouth en la colonia de Massachusetts. Había hecho el arduo viaje con otra mujer y con su "bebé chupando su pecho" para dar su testimonio cuáquero a sus amigos en Weymouth. De manera similar, Katherine Marbury Scott , esposa de Richard Scott y hermana menor de Anne Hutchinson , había recibido diez latigazos por solicitar la liberación del futuro yerno, Christopher Holder , que estaba encarcelado. Este fue el escenario en el que entró Mary Dyer, a su regreso de Inglaterra. [52]
El regreso de Dyer a Nueva Inglaterra
A principios de 1657, Dyer regresó a Nueva Inglaterra con la viuda Ann Burden, quien llegó a Boston para asentar la propiedad de su difunto esposo. [46] [53] Dyer fue inmediatamente reconocido como cuáquero y encarcelado. El marido de Dyer tuvo que ir a Boston para sacarla de la cárcel, y estaba obligado y juró no permitirle alojarse en ningún pueblo de Massachusetts ni hablar con ninguna persona mientras atravesaba la colonia para regresar a casa. Sin embargo, Dyer continuó viajando a Nueva Inglaterra para predicar su mensaje cuáquero y, a principios de 1658, fue arrestada en la colonia de New Haven y luego expulsada por predicar su creencia en la "luz interior" y la noción de que las mujeres y los hombres estaban en igualdad de condiciones en culto y organización de la iglesia. [54] Además de compartir su mensaje cuáquero, había venido a New Haven con otras dos personas para visitar a Humphrey Norton, que había estado encarcelado durante tres semanas. Allí se habían promulgado leyes contra los cuáqueros, y después de que arrestaron a Dyer, la "montaron a caballo" y la obligaron a irse. [55]
En junio de 1658 llegaron a Boston dos activistas cuáqueros, Christopher Holder y John Copeland. Ya habían sido desalojados de otras partes de la colonia y estaban exasperando a los magistrados. Junto con John Rous de Barbadoes, los tres hombres fueron condenados a que les cortaran la oreja derecha, y la sentencia se ejecutó en julio. [56] Como escribió el biógrafo Plimpton, los hombres "eran tan incondicionales mientras les sacaban las orejas" que se llevaron a cabo un castigo adicional en forma de azotes durante las siguientes nueve semanas. [57] La noticia de esta crueldad llegó a Dyer mientras visitaba a Richard y Katherine Scott en Providence. Richard y Katherine Scott fueron considerados los primeros cuáqueros en Providence. Los Scotts tenían dos hijas, Mary, la mayor, que estaba comprometida con Christopher Holder, y Patience, la menor, de 11 años. La Sra. Scott y sus dos hijas, junto con Mary Dyer y su amiga Hope Clifton, se vieron obligadas a ir a Boston para visitar a Holder y los otros hombres en la cárcel. Las cuatro mujeres y el niño fueron encarcelados. Otras tres personas que también habían venido a visitar a Holder y luego fueron encarceladas fueron Nicholas Davis de Plymouth, el comerciante londinense William Robinson y un granjero de Yorkshire llamado Marmaduke Stephenson , los dos últimos en una misión cuáquera desde Inglaterra. [57] [58]
La situación cuáquera se estaba volviendo muy problemática para los magistrados. Su respuesta a la presencia cada vez mayor de estas personas fue promulgar leyes más estrictas, y el 19 de octubre de 1658, se aprobó una nueva ley en la colonia de Massachusetts que introdujo la pena capital. Los cuáqueros serían desterrados de la colonia bajo pena de muerte, lo que significa que serían ahorcados si desafiaban la ley. Luego, Dyer, Davis, Robinson y Stephenson fueron llevados a la corte y luego sentenciados a "destierro bajo pena de muerte" bajo la nueva ley. [59] Davis regresó a Plymouth, Dyer se fue a su casa en Newport, pero Robinson y Stephenson permanecieron en Massachusetts Bay Colony, pasando tiempo en Salem. [60]
En junio de 1659, Robinson y Stephenson fueron nuevamente detenidos y llevados de regreso a la cárcel de Boston. [58] Cuando Dyer se enteró de estos arrestos, una vez más salió de su casa en Newport y regresó a Boston para apoyar a sus hermanos cuáqueros, ignorando su orden de destierro y siendo encarcelada una vez más. Su esposo ya había venido a Boston dos años antes para recuperarla de las autoridades, firmando un juramento de que no regresaría. No volvería a Boston de nuevo, pero el 30 de agosto de 1659 sí se sentó a escribir una larga y apasionada carta a los magistrados, cuestionando la legalidad de las acciones tomadas por las autoridades de Massachusetts. [61]
El 19 de octubre, Dyer, Robinson y Stephenson comparecieron ante el gobernador Endicott , donde explicaron su misión para el Señor. [62] Al día siguiente, el mismo grupo fue llevado ante el gobernador, quien ordenó al encargado de la prisión que se quitara los sombreros de los hombres. Luego se dirigió al grupo: "Hemos promulgado muchas leyes y nos hemos esforzado de varias maneras para mantenerlos alejados de nosotros, pero ni los latigazos, ni el encarcelamiento, ni el corte de orejas, ni el destierro bajo pena de muerte los alejarán de nosotros. Deseamos no tu muerte ". Habiendo cumplido con su obligación de presentar la posición de las autoridades de la colonia, pronunció: "Escuchen ahora su sentencia de muerte". [63] William Robinson entonces quiso leer una declaración preparada acerca de haber sido llamado por el Señor a Boston, pero el gobernador no permitió que se leyera, y Robinson fue enviado de regreso a prisión. A Marmaduke Stephenson, que era menos vociferante que Robinson, se le permitió hablar y, aunque inicialmente declinó, finalmente dijo lo que pensaba y luego también fue enviado de regreso a la cárcel. [64]
Cuando sacaron a Dyer, el gobernador pronunció su sentencia: "Mary Dyer, irás de aquí al lugar de donde viniste, y de allí al lugar de ejecución, y allí te colgarán hasta que mueras". Ella respondió: "Hágase la voluntad del Señor". Cuando Endicott ordenó al alguacil que se la llevara, ella dijo: "Sí, y con alegría me voy". [sesenta y cinco]
Primeras ejecuciones cuáqueras
La fecha fijada para la ejecución de los tres evangelistas cuáqueros, William Robinson, Marmaduke Stephenson y Mary Dyer, fue el 27 de octubre de 1659. Se ordenó al capitán James Oliver de la compañía militar de Boston que proporcionara una fuerza de soldados armados para escoltar a los prisioneros hasta el lugar. de ejecución. Dyer caminaba de la mano de los dos hombres y entre ellos. Cuando se le preguntó públicamente sobre esta cercanía inapropiada, respondió en cambio a su sentido del evento: "Es una hora de la mayor alegría que puedo disfrutar en este mundo. Ningún ojo puede ver, ningún oído puede oír, ninguna lengua puede hablar. , ningún corazón puede comprender los dulces ingresos y el refrigerio del espíritu del Señor que ahora disfruto ". [66] Los prisioneros intentaron hablar con la multitud reunida mientras se dirigían a la horca, pero sus voces fueron ahogadas por los constantes golpes de tambor. [67]
El lugar de ejecución no fue el Boston Common , como lo expresaron muchos escritores a lo largo de los años, sino a una milla al sur de Boston Neck , cerca de la intersección actual de West Dedham Street y Washington Street. Boston Neck fue en un tiempo una estrecha franja de tierra que proporcionaba el único acceso terrestre a la península de Shawmut, donde se encuentra Boston. Con el tiempo, se llenó el agua a ambos lados del istmo, de modo que el cuello estrecho ya no existe. Una posible razón para la confusión puede ser porque la tierra inmediatamente al sur de Boston Neck no era de propiedad privada y no se consideraba "tierras comunes", lo que llevó a algunos escritores a malinterpretar esto como el Boston Common. [68]
William Robinson fue el primero de los tres en subir a la escalera de la horca, y desde allí hizo una declaración a la multitud, luego murió cuando se quitó la escalera. Marmaduke Stephenson fue la siguiente en ser colgada, y luego fue el turno de Dyer después de que presenció la ejecución de sus dos amigos. Los brazos y piernas de Dyer estaban atados y su rostro estaba cubierto con un pañuelo proporcionado por el reverendo John Wilson, quien había sido uno de sus pastores en la iglesia de Boston muchos años antes. [69] Se paró tranquilamente en la escalera, preparada para su muerte, pero mientras esperaba, se anunció una orden de indulto. Una petición de su hijo, William, había dado a las autoridades una excusa para evitar su ejecución. Había sido un plan preestablecido, en un intento de poner nerviosa y disuadir a Dyer de su misión. Esto quedó claro en la redacción del indulto, aunque la única expectativa de Dyer era morir como mártir. [70]
El día después de que sacaron a Dyer de la horca, ella escribió una carta al Tribunal General, negándose a aceptar la provisión del indulto. En esta carta ella escribió: "Mi vida no es aceptada, ni me vale, en comparación con la vida y la libertad de la Verdad y los Siervos del Dios viviente por la cual en las entrañas del amor y la mansedumbre te busqué; sin embargo, con maldad Manos has dado muerte a dos de ellos, lo que me hace sentir que la misericordia de los malvados es crueldad; prefiero teñir que vivir, como de ti, culpable de su sangre inocente ". [71]
La valentía de los mártires generó un sentimiento popular contra las autoridades que ahora sentían la necesidad de redactar una reivindicación de sus acciones. La redacción de esta petición sugirió que el indulto de Mary Dyer debería suavizar la realidad del martirio de los dos hombres. [72] El Tribunal General de Massachusetts envió este documento al rey recién restaurado en Inglaterra, y en respuesta a él, el historiador cuáquero, Edward Burrough escribió un breve libro en 1661. En este libro, Burrough refutó las afirmaciones de Massachusetts, punto por Point, proporcionó una lista de las atrocidades cometidas contra los cuáqueros, y también proporcionó una narrativa de las tres ejecuciones de los cuáqueros que habían ocurrido antes de la publicación del libro. [73]
Después de volver a casa en Rhode Island, Dyer pasó la mayor parte del invierno siguiente en Shelter Island , sentado entre las bifurcaciones norte y sur de Long Island . Aunque protegido de las tormentas, el propietario de la isla, Nathaniel Sylvester , la usó como refugio para los cuáqueros que buscaban refugio de los puritanos, lo que le dio su nombre. [74] Aquí Dyer pudo comunicarse con sus compañeros cuáqueros, incluidos sus vecinos de Newport, William Coddington y su esposa Anne Brinley, que se había convertido recientemente. [75] Dyer usó su tiempo aquí para reflexionar sobre la reivindicación preparada por las autoridades puritanas para enviar a Inglaterra, en relación con sus acciones contra los cuáqueros. Este documento fue una afrenta para Dyer, y ella lo vio simplemente como un medio para suavizar la indignación pública. [76] Estaba decidida a regresar a Boston para obligar a las autoridades a cambiar sus leyes o colgar a una mujer, y dejó Shelter Island en abril de 1660 concentrada en esta misión. [77]
El martirio de Dyer
Dyer regresó a Boston el 21 de mayo de 1660 y diez días después fue nuevamente llevada ante el gobernador. El intercambio de palabras entre Dyer y el gobernador Endicott se registró de la siguiente manera:
Endicott: ¿Eres la misma Mary Dyer que estuvo aquí antes?
Dyer: Soy la misma Mary Dyer que estuvo aquí el último Tribunal General.
Endicott: Tendrás un cuáquero, ¿no es así?
Dyer: Me reconozco a mí mismo por ser llamado así con reproche.
Endicott: Se le dictó sentencia en el último Tribunal General; y ahora igualmente: debes regresar a la prisión, y quedarte hasta mañana a las nueve; luego de allí debes ir a la horca y allí te colgarán hasta que mueras.
Dyer: Esto no es más de lo que dijiste antes.
Endicott: Pero ahora se va a ejecutar. Por tanto, prepárate mañana a las nueve.
Dyer: Vine en obediencia a la voluntad de Dios el último Tribunal General, deseando que derogue sus injustas leyes de destierro bajo pena de muerte; y ese mismo es mi trabajo ahora, y lo pido fervientemente, aunque te dije que si te negabas a derogarlos, el Señor enviaría a otros de sus siervos para testificar contra ellos. [78]
Después de este intercambio, el gobernador le preguntó si era profetisa y ella respondió que había dicho las palabras que el Señor le había dicho. Cuando empezó a hablar de nuevo, el gobernador gritó: "¡Fuera! ¡Fuera!". Fue devuelta a la cárcel. Aunque su esposo había escrito una carta a Endicott solicitando la libertad de su esposa, no se otorgó otro indulto. [78]
Ejecución
El 1 de junio de 1660, a las nueve de la mañana, Mary Dyer volvió a salir de la cárcel y fue escoltada hasta la horca. Una vez que estuvo en la escalera debajo del olmo, se le dio la oportunidad de salvar su vida. Su respuesta fue: "No, no puedo; porque en obediencia a la voluntad del Señor Dios vine, y en su voluntad permaneceré fiel hasta la muerte". [79] El comandante militar, el capitán John Webb , recitó los cargos en su contra y dijo que "era culpable de su propia sangre". [79] La respuesta de Dyer fue:
No, vine para mantener de ustedes la culpa de sangre, deseando que ustedes deroguen la injusta e injusta ley de destierro bajo pena de muerte, hecha contra los inocentes siervos del Señor, por lo tanto mi sangre será demandada de sus manos quienes lo hacen voluntariamente; pero para los que lo hacen es en la sencillez de sus corazones, deseo que el Señor los perdone. Vine para hacer la voluntad de mi Padre, y en obediencia a su voluntad, estaré hasta la muerte. [80] [81]
- Las palabras de Dyer mientras se preparaba para colgar.
Su antiguo pastor, John Wilson, la instó a que se arrepintiera y no se dejara "engañar ni dejarse llevar por el engaño del diablo". [82] A esto ella respondió: "No, hombre, ahora no voy a arrepentirme". Cuando se le preguntó si quería que los ancianos oraran por ella, respondió: "No conozco a un anciano aquí". Siguió otro breve intercambio, y luego, en palabras de su biógrafo, Horatio Rogers, "fue despedida y la corona del martirio descendió sobre su cabeza". [83]
Entierro
Los registros de los Amigos de Portsmouth, Rhode Island contienen la siguiente entrada: "Mary Dyer, la esposa de William Dyer de Newport en Rhode Island: fue ejecutada en la ciudad de Boston con vosotros como mano cruda como los mártires en Queen Mary tiempo, y enterrado allí el día 31 del 3er mes de 1660 ". En el calendario utilizado en ese momento, mayo era el tercer mes del año, pero la fecha en el registro es incorrecta por un día, ya que la fecha real de la muerte fue el 1 de junio. [84] Además, esta entrada dice que Mary fue enterrada allí en Boston donde fue ahorcada, y el biógrafo Rogers se hizo eco de esto, pero esto no es probable. Johan Winsser presenta evidencia de que Mary fue enterrada en la granja de la familia Dyer, ubicada al norte de Newport, donde ahora se encuentra la base naval en la ciudad actual de Middletown. La evidencia más fuerte encontrada es la entrada del diario de 1839 dada por Daniel Wheeler, quien escribió: "Antes de llegar a Providence [viniendo de Newport], se me mostró el sitio de la vivienda y el lugar de enterramiento de Mary Dyer". [85] Winsser proporciona otros elementos de prueba que dan crédito a esta noción; Es poco probable que los restos de Dyer se hubieran dejado en Boston, ya que ella tenía un esposo, muchos hijos y amigos que vivían en Newport, Rhode Island. [85]
Secuelas
En su Historia de Boston , el Dr. Caleb Snow escribió que uno de los oficiales que asistieron al ahorcamiento, Edward Wanton, estaba tan abrumado por la ejecución que se convirtió en un cuáquero convertido. [86] Los Wanton más tarde se convirtieron en una de las principales familias cuáqueras en Rhode Island, y dos de los hijos de Wanton, William y John , y dos de sus nietos, Gideon y Joseph Wanton , se convirtieron en gobernadores de la colonia de Rhode Island. [87]
Humphrey Atherton , un destacado funcionario de Massachusetts y uno de los perseguidores de Dyer, escribió: "Mary Dyer colgó como una bandera para que otros tomen el ejemplo". [88] Atherton murió el 16 de septiembre de 1661 tras una caída de un caballo, y muchos cuáqueros vieron esto como la ira de Dios enviada sobre él por su dureza hacia su secta. [89]
Una fuerte reacción de una mujer contemporánea y amiga de Mary Dyer provino de Anne Brinley Coddington, con quien Dyer pasó su último invierno en Shelter Island. Anne Coddington envió una carta mordaz a los magistrados de Massachusetts, destacando el papel del gobernador Endicott en la ejecución. Además, su esposo, William Coddington, envió varias cartas al gobernador de Connecticut, John Winthrop, Jr. , condenando la ejecución. [90]
Si bien la noticia del ahorcamiento de Dyer se extendió rápidamente por las colonias estadounidenses e Inglaterra, no hubo una respuesta inmediata de Londres debido a la turbulencia política, lo que resultó en la restauración del rey en el poder en 1660. Un cuáquero más fue martirizado a manos de los puritanos, William Leddra de las Barbadoes, que fue ahorcado en marzo de 1661. [88] Unos meses más tarde, sin embargo, el activista cuáquero inglés Edward Burrough pudo conseguir una cita con el rey. En un documento fechado el 9 de septiembre de 1661 y dirigido a Endicott y a todos los demás gobernadores de Nueva Inglaterra, el rey ordenó que cesaran las ejecuciones y encarcelamientos de cuáqueros y que cualquier cuáquero infractor fuera enviado a Inglaterra para ser juzgado según la ley inglesa vigente. [91]
Si bien la respuesta real puso fin a las ejecuciones, los puritanos continuaron encontrando formas de arengar a los cuáqueros que llegaron a Massachusetts. En 1661 aprobaron la "Ley del carro y la cola", haciendo a los cuáqueros atados a los carros, desnudos hasta la cintura y arrastrados por varios pueblos detrás del carro, siendo azotados en el camino, hasta que fueron sacados de la colonia. [92] Aproximadamente en el momento en que Endicott murió en 1665, una comisión real ordenó que todas las acciones legales tomadas contra los cuáqueros cesarían. Sin embargo, los azotes y los encarcelamientos continuaron en la década de 1670, después de lo cual el sentimiento popular, junto con las directivas reales, finalmente puso fin a la persecución cuáquera. [88] [93]
Vista moderna
Según la erudita literaria Anne Myles, la vida de Mary Dyer "funciona como un ejemplo poderoso, casi alegórico, de una mujer que regresa, una y otra vez, al mismo sitio infundido de poder de control legal y discursivo". La única evidencia de primera mano disponible sobre los pensamientos y motivos de Dyer se encuentran en las cartas que ella escribió. Pero Myles ve su comportamiento como "un texto ricamente legible de agencia femenina, afiliación y disensión". [94] Al observar el relato de Burrough sobre la conversación entre Dyer y el gobernador Endicott, Myles considera que las dos dimensiones más importantes son la agencia y la afiliación. La primera es que las acciones de Dyer "pueden leerse como la puesta en escena de un drama público de agencia", un medio para que las mujeres, incluidas las profetas, actúen bajo el poder y la voluntad de Dios. Si bien a las mujeres cuáqueras se les permitió predicar, no estaban siendo asertivas al hacerlo porque en realidad estaban "predicando en contra de sus propias voluntades y mentes". [94]
Dyer poseía una "vigorosa intencionalidad" al relacionarse con los magistrados y ministros, tanto en su discurso como en su comportamiento. A pesar de que aquellos que relataron sus acciones y su vida, como Burrough y Rogers, la consideraban sumisa a la voluntad de Dios, ella era, sin embargo, la participante activa de su destino, eligiendo voluntariamente convertirse en mártir. Ella asumió toda la responsabilidad por sus acciones, al tiempo que imploró a las autoridades puritanas que asumieran su responsabilidad moral por su muerte. Esto proporciona una característica distintiva entre Dyer y Anne Hutchinson, la última de las cuales puede no haber comprendido completamente las consecuencias de su comportamiento. Si bien el esposo de Dyer y aquellos que no la simpatizaban la etiquetaron como una "locura", está claro por sus cartas y sus palabras habladas que su propósito e intenciones fueron mostradas con la mayor claridad de mente. [95]
Durante sus diálogos, mientras caminaba hacia la horca o se paraba en la escalera debajo del árbol colgante, Dyer intercambió una serie de "sí" y "no" con sus detractores. Con estas afirmaciones y negaciones, se negaba a permitir que otros construyeran su significado. Ella refutó la imagen de ella como una pecadora que necesitaba arrepentimiento y refutó la autoridad de los ancianos de la iglesia. Al igual que Hutchinson desconcertó a sus acusadores durante su juicio civil, Dyer no permitió que sus interrogadores se sintieran seguros de cómo enmarcaron su significado. [96]
Si bien la agencia es la primera de las dos dimensiones de la historia de Dyer, la segunda es la lealtad. Dyer se hizo conocida en el ojo público el día en que Anne Hutchinson fue excomulgada, y Dyer la tomó de la mano mientras salían juntos de la casa de reuniones. Dyer tenía una fuerte afiliación y lealtad a esta mujer mayor que compartió el secreto de su desafortunado nacimiento. Asimismo, dos décadas después, enmarcó sus actos como un medio para apoyar a sus amigos y compartir su destino. [96] En la primera de las dos cartas de Dyer que se han conservado, escribió al Tribunal General: "Si mi Vida fuera concedida libremente por usted, no me valdría, ni podría esperarla de usted, siempre y cuando Debería escuchar o ver a diario los sufrimientos de estas personas, mis queridos hermanos y simiente, con quienes está ligada mi Vida, como lo he hecho estos dos años ". [53] Los lazos tradicionales para las mujeres eran los cónyuges e hijos, sin embargo, en la comunidad cuáquera había fuertes lazos espirituales que trascendían las fronteras de género. Por lo tanto, el público puritano encontró muy inusual que Dyer caminara hacia la horca de la mano entre dos amigos varones, y le preguntaron si no se avergonzaba de hacerlo. Esta cercanía espiritual de los cuáqueros era muy amenazante para la mentalidad puritana donde la lealtad estaba controlada por los miembros masculinos de la iglesia. Los cuáqueros permitieron que sus vínculos personales traspasaran no solo las líneas de género, sino también los límites de edad y clase. [97]
En su primera carta a la Corte General, Dyer usó los temas de agencia y lealtad para crear una analogía entre su testimonio en Massachusetts con el Libro de Esther . Ester, una judía , fue llamada a salvar a su pueblo después de que el malvado Amán instó al rey a promulgar una ley para que todos los judíos fueran ejecutados. Fue la intercesión de Ester ante el rey lo que salvó a su pueblo, y los paralelos son que Dyer es la hermosa Ester, con el malvado Amán representando a las autoridades de Massachusetts, y los judíos de la Biblia siendo los cuáqueros de la época de Dyer. [98] Al final, el martirio de Dyer tuvo el efecto deseado. A diferencia de la historia de Anne Hutchinson, que fue narrada durante más de un siglo por sus enemigos, los puritanos ortodoxos, la historia de Dyer se convirtió en la historia de los cuáqueros, y rápidamente se compartió en Inglaterra y finalmente se abrió camino ante el rey inglés. , Carlos II . El rey ordenó el fin de las penas capitales, aunque el severo trato continuó durante varios años más. [98]
Según Myles, el viaje de la vida de Dyer durante su tiempo en Nueva Inglaterra la transformó de "un objeto silenciado a un sujeto hablante; de un monstruo antinomiano a un mártir cuáquero". [99] La evidencia desde un punto de vista personal y desde el punto de vista de todos los cuáqueros, sugiere que el final de Dyer fue tanto un triunfo espiritual como una trágica injusticia. [100]
Memoriales y honores
Se dedicó una estatua a Mary Dyer en junio de 1959 y se encuentra fuera de la Casa del Estado de Massachusetts.
Una estatua de bronce de Dyer por la escultora cuáquera Sylvia Shaw Judson se encuentra frente a la Casa del Estado de Massachusetts en Boston, y se presenta en el Boston Women's Heritage Trail ; [102] una copia se encuentra frente al Friends Center en el centro de Filadelfia , Pensilvania , y otra frente al Stout Meetinghouse en Earlham College en Richmond , Indiana . [103] [104]
En Portsmouth, Rhode Island, Mary Dyer y su amiga Anne Hutchinson han sido recordadas en Founders Brook Park con el Anne Hutchinson / Mary Dyer Memorial Herb Garden, un jardín botánico medicinal, ubicado junto a una cascada escénica con un marcador histórico para el asentamiento temprano de Portsmouth. [105] El jardín fue creado por el artista y herbolario Michael Steven Ford, quien es descendiente de ambas mujeres. El monumento fue un esfuerzo de base de una organización local de Newport, el Comité Conmemorativo de Anne Hutchinson encabezado por la artista de Newport, Valerie Debrule. La organización, llamada Friends of Anne Hutchinson, se reúne anualmente en el monumento en Portsmouth, el domingo más cercano al 20 de julio, fecha del bautismo de Anne, para celebrar su vida y la historia colonial local de las mujeres de Aquidneck Island. [106]
Dyer fue incluida en el Salón de la Fama del Patrimonio de Rhode Island en 1997 [107] y en el Salón Nacional de la Fama de la Mujer en 2000. [108]
Obras publicadas
Se han publicado tres biografías de adultos de Mary Dyer, siendo la primera Mary Dyer de Rhode Island, la cuáquera mártir que fue ahorcada en Boston Common, el 1 de junio de 1660 por Horatio Rogers (1896); el segundo es Mary Dyer: Biografía de un cuáquero rebelde de Ruth Plimpton (1994); y el tercero, Mary y William Dyer: Quaker Light y Puritan Ambition in Early New England de Johan Winsser (2017). En 2014 se publicó una biografía para estudiantes de secundaria, Mary Dyer, Friend of Freedom de John Briggs. Si bien Dyer no publicó ninguna obra, sí escribió dos cartas que se han conservado, ambas relacionadas con su martirio y ambas de ellos publicados en sus biografías. [109] [110] [111]
Una obra de teatro titulada Heretic, de Jeanmarie Simpson , sobre la vida de Mary Dyer, fue publicada por primera vez en 2016 bajo el título The Joy , por la Fellowship of Quakers in the Arts. [112]
Hijos y descendientes
Mary Dyer tuvo ocho hijos conocidos, seis de los cuales llegaron a la edad adulta. Después de su martirio, su esposo se volvió a casar y tuvo un hijo más conocido, y posiblemente otros. Su hijo mayor, William, fue bautizado en St Martin-in-the-Fields (Londres) el 24 de octubre de 1634 y fue enterrado allí tres días después. Después de navegar a Nueva Inglaterra, su segundo hijo, Samuel, se bautizó en la iglesia de Boston el 20 de diciembre de 1635 y se casó en 1663 con Anne Hutchinson, la hija de Edward Hutchinson y la nieta de William y Anne Hutchinson . Su tercer hijo fue la mujer muerta prematura, nacida el 17 de octubre de 1637, comentada anteriormente. Henry, nacido aproximadamente en 1640, fue el cuarto hijo y se casó con Elizabeth Sanford, la hija de John Sanford, Jr., y la nieta del gobernador John Sanford . [113]
El quinto hijo fue un segundo William, nacido alrededor de 1642, que se casó con Mary, posiblemente hija de Richard Walker de Lynn, Massachusetts, pero no hay evidencia que lo respalde. El niño número seis era varón y recibió el nombre bíblico de Mahershallalhashbaz. Estaba casado con Martha Pearce, la hija de Richard Pearce. Mary fue la séptima hija, nació aproximadamente en 1647 y se casó aproximadamente en 1675 con Henry Ward; vivían en el condado de Cecil, Maryland, en enero de 1679. El hijo menor de Mary Dyer era Charles, nacido aproximadamente en 1650, cuya primera esposa se llamaba Mary; hay afirmaciones sin fundamento de que era hija de John Lippett. Charles se casó en segundo lugar después de 1690 con Martha (Brownell) Wait, quien lo sobrevivió. [113]
No hay evidencia de que el esposo de Mary, William Dyer, alguna vez se convirtiera en cuáquero. Hubo muchos litigios relacionados con el patrimonio de William Dyer, Sr.; su viuda, Katherine, llevó a la viuda de su hijo Samuel y más tarde a su hijo Charles a la corte por la propiedad, probablemente sintiendo que más de su propiedad pertenecía a sus hijos con ella. [114]
Los descendientes notables de Mary Dyer incluyen a los gobernadores de Rhode Island, Elisha Dyer y Elisha Dyer, Jr. , y al senador estadounidense de Rhode Island, Jonathan Chace . [115]
Ver también
- Igualitarismo cristiano
- Puntos de vista cristianos sobre las mujeres
- Lista de los primeros pobladores de Rhode Island
- Christopher Holder
- Jeanmarie Simpson
Referencias
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Fuentes en línea
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Otras lecturas
- Jones, Rufus M. (1911). Los cuáqueros en las colonias americanas . Nueva York.
enlaces externos
- WomensNews Biografía de Mary Dyer
- Museo Nacional de Historia de la Mujer Biografía de Mary Dyer
- Encyclopædia Britannica Biografía de Mary Dyer
- The Joy , una obra de teatro sobre Mary Dyer de Jeanmarie Simpson
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