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Max Müller
Müller fotografiado en 1883 por Alexander Bassano
Müller fotografiado en 1883 por Alexander Bassano
NacióFriedrich Max Müller 6 de diciembre de 1823 Dessau , Ducado de Anhalt , Confederación Alemana
( 06/12/1823 )
Fallecido28 de octubre de 1900 (28 de octubre de 1900)(76 años)
Oxford , Oxfordshire, Inglaterra
OcupaciónEscritor, erudito
Nacionalidadbritánico
EducaciónUniversidad de Leipzig
Obras notablesLos libros sagrados de Oriente , fichas de un taller alemán
CónyugeGeorgina Adelaide Grenfell
NiñosWilhelm Max Müller
Firma

Friedrich Max Müller ( alemán: [ˈfʁiːdʁɪç ˈmaks ˈmʏlɐ] ; [1] [2] 6 de diciembre de 1823 - 28 de octubre de 1900) fue un filólogo y orientalista nacido en Alemania , que vivió y estudió en Gran Bretaña durante la mayor parte de su vida. Fue uno de los fundadores de las disciplinas académicas occidentales de estudios indios y estudios religiosos ("ciencia de la religión", alemán : Religionswissenschaft ). [3] Müller escribió obras tanto académicas como populares sobre el tema de la indología . Los libros sagrados de Oriente, un conjunto de 50 volúmenes de traducciones al inglés, se preparó bajo su dirección. También promovió la idea de una familia de lenguas turanianas .

Educación y vida temprana [ editar ]

Max Müller nació en una familia culta el 6 de diciembre de 1823 en Dessau , hijo de Wilhelm Müller , un poeta lírico cuyos versos Franz Schubert había puesto música en sus ciclos de canciones Die schöne Müllerin y Winterreise . Su madre, Adelheid Müller (de soltera von Basedow), era la hija mayor de un primer ministro de Anhalt-Dessau . Carl Maria von Weber fue padrino . [4]

Müller recibió su nombre del hermano mayor de su madre, Friedrich, y del personaje central, Max, en la ópera Der Freischütz de Weber . Más tarde en la vida, adoptó a Max como parte de su apellido, creyendo que la prevalencia de Müller como nombre lo hacía demasiado común. [4] Su nombre también se registró como "Maximiliano" en varios documentos oficiales (por ejemplo, registro universitario, certificado de matrimonio), [ cita requerida ] en algunos de sus honores [5] y en algunas otras publicaciones. [6]

Müller entró en el gimnasio (escuela primaria) de Dessau cuando tenía seis años. En 1829, tras la muerte de su abuelo, fue enviado a la Escuela Nicolai de Leipzig , donde continuó sus estudios de música y clásicos. Fue durante su estancia en Leipzig cuando conoció con frecuencia a Felix Mendelssohn . [4]

Müller, que necesitaba una beca para asistir a la Universidad de Leipzig , realizó con éxito su examen de abitur en Zerbst . Mientras se preparaba, descubrió que el programa de estudios difería de lo que le habían enseñado, lo que requería que aprendiera rápidamente matemáticas, idiomas modernos y ciencias. [4] Ingresó en la Universidad de Leipzig en 1841 para estudiar filología, dejando atrás su temprano interés por la música y la poesía. Müller recibió su título en 1843. Su disertación final fue sobre la Ética de Spinoza . [3] También mostró aptitud para los idiomas clásicos, aprendiendo griego , latín , árabe, Persa y sánscrito .

Carrera académica [ editar ]

En 1850 Müller fue nombrado profesor adjunto tayloriano de lenguas europeas modernas en la Universidad de Oxford . Al año siguiente, por sugerencia de Thomas Gaisford , fue nombrado MA honorario y miembro del colegio de Christ Church, Oxford . Al tener éxito en la cátedra en 1854, recibió el grado completo de MA por Decreto de Convocatoria . En 1858 fue elegido para una beca vitalicia en el All Souls 'College . [7]

Fue derrotado en las elecciones de 1860 para el profesor Boden de sánscrito , lo que fue una "gran decepción" para él. [8] Müller estaba mucho mejor calificado para el puesto que el otro candidato ( Monier Monier-Williams ), pero sus amplios puntos de vista teológicos, su luteranismo, su nacimiento alemán y la falta de conocimiento práctico de primera mano de la India lo criticaron. Después de la elección le escribió a su madre: "Me votaron las mejores personas, los profesores casi por unanimidad, pero el vulgus profanum hizo la mayoría". [9]

Más tarde, en 1868, Müller se convirtió en el primer profesor de Filología Comparada de Oxford , cargo fundado en su nombre. Ocupó esta cátedra hasta su muerte, aunque se retiró de sus funciones activas en 1875. [10]

Obras académicas y literarias [ editar ]

Estudios de sánscrito [ editar ]

En 1844, antes de comenzar su carrera académica en Oxford, Müller estudió en Berlín con Friedrich Schelling . Comenzó a traducir los Upanishads para Schelling y continuó investigando el sánscrito con Franz Bopp , el primer erudito sistemático de las lenguas indoeuropeas (IE). Schelling llevó a Müller a relacionar la historia del lenguaje con la historia de la religión. En ese momento, Müller publicó su primer libro, una traducción al alemán de la Hitopadesa , una colección de fábulas indias . [11]

En 1845, Müller se trasladó a París para estudiar sánscrito con Eugène Burnouf . Burnouf le animó a publicar el Rigveda completo , haciendo uso de los manuscritos disponibles en Inglaterra. Se mudó a Inglaterra en 1846 para estudiar textos sánscritos en la colección de la East India Company . Al principio se apoyó en la escritura creativa, siendo su novela German Love popular en su día.

Las conexiones de Müller con la Compañía de las Indias Orientales y con los sánscritos de la Universidad de Oxford lo llevaron a una carrera en Gran Bretaña, donde finalmente se convirtió en el principal comentarista intelectual de la cultura de la India . En ese momento, Gran Bretaña controlaba este territorio como parte de su Imperio. Esto condujo a intercambios complejos entre la cultura intelectual india y británica, especialmente a través de los vínculos de Müller con Brahmo Samaj .

Los estudios de sánscrito de Müller se produjeron en un momento en que los académicos habían comenzado a ver el desarrollo del lenguaje en relación con el desarrollo cultural. El reciente descubrimiento del grupo lingüístico indoeuropeo había comenzado a generar muchas especulaciones sobre la relación entre las culturas grecorromanas y las de los pueblos más antiguos. En particular, se pensaba que la cultura védica de la India había sido el antepasado de las culturas clásicas europeas. Los eruditos buscaron comparar los idiomas europeos y asiáticos genéticamente relacionados para reconstruir la forma más antigua del idioma raíz. Se pensaba que el idioma védico, el sánscrito , era el más antiguo de los idiomas de IE.

Müller se dedicó al estudio de este idioma, convirtiéndose en uno de los principales estudiosos del sánscrito de su época. Creía que los primeros documentos de la cultura védica deberían estudiarse para proporcionar la clave del desarrollo de las religiones europeas paganas y de las creencias religiosas en general. Con este fin, Müller trató de comprender la más antigua de las escrituras védicas, el Rig-Veda . Müller tradujo el libro Rigveda Samhita escrito por el erudito sánscrito del siglo XIV Sayanacharya del sánscrito al inglés. Müller quedó muy impresionado por Ramakrishna Paramhansa , su contemporáneo y defensor de la filosofía vedántica , y escribió varios ensayos y libros sobre él.[12]

Retrato del anciano Max Müller por George Frederic Watts , 1894-1895

Para Müller, el estudio de la lengua tenía que relacionarse con el estudio de la cultura en la que se había utilizado. Llegó a la opinión de que el desarrollo de los lenguajes debería estar ligado al de los sistemas de creencias. En ese momento, las escrituras védicas eran poco conocidas en Occidente, aunque había un interés creciente en la filosofía de los Upanishads . Müller creía que la sofisticada filosofía de los Upanishads podría estar relacionada con el henoteísmo primitivo del brahmanismo védico temprano del que evolucionó. Tuvo que viajar a Londres para ver los documentos que se encontraban en la colección de la Compañía Británica de las Indias Orientales . Mientras estuvo allí, persuadió a la empresa para que le permitiera realizar una edición crítica del Rig-Veda, una tarea que llevó a cabo durante muchos años (1849-1874). [13]Completó la edición crítica por la que más se le recuerda. [ cita requerida ] .

Para Müller, la cultura de los pueblos védicos representaba una forma de culto a la naturaleza , una idea claramente influenciada por el romanticismo. Müller compartió muchas de las ideas asociadas con el romanticismo , que influyeron en su relato de las religiones antiguas, en particular su énfasis en la influencia formativa en la religión primitiva de la comunión emocional con las fuerzas naturales. [14] Vio a los dioses del Rig-Veda como fuerzas activas de la naturaleza, personificadas solo en parte como sobrenaturales imaginadas.personas. De esta afirmación, Müller derivó su teoría de que la mitología es "una enfermedad del lenguaje". Con esto quiso decir que el mito transforma los conceptos en seres e historias. En opinión de Müller, los "dioses" comenzaron como palabras construidas para expresar ideas abstractas, pero se transformaron en personalidades imaginadas. Así, el dios padre indoeuropeo aparece con varios nombres: Zeus , Júpiter , Dyaus Pita . Para Müller, todos estos nombres se remontan a la palabra "Dyaus",que entendió que implicaba "resplandor" o "resplandor". Esto conduce a los términos "deva", "deus", "theos" como términos genéricos para un dios, ya los nombres "Zeus" y "Júpiter" (derivados de deus-pater). De esta manera una metáfora se personifica y se osifica. Este aspecto del pensamiento de Müller fue posteriormente explorado de manera similar por Nietzsche .

Conferencias de Gifford [ editar ]

1875 Caricatura de Müller en Vanity Fair confirmando que, a la edad de cincuenta y un años, con numerosos honores, era uno de los "Hombres del Día" verdaderamente notables.

En 1888, Müller fue nombrado profesor de Gifford en la Universidad de Glasgow . Estas Conferencias Gifford fueron las primeras de una serie anual, impartida en varias universidades escocesas, que ha continuado hasta la actualidad. Durante los siguientes cuatro años, Müller dio cuatro series de conferencias. [3] Los títulos y el orden de las conferencias fueron los siguientes: [15]

  1. Religión natural . Este primer curso de conferencias pretendía ser puramente introductorio y tenía por objeto una definición de religión natural en su sentido más amplio.
  2. Religión física . Este segundo curso de conferencias tenía la intención de mostrar cómo diferentes naciones habían llegado a la creencia en algo infinito detrás de lo finito, en algo invisible detrás de lo visible, en muchos agentes invisibles o dioses de la naturaleza, hasta que llegaron a creer en un dios por encima de todos. esos dioses. En resumen, una historia del descubrimiento del infinito en la naturaleza.
  3. Religión antropológica . Este tercer curso tenía la intención de mostrar cómo diferentes naciones llegaron a creer en un alma , cómo nombraron sus diversas facultades y qué imaginaban sobre su destino después de la muerte.
  4. Teosofía o religión psicológica . El cuarto y último curso de conferencias tenía como objetivo examinar la relación entre Dios y el alma ("estos dos Infinitos"), incluyendo las ideas que algunas de las principales naciones del mundo se han formado acerca de esta relación. La verdadera religión, afirmó Müller, se basa en una verdadera percepción de la relación del alma con Dios y de Dios con el alma; Müller quería demostrar que esto era cierto, no solo como un postulado, sino como un hecho histórico. El título original de las conferencias era "Religión psicológica", pero Müller se sintió obligado a agregarle "Teosofía". La última conferencia Gifford de Müller es significativa para interpretar su trabajo de manera amplia,al situar su investigación filológica e histórica dentro de un marco hermético y místicoproyecto teológico. [16] : 108–110

Como traductor [ editar ]

En 1881, publicó una traducción de la primera edición de Kant 's Crítica de la razón pura . Estuvo de acuerdo con Schopenhauer en que esta edición era la expresión más directa y honesta del pensamiento de Kant. Su traducción corrigió varios errores cometidos por traductores anteriores. [17] En su Prefacio del traductor, Müller escribió

El puente de pensamientos y suspiros que atraviesa toda la historia del mundo ario tiene su primer arco en el Veda , el último en la Crítica de Kant. ... Mientras que en el Veda podemos estudiar la infancia, podemos estudiar en la Crítica de la razón pura de Kant la perfecta hombría de la mente aria. ... Los materiales son ahora accesibles, y la raza angloparlante, la raza del futuro, tendrá en la Crítica de Kant otra reliquia aria , tan preciosa como el Veda, una obra que puede ser criticada, pero nunca ignorada.

Müller siguió estando influenciado por el modelo de espiritualidad kantiano trascendentalista , [18] y se opuso a las ideas darwinianas del desarrollo humano. [19] Argumentó que "el lenguaje forma una barrera infranqueable entre el hombre y la bestia". [20]

También estuvo influenciado por la obra Pensamiento y realidad , del filósofo ruso African Spir . [ cita requerida ]

Opiniones sobre la India [ editar ]

Carrera temprana [ editar ]

El 25 de agosto de 1866, Muller le escribió a Chevalier Bunsen:

La India es mucho más madura para el cristianismo que Roma o Grecia en la época de San Pablo. El árbol podrido tiene desde hace algún tiempo soportes artificiales, porque su caída hubiera sido inconveniente para el gobierno. Pero si el inglés llega a ver que el árbol debe caer, tarde o temprano, entonces la cosa está hecha ... Me gustaría dar mi vida, o al menos echar mi mano para provocar esta lucha ... Yo No me gusta para nada ir a la India como misionero, eso hace que uno dependa de los párrocos ... Me gustaría vivir diez años en silencio y aprender el idioma, tratar de hacer amigos y ver si estoy en condiciones de hacerlo. participar en una obra, por medio de la cual la vieja travesura del arte sacerdotal indio podría ser derrocada y el camino abierto para la entrada de la enseñanza cristiana simple ...

-  La vida y las cartas del muy honorable Friedrich Max Muller Vol.i, Capítulo X [21]

En su carrera, Müller expresó varias veces la opinión de que era necesario que ocurriera una "reforma" dentro del hinduismo, comparable a la Reforma cristiana. [22] En su opinión, "si hay algo que un estudio comparativo de las religiones pone en la luz más clara, es la decadencia inevitable a la que está expuesta toda religión ... Siempre que podamos rastrear una religión a sus primeros comienzos , lo encontramos libre de muchas imperfecciones que lo afectaron en sus estados posteriores ". [23]

Usó sus vínculos con Brahmo Samaj para alentar tal reforma en las líneas iniciadas por Ram Mohan Roy . Müller creía que los brahmos engendrarían una forma india de cristianismo y que en la práctica eran "cristianos, sin ser católicos, anglicanos o luteranos". En la tradición luterana, esperaba que desaparecieran la "superstición" y la idolatría, que él consideraba características del hinduismo popular moderno. [24]

Müller escribió:

La traducción del Veda contará en lo sucesivo en gran medida el destino de la India y el crecimiento de millones de almas en ese país. Es la raíz de su religión, y para mostrarles cuál es la raíz, estoy seguro, es la única forma de desarraigar todo lo que ha surgido de ella durante los últimos 3.000 años ... uno debería estar listo y hacer lo que pueda. sea ​​obra de Dios. [25] [26]

Müller esperaba que el aumento de la financiación para la educación en la India promoviera una nueva forma de literatura que combinara las tradiciones occidentales e indias. En 1868 le escribió a George Campbell , el recién nombrado Secretario de Estado de la India :

La India ha sido conquistada una vez, pero la India debe ser conquistada nuevamente, y esa segunda conquista debe ser una conquista por educación. Últimamente se ha hecho mucho por la educación, pero si los fondos se triplicaran y cuadruplicaran, eso difícilmente sería suficiente (...) Al fomentar el estudio de su propia literatura antigua, como parte de su educación, un sentimiento nacional de orgullo y el respeto por uno mismo se despertará entre los que influyen en las grandes masas populares. Puede surgir una nueva literatura nacional, impregnada de ideas occidentales, pero conservando su espíritu y carácter nativos (...) Una nueva literatura nacional traerá consigo una nueva vida nacional y un nuevo vigor moral. En cuanto a la religión, eso se resolverá solo. Los misioneros han hecho mucho más de lo que ellos mismos parecen estar conscientes, es más, probablemente rechazarían gran parte del trabajo que es suyo.El cristianismo de nuestro siglo XIX difícilmente será el cristianismo de la India. Pero la antigua religión de la India está condenada al fracaso, y si el cristianismo no interviene, ¿de quién será la culpa?

-  Max Müller, (1868) [27]

Carrera tardía [ editar ]

En sus sesenta y setenta, Müller dio una serie de conferencias, que reflejaban una visión más matizada a favor del hinduismo y la literatura antigua de la India. En su "¿Qué nos puede enseñar la India?" conferencia en la Universidad de Cambridge, defendió la literatura sánscrita antigua y la India de la siguiente manera:

Si tuviera que mirar por todo el mundo para encontrar el país más rico dotado de toda la riqueza, el poder y la belleza que la naturaleza puede otorgar —en algunas partes un paraíso en la tierra—, señalaría la India. Si me preguntaran bajo qué cielo la mente humana ha desarrollado más plenamente algunos de sus dones más selectos, ha reflexionado más profundamente sobre los mayores problemas de la vida y ha encontrado soluciones para algunos de ellos que bien merecen la atención incluso de aquellos que han estudiado. Platón y Kant: debo señalar la India. Y si tuviera que preguntarme de qué literatura nosotros, aquí en Europa, los que nos hemos nutrido casi exclusivamente de los pensamientos de griegos y romanos, y de una raza semítica, la judía, podemos sacar el correctivo que más se necesita en orden. para hacer nuestra vida interior más perfecta, más completa, más universal, de hecho más verdaderamente humana, una vida,no sólo por esta vida, sino por una vida eterna y transfigurada; nuevamente debo señalar a la India.

-  Max Müller, (1883) [28]

También conjeturó que la introducción del Islam en la India en el siglo XI tuvo un efecto profundo en la psique y el comportamiento de los hindúes en otra conferencia, "El carácter veraz de los hindúes":

El otro poema épico también, el Mahabharata, está lleno de episodios que muestran un profundo respeto por la verdad. (...) Si tuviera que citar todos los libros de leyes y obras posteriores, en todas partes se oiría la misma nota clave de veracidad vibrando a través de todos ellos. (...) Digo una vez más que no deseo representar al pueblo de la India como doscientos cincuenta y tres millones de ángeles, pero sí deseo que se entienda y se acepte como un hecho, que el daño acusación de falsedad presentada contra ese pueblo es completamente infundada con respecto a la antigüedad. No solo no es verdad, sino todo lo contrario de la verdad. En cuanto a los tiempos modernos, y los fecho aproximadamente en el año 1000 después de Cristo (d.C.), solo puedo decir que, después de leer los relatos de los terrores y horrores del gobierno musulmán, mi asombro es que gran parte de la virtud y la veracidad nativas hayan tenido lugar. sobrevivió.También se puede esperar que un ratón diga la verdad ante un gato, como un hindú ante un juez mahometano.

-  Max Müller, (1884) [29]

Swami Vivekananda , quien fue el principal discípulo de Ramakrishna Paramahamsa , conoció a Müller durante un almuerzo el 28 de mayo de 1896. Con respecto a Müller y su esposa, el Swami escribió más tarde: [30]

La visita fue realmente una revelación para mí. Esa casita blanca, en medio de un hermoso jardín, el sabio de cabello plateado, con un rostro tranquilo y benigno, y la frente suave como la de un niño a pesar de los setenta inviernos, y cada línea de ese rostro habla de una mina profundamente arraigada. de espiritualidad en algún lugar detrás; esa noble esposa, la ayudante de su vida a través de su larga y ardua tarea de excitante interés, superando la oposición y el desprecio, y finalmente creando un respeto por los pensamientos de los sabios de la antigua India: los árboles, las flores, la calma y el cielo despejado, todo esto me envió de vuelta en la imaginación a los días gloriosos de la antigua India, los días de nuestros brahmarshis y rajarshis, los días de los grandes vanaprasthas, los días de Arundhatis y Vasishthas. No fue ni el filólogo ni el erudito que vi,sino un alma que cada día se da cuenta de su unidad con el universo.

Controversias [ editar ]

Anticristiano [ editar ]

Durante el curso de sus Conferencias Gifford sobre el tema de la "religión natural", Müller fue severamente criticado por ser anticristiano. En 1891, en una reunión del Presbiterio Establecido de Glasgow , el Sr. Thomson (Ministro de Ladywell) presentó una moción que decía que la enseñanza de Müller era "subversiva de la fe cristiana y adecuada para difundir puntos de vista panteístas e infieles entre los estudiantes y otros" y cuestionó el nombramiento de Müller como conferenciante. [31] Monseñor Alexander Munro realizó un ataque aún más fuerte contra Müller en la catedral de San Andrés.. Munro, un oficial de la Iglesia Católica Romana en Escocia (y Rector de la Catedral Católica de Glasgow de 1884 a 1892), declaró que las conferencias de Müller "eran nada menos que una cruzada contra la revelación divina , contra Jesucristo y contra el cristianismo". Las conferencias blasfemas fueron, continuó, "la proclamación del ateísmo bajo la apariencia de panteísmo" y "desarraigó nuestra idea de Dios, porque repudió la idea de un Dios personal". [32]

Acusaciones similares ya habían llevado a la exclusión de Müller de la cátedra Boden en sánscrito a favor del conservador Monier Monier-Williams . En la década de 1880, Müller estaba siendo cortejado por Charles Godfrey Leland , la médium Helena Blavatsky y otros escritores que buscaban afirmar los méritos de las tradiciones religiosas " paganas " sobre el cristianismo. La diseñadora Mary Fraser Tytler declaró que el libro de Müller Chips from a German Workshop (una colección de sus ensayos) era su "Biblia", lo que la ayudó a crear una imaginería sagrada multicultural. [ cita requerida ]

Müller se distanció de estos desarrollos y permaneció dentro de la fe luterana en la que se había criado. Según G. Beckerlegge, "los antecedentes de Müller como luterano alemán y su identificación con el partido Broad Church" llevaron a "la sospecha de aquellos que se oponían a las posiciones políticas y religiosas que sentían que Müller representaba", particularmente su latitudinarismo . [33]

Aunque Müller mostró un fuerte interés académico y religioso por el hinduismo y otras religiones no cristianas, y a menudo comparó el cristianismo con religiones que muchos protestantes tradicionales habrían considerado primitivas o falsas, basó su perennialismo en la creencia de que el cristianismo poseía la más completa verdad de todas las religiones vivientes. [16] : 109-10 Los estudiosos de la religión del siglo XXI, lejos de acusar a Müller de ser anticristiano, han examinado críticamente el proyecto teológico de Müller como evidencia de un sesgo hacia las concepciones cristianas de Dios en los primeros estudios académicos religiosos . [16] : 120–2 [34]

Desacuerdo de Darwin [ editar ]

Müller intentó formular una filosofía de la religión que abordara la crisis de fe engendrada por el estudio histórico y crítico de la religión por parte de los eruditos alemanes, por un lado, y por la revolución darwiniana, por el otro. Desconfiaba del trabajo de Darwin sobre la evolución humana y atacaba su visión del desarrollo de las facultades humanas. Su trabajo fue retomado por comentaristas culturales como su amigo John Ruskin , quien lo vio como una respuesta productiva a la crisis de la época (compárese con " Dover Beach " de Matthew Arnold ). Analizó las mitologías como racionalizaciones de fenómenos naturales, inicios primitivos que podríamos denominar " protociencia " dentro de una evolución cultural. [[cita requerida ]Müller también propuso una interpretación mística temprana dela evolución teísta, utilizando el darwinismo como una crítica dela filosofía mecánica. [16]:113

En 1870 Müller dio un curso corto de tres conferencias para la Institución Británica sobre el lenguaje como barrera entre el hombre y la bestia, al que llamó "Sobre la filosofía del lenguaje de Darwin". Müller expresó su desacuerdo con las teorías de Darwin sobre el origen del lenguaje y que el lenguaje del hombre podría haberse desarrollado a partir del lenguaje de los animales. En 1873, envió una copia de sus conferencias a Darwin asegurándole que, aunque difería de algunas de las conclusiones de Darwin, era uno de sus "lectores diligentes y admiradores sinceros". [35]

Arianismo [ editar ]

El trabajo de Müller contribuyó al desarrollo del interés en la cultura aria , que a menudo ponía las tradiciones indoeuropeas ("arias") en oposición a las religiones semíticas . Estaba "profundamente entristecido por el hecho de que estas clasificaciones más tarde llegaron a expresarse en términos racistas ", ya que esto estaba lejos de su intención. [36] Para Müller, el descubrimiento de la ascendencia india y europea común fue un poderoso argumento contra el racismo, argumentando que "un etnólogo que habla de raza aria, sangre aria, ojos y cabello arios, es tan pecador como un lingüista que habla de un diccionario dolicocefálico o una gramática braquicefálica "y eso"los hindúes más negros representan una etapa anterior del habla y el pensamiento arios que los escandinavos más bellos ". [37][38]

Turanian [ editar ]

Müller presentó y promovió la teoría de un " turania familia" de los idiomas o el habla, que comprende las Finnic , Samoyedic , "Tataric" ( turco ), Mongolic y Tungusic idiomas. [39] Según Müller, estos cinco idiomas eran los "hablados en Asia o Europa no incluidos en las familias arriana (sic) y semítica, con la excepción quizás del chino y sus dialectos". Además, eran "lenguas nómadas", en contraste con las otras dos familias (aria y semítica), a las que llamó lenguas estatales o políticas. [40]

La idea de una familia de lenguas turanianas no fue aceptada por todos en ese momento. [41] Aunque el término "turaniano" se convirtió rápidamente en un arcaísmo [42] (a diferencia de "ario"), no desapareció por completo. La idea fue absorbida más tarde por las ideologías nacionalistas de Hungría y Turquía . [43]

Honores [ editar ]

Müller en un sello de India de 1974
Müller c. 1898, vistiendo su traje Habit vert con la insignia de la orden Pour le Mérite y la Orden Maximiliana de Baviera para la Ciencia y el Arte.

En 1869, Müller fue elegido miembro de la Académie des Inscriptions et Belles-Lettres de Francia como corresponsal extranjero ( associé étranger ). [5]

En junio de 1874, Müller recibió el Pour le Mérite (clase civil), para su sorpresa. Poco después, cuando se le ordenó cenar en Windsor , le escribió al príncipe Leopold para preguntarle si podía usar su orden, y el cable volvió: "No puede , pero debe ". [44]

En 1875, Müller recibió la Orden Maximiliana de Baviera para la Ciencia y el Arte . El premio se otorga para reconocer logros excelentes y destacados en el campo de la ciencia y el arte. En una carta a su madre fechada el 19 de diciembre, Müller escribió que el premio era más vistoso que el Pour le Mérite , "pero eso es lo mejor". [45]

En 1896, Müller fue nombrado miembro del Consejo Privado . [46]

Vida personal [ editar ]

Müller se convirtió en ciudadano británico naturalizado en 1855, a la edad de 32 años.

Se casó con Georgina Adelaide Grenfell el 3 de agosto de 1859. La pareja tuvo cuatro hijos, Ada, Mary, Beatrice y Wilhelm Max , de los cuales dos les precedieron. [4]

Georgina (fallecida en 1919) tenía sus papeles y correspondencia encuadernados; están en la Bodleian Library , Oxford. [47]

Muerte y legado [ editar ]

La salud de Müller comenzó a deteriorarse en 1898 y murió en su casa de Oxford el 28 de octubre de 1900. Fue enterrado en el cementerio de Holywell el 1 de noviembre de 1900. [3]

Después de su muerte, se abrió un fondo conmemorativo en Oxford para "la promoción del aprendizaje y la investigación en todos los asuntos relacionados con la historia y la arqueología, los idiomas, las literaturas y las religiones de la antigua India". [48]

Los Institutos Goethe en India se llaman Max Müller Bhavan en su honor, al igual que una calle (Max Mueller Marg) en Nueva Delhi . [49]

Las biografías de Müller incluyen las de Lourens van den Bosch (2002), Jon R. Stone (2002) y Nirad C. Chaudhuri (1974), la última de las cuales recibió el premio Sahitya Akademi de inglés otorgado por Sahitya Akademi , la Academia Nacional de Letras de la India. . El trabajo de Stephen G. Alter (2005) contiene un capítulo sobre la rivalidad de Müller con el lingüista estadounidense William Dwight Whitney .

Publicaciones [ editar ]

Las obras académicas de Müller, publicadas por separado, así como las Obras completas de 18 volúmenes , incluyen:

  • Nārāyana; Friedrich Max Müller (1844). Hitopadesa: eine alte indische Fabelsammlung . Brockhaus.
  • Friedrich Max Müller (1859). Una historia de la literatura sánscrita antigua hasta donde ilustra la religión primitiva de los brahmanes . Williams y Norgate.
  • Friedrich Max Müller (1866). Conferencias sobre la ciencia del lenguaje: dictadas en la Royal Institution of Great Britain en abril, mayo y junio de 1861 . Longmans, Green.
  • Las conferencias sobre la ciencia del lenguaje se tradujeron al ruso en 1866 y se publicaron en la primera revista científica lingüística rusa " Filologicheskie Zapiski ".
  • Fichas de un taller alemán (1867-1875, 5 vols.)
  • Introducción a la ciencia de la religión (1873)
  • Max Muller (1878). Conferencias sobre el origen y el crecimiento de la religión ilustrada por las religiones de la India . Longmans, Green y Company.
  • Friedrich Max Müller (1881). Crítica de la razón pura (alemán: Kritik der reinen Vernunft, KrV), de Immanuel Kant, traducida por Friedrich Max Müller .
  • Friedrich Max Müller (1883). India: ¿Qué nos puede enseñar?: Un curso de conferencias dictadas antes de la Universidad de Cambridge . Longmans, Green.
  • Ensayos biográficos (1884)
  • Upanishads . Ediciones Wordsworth. 1 de enero de 2000. ISBN 978-1-84022-102-2.
  • Los clásicos alemanes del siglo IV al XIX . Escribanos. 1886.
  • Müller, F. Max; Macdonell, Arthur Anthony (1886). Una gramática sánscrita para principiantes . archive.org (en inglés y eslovaco). Londres: Longman, Green and Co. p. 208. Archivado desde el original el 20 de octubre de 2018 . Consultado el 20 de octubre de 2018 .
  • La ciencia del pensamiento (1887, 2 vols.)
  • Estudios de budismo . Servicios educativos asiáticos. 1999. ISBN 978-81-206-1226-6.
  • F. Max Müller (1888) Biografías de palabras y el hogar de los Aryas
  • Seis sistemas de filosofía hindú (1899)
  • Conferencias Gifford de 1888–92 (Obras completas, vols. 1–4)
    • Religión natural (1889)
    • Religión física (1891)
    • Religión antropológica (1892)
    • Teosofía o religión psicológica (1893)
  • Auld Lang Syne (1898, 2 vols.), Una memoria
  • Mi autobiografía: un fragmento (1901) [50]

Referencias [ editar ]

  1. ^ John C. Wells (2008), Diccionario de pronunciación de Longman (3.a ed.), Longman, ISBN 978-1-4058-8118-0
  2. ^ "Duden | Max | Rechtschreibung, Bedeutung, definición" . Duden (en alemán) . Consultado el 20 de octubre de 2018 . Mạx
  3. ^ a b c d Sara Abraham y Brannon Hancock, estudiantes de doctorado en teología en la Universidad de Glasgow Friedrich Max Muller . Conferencias Gifford.
  4. ^ a b c d e R. CC Fynes (mayo de 2007), Müller, Friedrich Max (1823-1900) , Diccionario Oxford de biografía nacional, Oxford University Press, 2004; edn en línea, [1] , consultado el 17 de marzo de 2013] (se requiere suscripción o membresía en una biblioteca pública del Reino Unido )
  5. ↑ a b Académiciens depuis, 1663 . Académie des Inscriptions et Belles-Lettres.
  6. ^ Charles Johnston (1900) Una estimación de Max Muller (1823-1900) . The American Monthly Review of Reviews , Vol XXII, julio-diciembre. The Review of Reviews Company: Nueva York, págs. 703–706.
  7. ^ Diccionario de biografía nacional, suplemento de 1901 .
  8. ^ Müller (1902) , págs. 241–242
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Fuentes citadas [ editar ]

  • Müller, Georgina (1902). Vida y cartas del honorable Friedrich Max Müller . Vol. 1. Londres: Longman.

Lectura adicional [ editar ]

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Enlaces externos [ editar ]

  • Max Müller . (2011). En Encyclopædia Britannica. Obtenido de http://www.britannica.com/EBchecked/topic/396833/Max-Muller
  • Obras de Max Müller en Project Gutenberg
  • Obras de o sobre Max Müller en Internet Archive
  • Obras de Max Müller en LibriVox (audiolibros de dominio público)
  • Deutsche Liebe, Novela de F. Max Müller 1857, E-Book Edition 2011 (alemán), Philipp Grieb IT-Redaktion
  • Biblioteca en línea de la libertad - Friedrich Max Müller
  • Serie de conferencias Gifford - Biografía - Friedrich Max Müller por el Dr. Brannon Hancock
  • Lourens P. van den Bosch, "¿Teosofía o panteísmo ?: Conferencias Gifford sobre religión natural de Friedrich Max Müller" : texto completo del artículo
  • Vedas y Upanishads
  • Vivekananda sobre Max Müller
  • Friedrich Max Müller, The Hymns of the Rigveda, con el comentario de Sayana London, 1849–74, 2ª ed. 4 vols., Oxford, 1890-1892. Formato PDF.