Los mengdu ( Jeju y coreano : 멩두 mengdu ), también llamados los tres mengdu ( 삼 멩두 sam-mengdu ) y los tres mengdu del sol y la luna ( 일월 삼 멩두 irwol sam-mengdu ), [1] son un conjunto de tres tipos de dispositivos rituales de bronce (un par de cuchillos, una campana e implementos de adivinación) que son los símbolos del sacerdocio chamánico en el chamanismo coreano del sur de la isla de Jeju. Aunque se encuentran dispositivos rituales similares en Corea continental, la reverencia religiosa otorgada al mengdu es exclusiva de Jeju.
El mito del origen del mengdu se encuentra en el Chogong bon-puri , una narrativa chamánica importante en la religión de Jeju. Según esta narrativa, los mengdu originales estaban poseídos por los trillizos Mengdu del mismo nombre, las tres deidades que fueron las primeras en practicar el ritual chamánico en la tierra. Las características estilísticas de mengdu se remontan a eventos importantes en la concepción milagrosa y la vida de estos dioses. Los implementos juegan un papel fundamental en el ritual; tanto los cuchillos como los implementos de adivinación se usan para adivinar la voluntad de los dioses, y la campana se usa para invitarlos al terreno ritual.
Se cree que cada conjunto de mengdu encarna los espíritus tanto de los héroes del Chogong bon-puri como de los chamanes humanos históricos que anteriormente poseían el conjunto particular. Estos espíritus se denominan " antepasados mengdu " y se cree que intervienen durante los rituales para ayudar al poseedor actual a determinar con precisión la voluntad de los dioses. Los mengdu se transmiten convencionalmente de una generación a otra, y el poseedor anterior se convierte en el antepasado mengdu más nuevo . Los implementos y los antepasados que los encarnan son objetos de culto regular y también ocupan un lugar destacado en los rituales de iniciación del chamanismo de Jeju.
La religión tradicional de Jeju está actualmente en declive, y actualmente hay un exceso de conjuntos de mengdu dentro del sacerdocio tradicional. Al mismo tiempo, muchos practicantes de rituales que no están entrenados e iniciados de la manera tradicional ahora están haciendo su propio mengdu .
Mito de origen
Los mengdu están estrechamente asociados con el Chogong bon-puri , una narración chamánica cuya recitación forma el décimo ritual del Gran Tripa , la secuencia de rituales más sagrada en el chamanismo de Jeju. [2] El Chogong bon-puri es el mito de origen de la religión chamánica de Jeju en su conjunto, hasta el punto de que los chamanes honran el mito como la "raíz de los dioses" y responden que "se hizo de esa manera en el Chogong bon- puri "cuando se le preguntó sobre el origen de cierto ritual. [3] Por lo tanto, es de esperar que objetos tan importantes como el mengdu se expliquen con él. [2] Como ocurre con la mayoría de las obras de literatura oral , existen múltiples versiones de la narrativa. [4] El resumen que se presenta a continuación se basa en la versión recitada por el chamán de alto rango An Sa-in (1912-1990) [5] con un enfoque en los detalles relevantes del mengdu .
Jimjin'guk e Imjeong'guk, una pareja rica, se acercan a los cincuenta, pero aún no tienen hijos. Un sacerdote budista los visita desde el templo de Hwanggeum [a] y les dice que hagan ofrendas en su templo durante cien días. Lo hacen, y una niña nace milagrosamente. La llaman Noga-danpung-agissi. [7] Cuando la niña tiene quince años, sus padres se van temporalmente. La encierran detrás de dos puertas con setenta y ocho y cuarenta y ocho cerraduras cada una y le dicen al sirviente de la familia que la alimente por un agujero, para que no pueda salir de casa mientras están ausentes. [8]
El sacerdote budista del templo de Hwanggeum se entera de la gran belleza de Noga-danpung-agissi y visita la casa para pedir limosna . Cuando la niña señala que no puede salir de la casa, el cura saca una campana y la toca tres veces, lo que rompe todas las cerraduras. Cuando ella sale con un velo de castidad , él le acaricia la cabeza tres veces y se va. Luego, Noga-danpung-agissi queda embarazada. [9] Cuando sus padres regresan, deciden matarla para restaurar el honor de la familia . Cuando el sirviente de la familia insiste en que la maten, los padres ceden y deciden expulsar a ambos. Su padre le da a Noga-danpung-agissi un abanico dorado cuando se va. [10]
Los dos deciden ir al Templo Hwanggeum, encontrando varios obstáculos y cruzando muchos puentes extraños en el camino. El sirviente explica la etimología de los puentes, conectando cada nombre con el proceso de expulsión de Noga-danpung-agissi de la familia. Finalmente llegan al templo y se encuentran con el sacerdote, quien la destierra a la tierra de la diosa del parto. Allí sola, da a luz trillizos que le arrancan las dos axilas y los senos. [b] Después de bañarlos en una tina de bronce , nombra a los tres niños Sin-mengdu, Bon-mengdu y Sara-salchuk Sam-mengdu. [11]
La familia vive una vida empobrecida. A la edad de ocho años, los tres hermanos se convierten en sirvientes de tres mil eruditos confucianos malvados que se están preparando para los exámenes de la función pública . Siete años después, los eruditos confucianos van a Seúl para aprobar los exámenes y llevarse a los trillizos con ellos. Los eruditos dejan a los trillizos varados en lo alto de un peral en el camino, pero son rescatados por un noble local que es advertido por un sueño de dragones atrapados en el árbol. Llegan a Seúl y son las únicas personas que pasan los exámenes. Indignados, los eruditos encarcelan a Noga-danpung-agissi en el "palacio de Indra de los tres mil cielos". [12] Esto generalmente se entiende como una metáfora de los eruditos que la mataron, con otras versiones que mencionan explícitamente un asesinato. [13]
Los trillizos visitan a su padre, quien les hace abandonar sus viejas vidas y convertirse en chamanes para salvar a su madre. Pregunta a sus hijos qué vieron primero cuando llegaron al templo, y ellos responden que vieron el cielo, la tierra y la puerta. En consecuencia, el sacerdote les da el primer cheonmun , o discos de adivinación, con los caracteres chinos 天"cielo",地"tierra" y門"puerta" inscritos. Los trillizos celebran los primeros rituales chamánicos como les ha ordenado su padre, con la ayuda de Neosameneo-doryeong, el joven dios de la música chamánica. Los rituales resucitan con éxito a su madre. Luego, los trillizos convocan a un maestro herrero del Mar del Este para que forje los primeros implementos mengdu . [14] En algunas versiones, de este smith Mengdu no son sólidos, y convoca el padre de los trillizos un herrero llamado celeste Jeon'gyeongnok para forjar buena calidad Mengdu . [15] En cualquier caso, los trillizos los guardan en un palacio donde su madre y Neosameneo-doryeong los vigilarán. Luego ascienden a la otra vida para convertirse en jueces divinos de los muertos, empuñando los sagrados cuchillos chamánicos que usarán para hacer justicia a los eruditos. [14]
Algún tiempo después, la hija de un consejero de estado cae gravemente enferma cada diez años: a la edad de siete, diecisiete, veintisiete y así sucesivamente. A la edad de setenta y siete años, se da cuenta de que está enferma de sinbyeong , una enfermedad enviada por los dioses y que solo se cura mediante la iniciación en el chamanismo. Sin embargo, no hay dispositivos rituales que pueda usar. Ella va al palacio donde se guardan los implementos rituales y reza a los trillizos, quienes le entregan los objetos sagrados necesarios para el rito de iniciación chamánica. [16] La hija del consejero es el primer chamán verdaderamente humano, y recibir los objetos rituales representa la primera transferencia generacional de conocimiento chamánico. [17]
Descripción física y uso ritual.
Los chamanes de Jeju se refieren a tres tipos de instrumentos rituales hechos de bronce (cuchillos, una campana e implementos de adivinación) como mengdu , refiriéndose al elemento recurrente en los nombres de los trillizos. [18]
Cuchillos
Los chamanes de Jeju llevan un par de cuchillos sagrados, diseñados a partir de los cuchillos que toman los trillizos cuando ascienden al cielo para castigar a los eruditos confucianos. [19] Los chamanes se refieren a los cuchillos como sin-kal seonsaeng Siwang daebeonji , literalmente "cuchillo divino el maestro, daebeonji del Siwang". Los Siwang son los jueces divinos de los muertos en los que se convierten los trillizos, pero el significado de daebeonji no está claro. [20] Los cuchillos se encuentran entre los elementos rituales más importantes del chamanismo de Jeju, y el folclorista Kim Heonsun señala que "la fe de los chamanes de Jeju en los cuchillos es casi absoluta". [21]
El cuchillo tiene dos partes principales: el propio cuchillo de latón, que consta de una hoja (11-13 cm de largo, 1,5-2 cm de ancho) y un mango (9-10 cm de largo); y el "faldón" ( chima ) del cuchillo, que consta de hebras (55-60 cm de largo) cortadas generalmente de ocho, pero a veces de doce páginas de papel coreano , que se conectan al extremo del mango mediante una cuerda con tres nudos. [22] [23] Cada parte del cuchillo se interpreta en referencia al mito Chogong bon-puri , aunque los chamanes no están de acuerdo con los detalles de las interpretaciones. [19] La hoja tiene la forma de un lado plano y otro redondeado, que representan la espalda plana y el vientre redondeado de la embarazada Noga-danpung-agissi. [19] [24] Los patrones serpentinos a menudo están grabados en la hoja, pero los chamanes disputan lo que estos simbolizan, desde los dragones que el noble ve en su sueño hasta una serpiente que los trillizos encuentran mientras sirven a los eruditos. [24] [25] La parte de la hoja que se estrecha para encontrarse con el mango se llama "puente de precaución" ( josim-dari ) y representa los caminos difíciles por los que la niña y su sirviente se dirigen cautelosamente hacia el Hwanggeum. Templo. [24] [26] Las marcas en espiral en el mango simbolizan las huellas dactilares que Noga-danpung-agissi deja en sus muñecas después de retorcerse, ya sea por desesperación por su encarcelamiento o por pánico una vez que se da cuenta de que está embarazada. [24] [25] El agujero en el mango representa el agujero por el que se alimenta a la niña prisionera, y los tres nudos de la cuerda atada a él son los propios trillizos. [24] [25] La falda es la falda de Noga-danpung-agissi o el velo que usa cuando se encuentra con el sacerdote. [25] A veces hay seis hilos de cuerda debajo de la falda de papel. Estos representan a los trillizos Mengdu y Neosame-neodoryeong, que en algunas versiones aparecen como trillizos y no como un solo dios. [24]
Rara vez hay una razón para reemplazar la hoja y el mango de latón, pero el faldón de papel requiere un reemplazo regular. En el caso de las faldas de ocho páginas, el papel de cinco páginas se reemplaza al comienzo de cada nuevo ritual. Las hebras que quedan de la ceremonia anterior se denominan enagua ( sok-chima ) y las nuevas hebras se llaman falda exterior ( geot-chima ). [22] Los mechones también se pueden reemplazar en medio de una ceremonia si se han vuelto demasiado andrajosos. Un aprendiz de chamán quema ritualmente las hebras desechadas. [27]
Usos rituales
La función más importante de los cuchillos es adivinar la voluntad de los dioses. [28] El chamán arroja regularmente los cuchillos al suelo durante los rituales, y se cree que los dioses se comunican a través de su posición relativa. Hay seis posiciones posibles que pueden tomar los cuchillos; estos se conocen como "puentes". En la narrativa de Chogong bon-puri , Noga-danpung-agissi cruza puentes físicos con los mismos nombres. [29]
Las dos configuraciones más desfavorables son jakdo-dari , el puente del cortador de paja, y kal-seon-dari , el puente de las espadas levantadas. En ambos, el lado redondeado de la hoja cae hacia afuera. Jakdo-dari es cuando los cuchillos se cruzan y kal-seon-dari es cuando no. El primero simboliza la decisión inicial de los padres de Noga-danpung-agissi de matarla con una cortadora de paja, y se cree que presagia una desgracia inevitable. Esto último representa la decisión de sus padres de apuñalarla con espadas, y significa que la desgracia es inminente, pero que se puede prevenir con los rituales correctos para los dioses. [30]
Los lados redondeados uno frente al otro se denominan ae-san-dari , el puente abandonado. Simboliza a Noga-danpung-agissi frente a sus padres cuando se ven por última vez, y significa un evento triste en el futuro. Cuando los lados redondeados miran hacia afuera, la configuración resultante es deung-jin-dari , el puente de espaldas, que muestra a la hija y sus padres dándose la espalda. Presagia una partida o discordia. Cuando aparece cualquiera de las posiciones cuando el chamán está invitando a los dioses al mundo humano, significa que los dioses no están dispuestos a descender. Cuando aparecen cuando el chamán está enviando a los dioses de regreso a su morada, se toman como una señal auspiciosa que significa que los dioses están dispuestos a irse. [31]
Oen-jabu-dari , la posición en la que ambos lados redondeados miran hacia la izquierda, es una señal positiva de que los dioses originalmente no planeaban otorgar bendiciones, pero decidieron lo contrario debido a la simpatía por los adoradores al asistir al ritual. Es el símbolo del padre de Noga-danpung-agissi dándole a su hija un abanico dorado. La posición final de nadan-jabu-dari , en la que ambos lados redondeados miran hacia la derecha, es muy propicia. Sin embargo, ambas configuraciones se consideran no deseadas cuando el chamán envía a los dioses de regreso, ya que sugiere que los dioses no están dispuestos a irse. [31]
Los chamanes también emplean cuchillos para una serie de otros propósitos rituales, incluso en danzas ceremoniales, para expulsar demonios de pestilencia en rituales de curación, para cortar partes de ofrendas de sacrificio para los dioses y mientras recrean físicamente narrativas chamánicas. [20]
campana
La campana de bronce sagrada representa la campana que el sacerdote usa para abrir las cerraduras de las puertas de Noga-danpung-agissi. [32] [33] Se le conoce como yoryeong seonsaeng heunggeul-jeodae , "campana al maestro que es sacudido". [33] Al igual que los cuchillos, tiene dos partes principales. La campana propiamente dicha mide 5-6 cm de alto y 6-7 cm de ancho en la boca, con un badajo en el interior. La "falda" consta de cinco a siete rollos (55 a 65 cm de largo) de tela multicolor, a menudo roja, verde y azul, que el chamán sostiene mientras toca la campana. [32] [34]
La campana suena al abrir las puertas de la morada de los dioses e invitar a los dioses al terreno ritual, reflejando su papel en el mito como abridor de cerraduras. [33] [25] El chamán también toca su campana mientras baila, durante el malmi (recitación de la oración) para ciertos rituales y mientras canta ciertas narraciones chamánicas, incluyendo el Menggam bon-puri y cualquier bon-puri ancestral . A veces se cuelga del keun-dae , la vara de bambú por la que se cree que los dioses descienden al mundo humano. [33]
Implementos de adivinación
Los implementos de adivinación consisten en cinco objetos hechos de latón: un par de copas sangjan , un par de discos cheonmun y el recipiente sandae . [35] Algunas versiones del Chogong bon-puri afirman que el sangjan y el cheonmun utilizados por los trillizos eran de madera, no de latón, pero que fabricaron modelos de latón de los originales para que pudieran ser utilizados por futuros chamanes. [36]
El sangjan ( chino-coreano 算 盞"copa de adivinación") es una copa de latón sin adornos, de 4 a 5 cm de ancho en la boca y de 1 a 2 cm de alto. Representa la tina de latón en la que Noga-danpung-agissi bañaba a los trillizos como recién nacidos y, por tanto, simboliza el elemento materno y femenino. [37] [38]
El cheonmun (chino-coreano天文"efectivo celestial" o天 門"puerta celestial" [39] ) es un disco de latón que se asemeja a una moneda de efectivo , de 5 a 6 cm de ancho con un agujero en el medio, aunque algunos cheonmun carecen de agujeros. [35] Se cree que el agujero representa la luna, mientras que el disco en su conjunto representa el sol. El Chogong bon-puri menciona explícitamente que los cheonmun están hechos para los trillizos por su padre y, por lo tanto, representan el elemento paterno y masculino. [38] Una secuencia de entre dos y cuatro caracteres chinos está inscrita en un lado alrededor del agujero, mientras que el otro lado es liso. Las secuencias conocidas incluyen: [35] [38]
- 天 地 門 Cheon Ji mun "la puerta del cielo tierra"
- 天 門 cheon mun "puerta del cielo"
- 天 大 門 Cheon dae Mun "cielo puerta grande"
- 日 月 il WOL "luna del sol"
- 天 門 日 月 Cheon mun il WOL "luna del sol la puerta del cielo"
- 天 地 日 月 Cheon Ji il WOL "luna del sol cielo tierra"
Los personajes sugieren que un chamán es alguien que conoce los principios del cosmos, representado por el cielo y la tierra o el sol y la luna, y usa este conocimiento para ayudar a los humanos, representado por las puertas de sus casas. [40]
El sandae (sino-coreano算 臺"plataforma de adivinación") es un recipiente de latón grande y bastante plano, de 10 a 12 cm de ancho en la boca y de 1,5 a 3 cm de alto, en el que se colocan las dos copas y los dos discos. [c] [41]
Usos adivinatorios
Aunque los implementos de adivinación tienen varias funciones, incluida la de servir como accesorios durante la recreación de narraciones chamánicas, su propósito principal es similar al de los cuchillos en el sentido de que buscan adivinar la voluntad de los dioses. [42]
El método de adivinación más general implica que el chamán levante y voltee las sandae , luego examine si cuántos de los sangjan están boca abajo y cuántos de los cheonmun están boca arriba en su lado inscrito. [41] En consecuencia, hay nueve posibilidades. [43] Los principios generales de la adivinación se refieren a la apertura y la cercanía. Una copa vertical y un disco con la inscripción hacia arriba significan que las puertas entre los dioses y la humanidad están abiertas. Suelen ser señales favorables de que los dioses están dispuestos a descender y de que el futuro será favorable para los adoradores. Pero estos se convierten en presagios peligrosos al final de un ritual o en ceremonias de curación. Las puertas están abiertas, los dioses no están dispuestos a irse incluso después de que se haya realizado el ritual, y los dioses de la pestilencia no se apartarán del paciente. Por el contrario, una taza al revés y un disco con el lado liso hacia arriba se consideran cerrados. Los dioses no están dispuestos a descender, los adoradores se enfrentarán a la desgracia y tanto los dioses como los espíritus de la pestilencia están dispuestos a abandonar el mundo humano. [44] Los resultados detallados de la adivinación se dan a continuación. [45]
Sangjan | Cheonmun | Cuando los dioses son invitados | Fortuna humana | Cuando los dioses se van | ¿Ritual celebrado de nuevo? | Notas |
---|---|---|---|---|---|---|
Ambos abiertos | Ambos abiertos | Propicio | Incierto | Poco propicio | No | |
Uno abierto | Incierto | sí | Más auspicioso que si ambos cheonmun estuvieran cerrados | |||
Ambos cerrados | ||||||
Uno abierto | Ambos abiertos | Propicio | Poco propicio | No | ||
Uno abierto | Incierto | sí | ||||
Ambos cerrados | Poco propicio | Propicio | No | |||
Ambos cerrados | Ambos abiertos | Poco propicio | Incierto | No | ||
Uno abierto | Altamente desfavorable y peligroso | Propicio | Llamado jeoseung mun "puerta de la muerte" | |||
Ambos cerrados | Poco propicio |
Muchos otros métodos de adivinación involucran el sangjan , el cheonmun o ambos. En un ritual, el chamán sacude las tazas y los discos en un colador en lugar de las sandae , y luego las arroja dentro de la falda de su esposa. [41] En otro ritual celebrado para buceadores, el chamán se arrastra por el banco de arena con el sangjan y el cheonmun dentro de la boca, recreando al Rey Dragón , el dios del mar, que tiene perlas en la boca. Una vez que el chamán ha llegado hasta los adoradores, escupen los implementos en la tierra y adivinan la voluntad de los dioses dependiendo de cómo caigan. Solo para este ritual, las configuraciones resultantes llevan el nombre de dragones. La peor configuración es el White Dragon, cuando los cuatro implementos están cerrados. [46]
Como objetos sagrados
Naturaleza de mengdu
Los tres mengdu son tanto los símbolos como las calificaciones de un chamán de Jeju. [47] Debido a que constituyen "las herramientas más básicas y esenciales" del ritual chamánico, un chamán novato no puede atraer a su propia clientela de adoradores, sino que siempre debe estar vinculado como aprendiz a un chamán superior hasta que pueda adquirir su propio mengdu . [ 47 ] 48] Los chamanes de Jeju tienen tres tareas fundamentales: la comunión con los dioses, la curación de los enfermos y la adivinación del futuro. Jeon Ju-hee sugiere que cada mengdu corresponde a una tarea, con la campana que abre las puertas de los dioses para la comunión. y los cuchillos que vencen la pestilencia que simbolizan la curación. [47]
Sin embargo, los mengdu no son meras herramientas rituales. Se cree que cada conjunto de mengdu encarna los espíritus de los trillizos Mengdu y otras figuras del Chogong bon-puri , los espíritus de los principales chamanes históricos de Jeju y los espíritus de los chamanes que alguna vez habían usado el mismo conjunto de mengdu [49] o el conjunto original en el que se basa el mengdu actual . [d] [51] Cada conjunto de mengdu está asociado con una serie de " antepasados mengdu " ( mengdu josang ), que incluyen tanto figuras universales manifestadas en cada mengdu de Jeju como chamanes encarnados únicamente en los implementos reales que usaban. Cada vez que un conjunto es heredado por la próxima generación de chamanes, el poseedor anterior se consagra como el antepasado mengdu más nuevo . [52] El número de figuras específicas cuyos espíritus ocupan el mengdu puede llegar a ser bastante grande. El chamán de alto rango Yi Jung-chun conocía a veinticuatro poseedores de sus implementos, tanto parientes como no parientes. [53]
Los antepasados mengdu intervienen activamente durante los rituales para ayudar al poseedor actual a determinar con precisión la voluntad de los dioses. [54] Cuando los chamanes de Jeju arrojan sus cuchillos o vuelcan sus sandae y miran las configuraciones resultantes, describen un sentimiento espontáneo dentro de su cabeza que les permite hacer la interpretación correcta de los patrones. Este sentimiento requiere una comprensión profunda de las características distintivas del mengdu de uno y sus antepasados asociados, así como la ayuda directa de los propios antepasados, que se pide durante el ritual. [55]
Cuando un chamán está celebrando un ritual, hay algo que parpadea dentro de tu cabeza. Necesitas ser un chamán para tener este sentimiento ... Y si un chamán es competente o no, si tiene sudeok [autoridad ritual] o no, todo depende de si puede emitir juicios sólidos sobre este [sentimiento] ... Cuando un chamán adivina con el mengdu , los dioses llamados antepasados mengdu que llevamos con nosotros juzgan correctamente por nosotros. Podemos curar las enfermedades de los enfermos y la gente juzga que tenemos sudeok si nos trazan el camino correcto. [56]
Los mengdu con numerosos antepasados, o aquellos asociados con chamanes de alto rango, poseen una mayor autoridad espiritual y son tratados con mayor deferencia por chamanes y adoradores por igual. [57] Por el contrario, los mengdu recién fabricados que no se basan en ningún conjunto preexistente no tienen antepasados específicos propios, y se cree que son propensos a resultados de adivinación inexactos. [58]
Al enfatizar el origen mítico compartido del Chogong bon-puri, pero también al conmemorar a individuos históricos reales, la recitación de las genealogías mengdu y la adoración de los antepasados mengdu crean un sentido de solidaridad y comunidad entre los chamanes de la isla de Jeju. [59] A pesar de las diferencias de rango y habilidad, todos los chamanes están unidos por ser descendientes simbólicos de los mismos antepasados mengdu . Esto puede haber contribuido al bajo grado de variación regional en el chamanismo de Jeju. [60]
Transferencia y adquisición
Los mengdu se dividen en cinco tipos, dependiendo de cómo se transfieran y adquieran entre generaciones. [61]
El tipo más común e ideal es el " mengdu heredado " ( mullin mengdu ), transmitido de un chamán a otro. [62] La herencia es ideal para un miembro más joven de la familia, y el género es irrelevante. Los hijos adoptados también se consideran herederos válidos. [63] La familia de un chamán no tiene la obligación de heredar su mengdu . [64] Pero los dioses pueden seleccionar a ciertos miembros de la familia para que sean chamanes enviándoles sinbyeong : una serie de síntomas que van desde la alucinación y la locura hasta un ferviente deseo de participar en un ritual chamánico, y que solo pueden curarse heredando o falsificando mengdu y ser iniciado en el chamanismo. [65] La herencia va acompañada de una donación complementaria, a veces en forma de tierra o propiedad y en otros casos en forma de pagos en efectivo. Parte de la clientela de adoradores de los chamanes mayores también se hereda junto con el mengdu . [66] Hoy en día, la herencia también puede ser para un discípulo digno, un amigo cercano o incluso para un chamán no relacionado, ya que la herencia directa se considera preferible a los otros medios de transferencia. [67] Sin embargo, este es un fenómeno reciente debido a la disminución continua en el número de personas que quieren ser ordenados sacerdotes tradicionalmente, lo que significa que a menudo no hay miembros de la familia que estén dispuestos a asumir el mengdu . [68]
Cuando no hay un heredero claro, los mengdu generalmente se entierran junto a la tumba del poseedor final. [69] Estos se llaman " mengdu de la tierra junto a la tumba " ( jejeol mengdu ). Aunque ya no está en uso activo, la genealogía y los antepasados asociados de estos mengdu todavía se recuerdan, a la espera de un nuevo titular. A menudo, un chamán que desea que su mengdu personal los desenterre activamente. En otros casos, el poseedor final puede aparecer en un sueño para decirle a un descendiente que excave su mengdu , o un chamán novato puede ser llevado a la tumba por intuición divinamente inspirada ( sin'gi ). [70]
Alternativamente, un chamán sin heredero puede depositar su mengdu en la superficie, acompañado de arroz y dinero en efectivo. Algunos mengdu se colocan al borde de la carretera; otros en colinas o riberas de ríos, debajo de una roca o bajo el agua. Cuando se redescubren, se les llama " mengdu recogido " ( bonggeun mengdu ). [71] El redescubrimiento de un mengdu generalmente conduce al sinbyeong para el descubridor, que puede ser fatal a menos que sean iniciados como chamanes a su debido tiempo. [72] Como generalmente no se puede determinar el poseedor anterior, la nueva genealogía de los implementos comienza con el lugar de su descubrimiento. [73] Los chamanes sin herederos a veces optan por donar su mengdu a los templos budistas locales. El clero budista de Jeju simpatiza con el chamanismo, y un chamán novato podría eventualmente sacarlos del templo y volver a usarlos. [74]
Algunos mengdu se denominan " mengdu del santuario de la aldea " ( bonhyang mengdu ) porque están asociados con una comunidad de aldea específica. [75] A diferencia de otros mengdu , los miembros laicos de la comunidad están profundamente comprometidos con el destino del mengdu del santuario de la aldea . En un caso histórico, un ladrón mató al chamán de la aldea y le robó su mengdu , solo para que toda la aldea se uniera para recuperar los objetos sagrados y castigar al criminal. [76] En otro caso, el chamán del pueblo falleció sin un sucesor claro, por lo que su hija, que anteriormente había vivido una vida laica como buceadora , se vio obligada a convertirse en chamán para cuidar del mengdu y oficiar los ritos del pueblo. . [77]
Otros mengdu se han forjado recientemente y se denominan " mengdu de fabricación propia " ( jajak mengdu ). El bronce para el mengdu hecho a sí mismo se recolecta tradicionalmente pidiendo a los fieles laicos donaciones de vasijas y cubiertos de bronce. [78] Una vez que se ha reunido el metal necesario, el chamán visita la fragua en un día auspicioso. Se lleva a cabo un ritual inicial para los dioses de la forja, incluido Jeon'gyeongnok, el herrero celestial que forja el mengdu original en muchas versiones de Chogong bon-puri . Una vez forjados los implementos, se lavan con agua perfumada y vino y se visten con las faldas. Se lleva a cabo un ritual para convocar a los espíritus de los antepasados a los nuevos implementos. [79] El chamán luego realiza los primeros rituales con el mengdu , buscando determinar si los antepasados mengdu los considerarán favorablemente. [80]
Los mengdu hechos a sí mismos se dividen en dos tipos: implementos que se basan en un conjunto original e implementos completamente nuevos. Los primeros son idénticos a los originales desde una perspectiva ritual, hasta el punto de encarnar a los mismos ancestros específicos. [62] Este último no es el preferido por los chamanes, aunque a veces es inevitable, como cuando alguien se inicia sin amigos cercanos o parientes que ya son chamanes. Algunos chamanes hacen su propio mengdu porque son demasiado orgullosos para adorar a los antepasados de otras familias. [81]
Almacenamiento y mantenimiento
Los mengdu se colocan tradicionalmente en un estante o en un cofre en el granero de arroz de la casa del chamán. [82] Como los chamanes ahora viven generalmente en casas de estilo occidental sin graneros de arroz, ahora tienden a almacenar su mengdu en alacenas, gabinetes o armarios. En los hogares modernos donde las herramientas sagradas se almacenan en un armario grande, los mengdu se colocan en el compartimento superior, junto con velas, incienso y quemadores de incienso, cuencos de arroz, hilos de tela, frutas, una herramienta complementaria utilizada en la adivinación llamada barang. y cualquier objeto sagrado que un chamán pueda poseer personalmente. [83]
El estante, armario u otro lugar donde se colocan los objetos sagrados se llama dangju . Se erige como el símbolo del palacio en el que los trillizos colocan sus implementos rituales, y que está custodiado por Noga-danpung-agissi y Neosame-neodoryeong. [84] Está adornado con representaciones en papel de los dioses, incluido el yuk-gobi , obras de papel y bambú que representan a cada uno de los trillizos Mengdu y Neosameneo-doryeong. Los yuk-gobi se cuelgan bajo las representaciones de la diosa del parto, ya que fue en su tierra donde pudieron nacer los trillizos. [85]
Los mengdu a veces se rompen o se hacen añicos, especialmente porque se lanzan regularmente y deben ser reforzados. [86] A menudo, la herencia lleva a que un chamán posea varios mengdu , todos cuyos antepasados deben ser servidos. Los chamanes distinguen entre sus múltiples conjuntos de mengdu , usando algunos conjuntos para rituales particulares y otro conjunto para otros. [87] Un gran número de mengdu se considera desaconsejable tanto en términos prácticos, ya que los antepasados de todos los conjuntos deben mantenerse, [88] como religiosamente, ya que los antepasados de cada conjunto pueden volverse celosos entre sí y provocar discordia en el la familia del chamán también. [89] Se pueden fundir y reformar varios conjuntos. En un caso, un chamán que tenía siete conjuntos fundió seis de ellos y los reformó en uno solo, para aliviar la carga de su familia que la sucedería. [90] Otro chamán tenía dos conjuntos, uno heredado de su tía abuela y otro hecho por su marido. Los fundió y reforzó en dos nuevos conjuntos, ambas copias del conjunto de su tía abuela, para evitar conflictos entre los antepasados de cada conjunto. [89]
Rituales asociados
Sin-gut
Los mengdu aparecen de manera prominente en el Sin-gut, una secuencia extendida de rituales que se llevan a cabo tres veces en la vida de un chamán y los inician en una jerarquía superior del sacerdocio chamánico. El primer Sin-gut sirve como ritual de iniciación al chamanismo mismo. [91] En una de las partes más importantes de esta ceremonia, el novicio se arrodilla ante el altar de los dioses mientras un chamán mayor le da de comer bocados de las ofrendas de sacrificio, llamándolas un regalo de los trillizos Mengdu. Una vez hecho esto, el chamán mayor presiona al sangjan y al cheonmun sobre los hombros del novicio arrodillado, diciendo que los dioses trillizos le están estampando su sello. Luego usan los implementos de adivinación para determinar si el novato será un chamán capaz. Habiendo recibido la bendición de los trillizos, el novicio recibe el mengdu , los tambores sagrados y las túnicas rituales, y se inicia formalmente. [92]
Los mengdu están en el centro del Gobun-mengdu (" mengdu oculto "), otro componente importante del Sin-gut que se lleva a cabo algún tiempo después de la iniciación. El Gobun-mengdu adopta la forma de teatro ritual. El chamán recién iniciado toma una siesta, murmurando que nadie se atrevería a robarle sus implementos rituales. [93] Mientras tanto, los chamanes mayores esconden los implementos debajo del altar para los dioses de la muerte. [94] Los aprendices de chamanes despiertan al iniciado y le dicen que hay un ritual que atender. Al encontrar que todo se ha ido, intentan en vano hacer mengdu falso . Segyeong , la diosa de la tierra y la agricultura, finalmente les informa que los trillizos han confiscado el mengdu del chamán para castigarlos por sus fechorías. El chamán se arrepiente y Segyeong convence a Noga-danpung-agissi de que le diga a sus hijos que devuelvan los objetos. [93] Aunque ahora se omite, el iniciado tradicionalmente tenía que responder a una serie de acertijos sobre la mitología y el ritual chamánicos para recuperar sus pertenencias. Por ejemplo, los chamanes superiores organizarían su mengdu en una determinada configuración y le dirían al iniciado que lo interpretara en términos mitológicos. Finalmente, el mengdu y otros implementos se devuelven al iniciado en el orden de la campana, los implementos de adivinación y los cuchillos. [31] [95] [96]
Una vez que los Mengdu han sido recuperados, el sangjan y cheonmun del iniciado y chamanes de alto nivel se agrupan juntos. Después de una danza ritual a un ritmo muy rápido, se arrojan los implementos y se adivina la voluntad de los dioses. [93] La adivinación se repite hasta que los resultados son propicios para el iniciado. [97]
Gongsi-puri
El Gongsi -puri, en el que el chamán ofrece sacrificios a los antepasados mengdu , es un rito componente de todas las ceremonias chamánicas. [98] En esta ceremonia, el chamán relata la historia de su propia vida, desde su vida temprana y educación hasta su iniciación y entrenamiento como chamán novicio hasta su vida en la actualidad. [99] Una vez hecho esto, el chamán recita la genealogía conocida de los mengdu y los medios por los que llegaron a poseerla, nombrando a los antepasados mengdu , otros chamanes importantes en la historia de Jeju, figuras asociadas con los tambores sagrados e incluso novicios y aprendices que no lograron convertirse en chamanes por sí mismos. [100] Se ofrecen sacrificios a cada uno de estos individuos con la siguiente invocación, habiendo sido sacrificado un pollo en el ritual anterior: [101]
"Que reciban la taza, una taza y una taza [e], con anju de huevo y gallina y con gamju claro y con soju fragante y con cheongju fragante ". [103]
El Gongsi-puri brinda una oportunidad para que el chamán mire hacia atrás en su vida y para conmemorar y agradecer a su familia y maestros que lo nutrieron y le enseñaron en la vida y le permitieron llevar a cabo con éxito los rituales en la muerte, así como recordarle al chamán de las relaciones interpersonales que forman la comunidad de chamanes de Jeju. [104]
Dangju-je
El chamán adora su mengdu todos los días ofreciendo libaciones y quemando velas e incienso en el dangju . [105] Cada año, el chamán también celebra el Dangju-je, una serie de tres ceremonias dedicadas específicamente a los antepasados mengdu . Estos se llevan a cabo los días octavo, dieciocho y veintiocho del noveno mes lunisolar , aproximadamente octubre, correspondiente a los cumpleaños de los trillizos Mengdu en el Chogong bon-puri . [105] Como implican la creación y eliminación del dangju como un espacio sagrado, el primer y último Dangju-je de la vida de un chamán tiene nombres especiales: Dangju-mueum ("adornando el dangju ") y Dangju-jium ("borrando el dangju "). El Dangju-jium puede ser retenido después de la muerte por otro chamán. Cuando un chamán vivo lo sostiene, significa que está transmitiendo su mengdu al heredero elegido y se está retirando de la práctica ritual. [106]
Los Dangju-je del octavo y el dieciocho siempre han sido asuntos menores que involucran solo una oración personal. El Dangju-je final era tradicionalmente una ocasión importante a la que muchos aldeanos asistían para recibir augurios y tratamiento médico del chamán, que se vestía con túnicas ceremoniales para la ocasión. [107] Hoy en día, prácticamente todos los chamanes también celebran un breve ritual privado de menos de una hora el día veintiocho, vestidos con ropa normal. [108]
Historia grabada y moderna
Los chamanes de Jeju creen que algunos conjuntos de mengdu han estado en uso continuo durante al menos quinientos años. [109] Pero como el chamanismo coreano es una religión popular históricamente desacreditada por la élite coreana alfabetizada, solo hay fuentes ocasionales del chamanismo de Jeju anteriores al siglo XX, centradas en la noción neoconfuciana de "que las creencias chamánicas de Jeju eran muy falsas". y que estos 'ritos obscenos' estaban causando graves daños ". [110]
En la década de 1630, un ciudadano continental exiliado a Jeju escribió que los chamanes de la isla "arrojan tazas y bloques lunares para hablar de fortuna y desgracia". [111] Esta es una clara referencia a sangjan y cheonmun . [112] En 1704, el magistrado de Jeju escribió que había "quemado toda túnica espiritual y todo metal espiritual de las turbas de chamanes", donde "metal espiritual" debe referirse al mengdu de bronce . [113] A finales del siglo XVIII, un noble local incluyó el primer uso conocido de la palabra mengdu en una descripción de cómo sus padres habían contratado a un chamán cuando él había estado muy enfermo de niño: [114]
En la noche de la Rata [00: 00—02: 00] miraron ferozmente con los ojos y alzaron la voz. Al expulsar los espíritus [de la enfermedad], apuñalaron mis miembros y mi cuerpo de manera desordenada con un mengdu [明 刀myeongdo "espada brillante"] de modo que el cabello de mi cabeza y mi cuerpo se erizaron . [115]
La primera, aunque breve, mención académica del mengdu fue en la publicación de 1932 Shamans of Korea , escrita por el etnólogo japonés Murayama Chijun con el apoyo del gobierno colonial japonés . [116] Fue solo en la década de 1960 que comenzó el estudio académico adecuado del chamanismo de Jeju, pero pocos eruditos se han centrado en el mengdu y otra cultura material de la religión. [117]
La religión de Jeju estaba sufriendo una fuerte presión al mismo tiempo que comenzaba la investigación académica al respecto. [118] La junta militar de Park Chung-hee inició el Misin tapa undong , un importante programa gubernamental para socavar el chamanismo, que resultó en la confiscación de muchos conjuntos de mengdu por parte de la policía. [119] Se construyeron 121 nuevos templos budistas entre 1960 y 1990. Debido al ya extenso sincretismo entre el budismo y el chamanismo, muchos adoradores de los chamanes encontraron fácil cambiar a la fe budista de mayor prestigio social . [120] La urbanización y la industrialización también socavaron la base del pueblo de la religión. [121] Como cada vez menos personas quieren ser chamanes iniciados tradicionalmente, la naturaleza tradicionalmente hereditaria de la herencia mengdu se ha derrumbado. [68] Actualmente hay un exceso de conjuntos de mengdu hasta el punto de que los chamanes los están donando a museos. [122]
Al mismo tiempo, otros están haciendo nuevos mengdu . [123] El chamanismo surcoreano está experimentando una reestructuración importante en la que el chamanismo de Seúl , que es muy popular en la sociedad coreana moderna, está socavando o eliminando las tradiciones chamánicas locales. [124] También en Jeju, un gran número de chamanes del continente están entrando en la isla, aunque no están iniciados en el sacerdocio de Jeju y por lo general son incapaces de realizar rituales al estilo de Jeju. [125] A los habitantes del continente se unen laicos de Jeju que deciden practicar el ritual chamánico sin molestarse en someterse a los difíciles procesos de formación e iniciación. [126] Muchos de estos nuevos tipos de practicantes rituales hacen independientemente su propio mengdu y los adoran en altares especiales como los que se ven en Seúl y otras formas del chamanismo coreano del norte. De este modo, legitiman su práctica religiosa no tradicional apropiándose de los símbolos del chamanismo tradicional. [127]
Fuera de Jeju
El culto a Mengdu es distintivo de la isla de Jeju. [128] El chamanismo coreano se divide tradicionalmente en dos categorías principales. Los chamanes descendientes de dioses del norte (incluido Seúl) experimentan el sinbyeong cuando una deidad decide residir en su cuerpo. Después de la iniciación, esta deidad residente se convierte en la fuente de su poder chamánico. Estos chamanes están poseídos por otros dioses y espíritus durante los rituales y transmiten su voluntad en un estado de trance . [129] Los chamanes hereditarios del sur no se someten a posesión sinbyeong o trance y no pueden transmitir la voluntad de los dioses. [130] Al exteriorizar a la deidad residente en forma de mengdu , el chamanismo de Jeju muestra rasgos de ambos. Como los chamanes del norte, los chamanes de Jeju tienen la capacidad de percibir la voluntad de los dioses. Pero a diferencia del norte, la voluntad de los dioses se transmite no a través del cuerpo real del chamán a través de la posesión en trance, sino a través del mengdu : objetos sagrados que están físicamente separados del humano. [131]
En cuanto a los objetos en sí, los cuchillos chamánicos sagrados con un parecido físico cercano a los cuchillos de Jeju son comunes en las tradiciones chamánicas del continente. Generalmente se usan para limpiar impurezas rituales y expulsar espíritus malévolos en lugar de adivinación, [39] aunque existen tradiciones continentales de adivinación de lanzamiento de cuchillos, como en el norte de la provincia de Hwanghae, donde las espadas cruzadas hacia afuera se consideran de hecho muy auspiciosas. [132] Las campanas que se parecen a las de Jeju no existen en la parte continental de Corea, [133] pero sí existen otros tipos de campanas. Las campanas rituales son una variante de la extendida tradición chamánica coreana de los cascabeles sagrados . [134] El cheonmun puede estar relacionado con el uso adivinatorio de monedas en efectivo en Corea continental, [39] pero no se conocen copas de adivinación en el continente, lo que sugiere que el sangjan puede tener un origen indígena en Jeju o reflejar la influencia de algunos no- Cultura coreana. [133]
Algunos de los rituales asociados con el mengdu tienen correspondencias en la parte continental de Corea. En Hwanghae, el chamán iniciado pide a los adoradores laicos donaciones de metal para hacer su sonajero sagrado, espejo y otros implementos, tal como lo hacen los chamanes de Jeju cuando hacen jajak mengdu . Durante el ritual de iniciación de Hwanghae, los chamanes mayores ocultan los implementos recién forjados y el iniciado no puede recuperarlos sin responder a una serie de acertijos sobre el procedimiento ritual; los paralelismos con el Gobun-mengdu son evidentes. [135] En Seúl, muchos chamanes son golpeados con sinbyeong después de descubrir accidentalmente los tres instrumentos sagrados: el cuchillo, el sonajero y el abanico. El ritual de iniciación de Seúl también involucra a los chamanes mayores que ocultan los implementos, y el iniciado debe adivinar correctamente el lugar donde están escondidos para poder unirse al sacerdocio. [136]
También se han sugerido vínculos potenciales con las espadas y cascabeles de bronce de la Edad del Bronce de Corea , los tres objetos no especificados del cielo que aparecen en el mito de Dan'gun , y la espada, el espejo y la joya sagrados de la Regalia Imperial de Japón . [137] [138]
Ver también
- Pusaka en Indonesia
- Paquetes sagrados en las Américas
Notas
- ^ 황금 hwanggeum generalmente se considera una corrupción de la arcaicafrase coreana media han kem ( 한 ᄀ ᆞ ᆷ ) "el Gran Dios", y el sacerdote, por lo tanto, originalmente habría sido un dios indígena coreano y no un sacerdote budista. [6]
- ^ El mayor nace de la axila derecha el octavo día del novenomes lunisolar ; el medio, desde la axila izquierda a los dieciocho días del mismo mes; la más joven, de sus pechos al vigésimo octavo día.
- ↑ Kim Heonsun afirma que una sandae mide 14 cm de ancho en la boca. [38]
- ↑ Los chamanes de Jeju también incluyen a los místicos taoístas chinoscomo Guo Pu y Li Chunfeng como chamanes ancestrales. [50]
- ^ En el texto original, la primera instancia de "una taza" se da en chino-coreano 一杯il bae y la segunda instancia en coreano 한잔 han jan . [102]
Referencias
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