La religión minoica era la religión de la civilización minoica de la Edad del Bronce de Creta . En ausencia de textos legibles de la mayor parte del período, los estudiosos modernos lo han reconstruido casi en su totalidad sobre la base de evidencia arqueológica de pinturas minoicas , estatuillas, vasijas para rituales y sellos y anillos . Se considera que la religión minoica ha estado estrechamente relacionada con las religiones antiguas del Cercano Oriente , y en general se acepta que su deidad central era una diosa, aunque ahora se cree que se adoraba a varias deidades. Los símbolos sagrados minoicos prominentes incluyen el toro y los cuernos de consagración , ellabrys hacha de dos cabezas, y posiblemente la serpiente .
La antigua opinión era que, en marcado contraste con las culturas contemporáneas en Egipto, Mesopotamia y Siria, la práctica religiosa minoica no se centraba en templos públicos formales masivos. [1] [2] [3] [4] Sin embargo, ahora se tiende a pensar que los "palacios" minoicos y quizás también las "villas" más pequeñas, eran ellos mismos los templos, y la realización del ritual religioso uno de sus principales propósitos. [5] También había santuarios de picos rurales y muchas cuevas sagradas . Cabe preguntarse hasta qué punto la religión palaciega que parece mostrarse en la pintura y los sellos minoicos fue seguida o incluso comprendida por la mayoría de la población.
En general, se acepta que la figura dominante en la religión minoica era una diosa, con quien a menudo se asocia una figura masculina más joven, tal vez un consorte o un hijo, generalmente en contextos que sugieren que la figura masculina es un adorador. La Diosa también se asociaba a menudo con animales y escoltada por criaturas fantásticas. Parece haber sido servida por sacerdotisas, y un problema que complica es que algunos estudiosos han propuesto que estas imitaban o actuaban como la deidad en el curso de los rituales, confundiendo lo que representan las imágenes en el arte minoico , por ejemplo en el caso de la diosa serpiente. estatuillas , al menos una de las cuales puede representar "sacerdotisas", que fue el pensamiento original de Sir Arthur Evans .
Muchas preguntas fundamentales sobre la práctica religiosa minoica siguen siendo extremadamente inciertas. Estos incluyen: la medida en que él y sus "sacerdotes" estaban vinculados al sistema político; la cantidad de centralización o divergencia regional; los cambios a lo largo del tiempo, especialmente después de la supuesta conquista micénica hacia 1450 a. C. la profundidad de los préstamos de Egipto, Siria y Mesopotamia, y el grado en que influyó en la religión griega antigua posterior . Hasta después de la conquista micénica no tenemos nombres para las deidades, ni una idea real de cómo los minoicos pensaban de ellos y su relación con sus devotos.
Deidades
Arthur Evans pensó que los minoicos adoraban, más o menos exclusivamente, a una diosa madre , lo que influyó mucho en las opiniones durante décadas. La opinión académica reciente ve un panorama religioso mucho más diverso, aunque la ausencia de textos, o incluso inscripciones relevantes legibles, deja el panorama muy nublado. Existe una considerable diversidad de teorías. No tenemos nombres de deidades. A gran parte del arte minoico se le da un significado religioso de algún tipo, pero esto tiende a ser vago, sobre todo porque el gobierno minoico ahora se ve a menudo como una teocracia , por lo que la política y la religión tienen una superposición considerable. El panteón minoico presentaba muchas deidades, entre las que también se destaca un dios masculino joven que empuñaba una lanza. [6]
Muy a menudo es difícil distinguir entre imágenes de adoradores, sacerdotes y sacerdotisas, gobernantes y deidades; de hecho, los roles sacerdotales y reales pueden haber sido a menudo los mismos, ya que los rituales principales a menudo se consideran la esencia del gobierno. También es posible que el ritual religioso implique a humanos actuando como deidades, confundiendo aún más lo que muestra el arte.
Posiblemente como aspectos de la principal, probablemente dominante, diosa de la naturaleza / madre, los arqueólogos han identificado una diosa de la montaña, adorada en santuarios de picos , una diosa paloma, una diosa serpiente quizás protectora de la casa, la diosa Potnia Theron de los animales y una diosa. del parto. [7] Las figuras votivas de terracota minoica tardía como la diosa de la amapola (quizás una adoradora) llevan atributos, a menudo pájaros, en sus diademas .
Algunos eruditos ven en la Diosa minoica una figura solar divina femenina. [8] [9] Károly Kerényi creía que la diosa más importante era Ariadna , hija del rey Minos y dueña del laberinto que se identifica en las tablillas Lineal B ( griego micénico ) de Knossos .
Un tipo de figura sobrenatural en la antigua Creta y más tarde de los micénicos se llama el genio minoico , alternativamente como un "demonio", aunque parecen ser en su mayoría benignos. Esta era una criatura fantástica con similitudes tanto con el león como con el hipopótamo, lo que implica una conexión con el antiguo Egipto . Estas figuras (a menudo se muestran parejas o varias) aparece como asistente y defensor de las deidades, y puede haber jugado un papel como protector de los niños, relacionado con la fertilidad. Probablemente ellos mismos no recibieron adoración. El grifo también aparece, por ejemplo, dibujando un carro en el sarcófago de Hagia Triada . El hombre con cabeza de toro, quizás el precursor del Minotauro que los griegos ubicaron más tarde en Knossos, no aparece en los sellos hasta después de la invasión micénica.
Práctica de culto
Arthur Evans llegó a creer que en la cima del poder de Knossos estaba gobernado por un rey sacerdote y su consorte, una reina sacerdote, que dirigía rituales elaborados y también controlaba gran parte de la economía palaciega de Creta, recolectando, almacenando y redistribuyendo. Productos agricolas. Como reconoció, la evidencia de esto es escasa. En contraste con las civilizaciones vecinas del continente, hay una notable ausencia de representaciones claras de los monarcas y pocas grandes tumbas reales. A pesar de esto, y de la desacreditación de algunas de las afirmaciones de Evans, como su reconstrucción del llamado Fresco Sacerdote-Rey (o Príncipe de los Lirios ), muchos estudiosos todavía piensan que existía alguna forma de teocracia en Creta. Esto alinearía a Creta con el Egipto y la Mesopotamia contemporáneos , donde se consideraba que los reyes tenían relaciones estrechas con los dioses. [11]
La evidencia de que las sacerdotisas lideran los rituales es más fuerte, aunque también hay hombres con un papel especial como sacerdotes o reyes-sacerdotes que se identifican por bandas diagonales en sus largas túnicas y que llevan sobre el hombro un "cetro-hacha" ritual con una hoja redondeada. . [12] Estos aumentan en el período neopalacial , cuando puede haber evidencia de hombres vistiendo como sacerdotisas, posiblemente para evadir las restricciones de género. [13]
La recuperación de figuras votivas de metal y arcilla , hachas dobles , vasijas en miniatura, modelos de artefactos, animales y figuras humanas ha identificado sitios de culto , como numerosos santuarios pequeños en la Creta minoica, con santuarios de picos , algunos entre las muy numerosas cuevas sagradas de Creta . Se han explorado más de 300 de estos; eran los centros de algún culto, pero los templos, tal como los desarrollaron los griegos, eran desconocidos. [14] Dentro del complejo del palacio, no se han reconocido ciertamente salas centrales dedicadas a un culto aparte del patio central, donde los jóvenes, quizás de ambos sexos, tal vez realizaban el ritual del salto del toro .
Muchos vasos muy elaborados están hechos con un orificio en el fondo, por lo que son claramente para verter libaciones , probablemente de sangre de sacrificios de animales , así como vino y otros líquidos o granos de la agricultura. En Festos, las excavaciones han revelado cuencas para el sacrificio de animales que datan del período 2000 a 1700 a. C. [15] Es controvertido si se hicieron sacrificios humanos, como se analiza a continuación. Se ha sugerido que tanto el azafrán como la miel tenían un papel religioso. El ritual del salto del toro está representado de manera tan prominente que se supone que tenía un significado religioso. Los toros, especialmente sus cabezas, son muy prominentes en el arte palaciego, pero probablemente no fueron adorados. El muy difunto sarcófago Agia Triada muestra un sacrificio de toro, pero no está claro si esto era típico de las prácticas de culto anteriores. No está claro si se quemaron los sacrificios.
El criselefantino Palaikastro Kouros es la única imagen de culto probable para el culto en un santuario que ha sobrevivido; parece haber sido destruido deliberadamente en la invasión micénica. [16] En Knossos se han encontrado partes de otras esculturas grandes, posiblemente imágenes de culto hechas en su mayoría de madera: una "peluca" de oro y pies de arcilla. También se cree que muchos tipos de imágenes votivas de terracota más pequeñas representan deidades, aunque otras muestran adoradores. Los adoradores a menudo adoptan un gesto con el puño cerrado en la frente o con los brazos cruzados sobre el pecho. Las figuras de sacerdotisas, especialmente cuando hacen ofrendas, extienden sus brazos hacia afuera y hacia abajo, con las palmas abiertas hacia arriba o hacia abajo, tal vez dependiendo de la deidad en cuestión.
Un aspecto de la religión minoica interpretado a partir de los sellos minoicos y los anillos de oro es la epifanía o teofanía , donde (según los historiadores del arte) aparece una deidad, o incluso es convocada, por un adorador. Un tipo de estas escenas es donde un adorador aparentemente llega a la deidad femenina sacudiendo o sosteniendo un árbol. [17] Otro tipo de escena de epifanía muestra al devoto acostado sobre una roca ovalada, quizás dormido. Esto ha sido interpretado como un doliente acostado en una tumba, pero Nanno Marinatos sugiere que la roca representa un lugar especial, o roca, que se cree que es donde la deidad puede manifestarse; lo que se llama un baetilo en culturas mediterráneas posteriores. Esto y la escena del temblor de árboles pueden aparecer juntos, pero a diferencia de los sacudidores de árboles, aquellos que yacen sobre rocas pueden enfrentarse a la deidad. [18]
Estos y otros tipos similares de escenas epifánicas incluyen muy a menudo lo que E. Kyriakidis llama "Objetos flotantes no identificados en sellos minoicos", muchos, como la serpiente o los labrys , que se encuentran en otros contextos y se aceptan por tener un significado religioso. Kyriakidis los interpreta cuando flotan en las partes superiores de los sellos (ya sean de piedra o de metal), como representaciones de constelaciones de estrellas. [19]
Cambios a lo largo del tiempo
En el período neolítico anterior a Minoan se han excavado numerosas figurillas de terracota , principalmente alrededor de casas y que representan mujeres en cuclillas con énfasis en grandes partes del cuerpo femenino desde los senos hasta los muslos, pero por ejemplo, cabezas pequeñas y, a menudo, sin pies. Estos se interpretan como asociados con la fertilidad, pero el uso de estas figuras femeninas en los hogares no está claro, ni a quién se pretendía representar. [20] Desde el Período Protopalacial, la "vestimenta ritual" femenina aparece en el arte, y probablemente los rituales religiosos en los palacios recién construidos se desarrollaron considerablemente. [21]
La religión minoica parece haber cambiado de énfasis en el período neopalacial , alejándose de los elementos maternos y de fertilidad en la diosa femenina principal, e introduciendo el culto al "dios joven", posiblemente su hijo, pero probablemente su pareja (o ambos). [22] Los santuarios de las cumbres quizás perdieron importancia.
Después de la invasión micénica, las inscripciones en Lineal B dan los nombres de algunas deidades, también encontradas en la Grecia continental micénica . Hasta qué punto Creta retuvo una religión distintiva en este período es una cuestión complicada; la élite gobernante probablemente eran inmigrantes, pero la masa de la población probablemente descendía de los cretenses minoicos.
Ritual de salto de toro
Una importante celebración o ritual festivo fue el famoso salto de toro minoico , representado en los frescos de Knossos, [23] e inscrito en sellos minoicos y anillos de oro en miniatura . Los jóvenes —si las mujeres jóvenes estuvieron involucradas y, de ser así, cómo, sigue siendo un tema de debate— se muestran con toros, incluida la ejecución de espectaculares bóvedas que hacen saltar la espalda de los toros. Esta figura se incluye en la mayoría de las representaciones.
Existe un debate entre los estudiosos sobre si los atletas realmente saltaron sobre el toro. Sir Arthur Evans argumentó que el Fresco de salto de toros representa a los acróbatas literalmente agarrando al toro por los cuernos y saltando por encima del lomo de la criatura. [24] Nanno Marinatos ha afirmado que es más probable que el fresco muestre a jóvenes minoicos que intentan montar el toro y que el acto de atrapar un toro que carga y saltar sobre él no es realista. [25] Otros ven el exigente ritual como una especie de rito de iniciación o prueba de iniciación para ingresar a la élite minoica.
No está claro si el toro fue sacrificado en ese momento; lo que claramente es un sacrificio de toro (probablemente como parte de un funeral) está representado en el sarcófago de Hagia Triada , pero esto data de después de la conquista micénica y puede no reflejar prácticas anteriores. Las Copas Vaphio de oro muestran dos métodos diferentes de captura de toros salvajes. Muchos estudiosos creen que los patios centrales de los palacios minoicos eran el lugar donde tuvo lugar el salto de toros, pero Nanno Marinatos lo duda, porque había muy poco espacio seguro para los espectadores y el pavimento de piedra haría resbalar a los toros. [26]
Los frescos que muestran toros y saltos de toros provienen principalmente de Knossos, pero los frescos minoicos recientemente descubiertos de Tell el-Daba en Egipto incluyen una gran escena de saltos de toros; posiblemente estos fueron pintados después de un matrimonio con una princesa minoica.
Sarcófago de Hagia Triada
Este sarcófago de piedra pintada, prácticamente único, se encuentra en su mayor parte en buenas condiciones y era una versión mucho más grandiosa de los cofres de ceniza de larnax de cerámica que se habían vuelto comunes en este período tardío. Se presume que muestra los rituales funerarios para el entierro de una figura masculina importante, incluido el sacrificio de un toro y otras ofrendas. Se remonta aproximadamente al 1400 a. C. o las décadas siguientes, mucho después de la supuesta conquista micénica de Creta, y la medida en que lo que muestra refleja las prácticas anteriores a la conquista es una de las muchas preguntas que plantea. Aparte de lo que se presume es el cadáver de pie del difunto (a la derecha en el "frente"), las figuras más importantes que lideran el ritual son mujeres (muy posiblemente la misma mujer repetida), y los hombres se limitan a llevar ofrendas y tocar música. . [27]
Práctica funeraria y mortuoria
Como gran parte de la arqueología de la Edad del Bronce, los restos funerarios constituyen gran parte de la evidencia material y arqueológica del período. Al final del período del Segundo Palacio, la práctica del entierro minoico está dominada por dos formas amplias: las tumbas en colmena o tholoi , ubicadas en el sur de Creta, y las "tumbas en casas" en el norte y el este. Por supuesto, hay muchas tendencias y patrones dentro de la práctica mortuoria minoica que no se ajustan a este simple desglose. Sobre todo, el entierro fue el más popular; la cremación no parece haber sido un medio popular de entierro en la Creta de la Edad del Bronce. [28] A lo largo de este período, existe una tendencia hacia los entierros individuales, con algunas distinguidas excepciones. Estos incluyen el muy debatido complejo Chryssolakkos , Malia , que consta de varios edificios que forman un complejo. Este se encuentra en el centro del área de entierro de Malia y puede haber sido el centro de los rituales de entierro, o la 'cripta' de una familia notable.
Estas tumbas a menudo evidencian entierros grupales, donde se deposita más de un cuerpo. Estos pueden representar las criptas de entierro para generaciones de un grupo de parentesco, o de un asentamiento particular donde los individuos no están estrechamente relacionados ni compartidos en la construcción de la tumba. La tumba de la casa en Gournia es un ejemplo típico, donde la construcción consistió en un techo de arcilla y caña, rematado con una base de adobe y piedra. En Ayia Photia , ciertas tumbas de cámara excavadas en la roca pueden haber sido utilizadas únicamente para el entierro de niños, lo que indica patrones de entierro complejos que difieren de una región a otra. Los muebles mortuorios y los objetos funerarios variaban ampliamente, pero podrían incluir frascos de almacenamiento, artículos de bronce como herramientas y armas, y artículos de belleza como colgantes. Poco se sabe sobre los rituales mortuorios, o las etapas por las que pasaba el difunto antes del entierro final, pero se ha indicado que los 'rituales de tostado' pueden haber formado parte de esto, sugerido por la prevalencia de vasos para beber encontrados en algunas tumbas. [29]
En períodos posteriores (EM III) se observa una tendencia hacia los entierros singulares, generalmente en arcilla pithoi (grandes recipientes de almacenamiento) en toda Creta, reemplazando la práctica de las tumbas construidas. Igualmente, surge la introducción de entierros de larnax , donde el cuerpo fue depositado en un sarcófago de arcilla o madera. Estos ataúdes a menudo estaban ricamente decorados con motivos y escenas similares a los de la tradición anterior de pintura de frescos y vasijas. Sin embargo, las tumbas excavadas en la roca y los tholoi permanecieron en uso incluso durante el período LM III, incluido el sitio de Phylaki .
La distribución de los lugares de enterramiento varía en el tiempo y el espacio. Algunas demandas funcionales pueden haber influido en la decisión de ubicar un cementerio: las tumbas excavadas en la roca del período minoico tardío en Armeni utilizan la geografía del área como soporte estructural, donde las cámaras se excavan profundamente en la roca. Generalmente, los cementerios tienden a agruparse en regiones cercanas a áreas pobladas. El cementerio de Mochlos , por ejemplo, habría servido a los habitantes de esa isla que se asentaron en el sur de la zona. Se ha interpretado que el cementerio en sí indica una jerarquía visible, tal vez indicando una diferenciación social dentro de la población local; tumbas monumentales más grandes para la 'èlite' y tumbas más pequeñas, incluidos algunos enterramientos pithoi tempranos , para la mayor parte de la población.
El geólogo alemán Hans Georg Wunderlich argumentó que el propio Palacio de Knossos era un templo mortuorio de estilo egipcio. [30] Esta interpretación es fuertemente rechazada por la arqueología convencional. [31]
Sacrificio humano
Se han encontrado pruebas que apuntan a la práctica del sacrificio humano en tres sitios: (1) Anemospilia , en un edificio del MMII (1800-1700 a. C.) cerca del monte Juktas , interpretado como un templo, (2) un EMII (2900-2300 a. C.) santuario complejo en Fournou Korifi en el centro sur de Creta, y (3) Knossos , en un edificio LMIB (1500-1450 a. C.) conocido como la "Casa del Norte". ( explicación de las abreviaturas ) El tema sigue siendo controvertido.
El templo de Anemospilia fue destruido por un terremoto en el período MMII. El edificio parece ser un santuario tripartito, y los excavadores interpretaron los pies de terracota y algo de madera carbonizada como los restos de una estatua de culto. Se encontraron cuatro esqueletos humanos en sus ruinas; uno, que pertenecía a un joven, se encontró en una posición inusualmente contraída en una plataforma elevada, lo que sugiere que lo habían atado para el sacrificio, al igual que el toro en la escena del sacrificio en el sarcófago de Agia Triadha de la era micénica . Una daga de bronce estaba entre sus huesos, y la decoloración de los huesos en un lado de su cuerpo sugiere que murió por pérdida de sangre. La hoja de bronce tenía cuarenta y cinco centímetros de largo y tenía imágenes de un jabalí en cada lado. Los huesos estaban en una plataforma elevada en el centro de la habitación del medio, al lado de un pilar con una artesa en su base.
Las posiciones de los otros tres esqueletos sugieren que un terremoto los tomó por sorpresa: el esqueleto de una mujer de veintiocho años estaba extendido en el suelo en la misma habitación que el macho sacrificado. Junto a la plataforma de sacrificios estaba el esqueleto de un hombre de unos treinta y tantos años, con las piernas rotas. Tenía los brazos levantados, como para protegerse de la caída de escombros, lo que sugiere que sus piernas se rompieron por el derrumbe del edificio en el terremoto. En el vestíbulo del edificio estaba el cuarto esqueleto, demasiado mal conservado para permitir la determinación de la edad o el sexo. Cerca se descubrieron 105 fragmentos de una vasija de arcilla, esparcidos en un patrón que sugiere que la persona que estaba en el vestíbulo del frente lo había dejado caer cuando fue golpeado por los escombros del edificio que se derrumbaba. El frasco parece haber contenido sangre de toro.
Desafortunadamente, los excavadores de este sitio no han publicado un informe oficial de excavación; el sitio se conoce principalmente a través de un artículo de 1981 en National Geographic (Sakellarakis y Sapouna-Sakellerakis 1981). No todos están de acuerdo en que esto fue un sacrificio humano. Nanno Marinatos dice que el hombre supuestamente sacrificado murió en el terremoto que se produjo en el momento de su muerte. Ella nota que este terremoto destruyó el edificio y mató a los dos minoicos que supuestamente lo sacrificaron. También argumenta que el edificio no era un templo y que la evidencia del sacrificio "está lejos de ser ... concluyente". [32] Dennis Hughes está de acuerdo y argumenta que la plataforma donde yacía el hombre no era necesariamente un altar, y la hoja probablemente era una punta de lanza que puede no haber sido colocada sobre el joven, pero podría haber caído durante el terremoto de estantes o un piso superior.
En el santuario-complejo de Fournou Korifi, se encontraron fragmentos de un cráneo humano en la misma habitación que una pequeña chimenea, un hoyo para cocinar y un equipo para cocinar. Este cráneo se ha interpretado como los restos de una víctima sacrificada. [33]
Las excavaciones en Knossos descubrieron entierros masivos adicionales, posiblemente también revelando la práctica del sacrificio de niños . La Escuela Británica de Atenas, dirigida por Peter Warren , excavó una fosa común de sacrificios, en particular de niños. Los hallazgos también sugieren que fueron víctimas de canibalismo. [34] [35]
evidencia clara de que su carne fue cuidadosamente cortada, al igual que los animales sacrificados. De hecho, los huesos de las ovejas sacrificadas se encontraron con los de los niños ... Además, en lo que respecta a los huesos, los niños parecen gozar de buena salud. Por sorprendente que parezca, la evidencia disponible hasta ahora apunta a un argumento de que los niños fueron sacrificados y su carne cocinada y posiblemente comida en un ritual de sacrificio hecho al servicio de una deidad de la naturaleza para asegurar una renovación anual de la fertilidad. [36] [37]
Además, Rodney Castleden, detalla los hallazgos en un santuario cerca de Knossos donde se sacrificaron los restos de un niño de diecisiete años.
Evidentemente, tenía los tobillos atados y las piernas dobladas para que quepa en la mesa ... Lo habían asesinado ritualmente con la larga daga de bronce grabada con una cabeza de jabalí que yacía a su lado. [38]
En la "Casa del Norte" en Knossos, se encontraron los huesos de al menos cuatro niños (que habían gozado de buena salud) que mostraban signos de que "fueron masacrados de la misma manera que los minoicos sacrificaron sus ovejas y cabras, lo que sugiere que habían sacrificado y comido. El arqueólogo cretense Nicolas Platon estaba tan horrorizado ante esta sugerencia que insistió en que los huesos debían ser de simios, no de humanos ". [39]
Los huesos, encontrados por Peter Warren, datan del IB minoico tardío (1580-1490 a. C.), antes de la llegada de los micénicos (en LM IIIA, c. 1320-1200 a. C.) según Paul Rehak y John G. Younger. [40] Dennis Hughes y Rodney Castleden argumentan que estos huesos fueron depositados como un "entierro secundario". El entierro secundario es la práctica no infrecuente de enterrar a los muertos dos veces: inmediatamente después de la muerte, y luego nuevamente después de que la carne ha desaparecido del esqueleto. La principal debilidad de este argumento es que no explica el tipo de cortes y marcas de cuchillo en los huesos. [ cita requerida ]
Legado en la tradición griega clásica y micénica
Walter Burkert advierte: "Hasta qué punto se puede y debe diferenciar entre religión minoica y micénica es una cuestión que aún no ha encontrado una respuesta concluyente". [41] Burkert sugiere que se encontrarán paralelos útiles en las relaciones entre la cultura y religión etrusca y griega arcaica, o entre la cultura romana y helenística. La religión minoica no se ha transmitido en su propio idioma, y los usos que los griegos alfabetizados hicieron más tarde de los mitemas cretenses sobrevivientes , después de siglos de transmisión puramente oral, han transformado las escasas fuentes: considérese el punto de vista ateniense de la leyenda de Teseo . Algunos nombres cretenses se conservan en la mitología griega , pero no hay forma de conectar un nombre con un icono minoico existente, como la conocida diosa serpiente .
Sin embargo, Μ. Nilsson propuso que el origen de la diosa griega Atenea fue la diosa-serpiente minoica, citando que Atenea estaba estrechamente relacionada con las serpientes. [42]
Plutarco ( La inteligencia de los animales 983) menciona el altar de cuerno ( keraton ) asociado con Teseo , que sobrevivió en Delos : "Vi, el Altar de Cuerno, celebrado como una de las Siete Maravillas del Mundo porque no necesita pegamento ni otra atadura, pero está unida y sujetada, hecha enteramente de cuernos tomados del lado derecho de la cabeza ". [43]
Ver también
- Asterion
- Britomartis (Diktynna)
- Eileithyia
- Europa (Mitología)
- Idaea
- Korybantes
- Mount Ida
- Toronjil
- Pasiphaë
- Rea (mitología)
- Talos
- Velchanos (ver también Vulcano (mitología) )
Notas
- ^ Enterrar, JB; Meiggs, Russell (1956). Una historia de Grecia hasta la muerte de Alejandro Magno (3 ed.). Londres: Macmillan. pag. 18.
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- ↑ Marinatos (2004), 29
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- ^ Kristiansen y Larsson, 2005: 85
- ↑ Vasilakis, 203
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- ^ Hemingway, Seán, Arte de la Edad del Bronce del Egeo , 31, Boletín del Museo Metropolitano de Arte , Primavera de 2012 Volumen LXIX, Número 4
- ↑ Marinatos (2004), 25-31
- ↑ Marinatos (2004), 32-39
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- ↑ Vasilakis, 77
- ↑ Vasilakis, 126-128
- ↑ Vasilakis, 200-203
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Referencias
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- Kristiansen, Kristian y Thomas B. Larsson. The Rise of Bronze Age Society: viajes, transmisiones y transformaciones . Cambridge: Cambridge University Press, 2005.
- Kyriakidis, E. "Objetos flotantes no identificados en sellos minoicos", American Journal of Archaeology , vol. 109, no. 2, 2005, págs. 137-154, JSTOR , consultado el 19 de febrero de 2021.
- Marinatos, Nanno . Religión minoica: ritual, imagen y símbolo . Columbia: Universidad de Carolina del Sur, 1993.
- Marinatos, Nanno (2004). "El carácter de las epifanías minoicas", Estudios clásicos de Illinois , vol. 29, 2004, págs. 25–42, JSTOR . Consultado el 18 de febrero de 2021.
Otras lecturas
- Gulizio, Joann y Dimitri Nakassis. "La (s) diosa (s) minoica (s): evidencia textual de la religión minoica", en KE-RA-ME-JA: estudios presentados a Cynthia W. Shelmerdine . Eds. Joann Gulizio, Dimitri Nakassis y Sarah A. James. Filadelfia, Pensilvania: INSTAP Academic Press, 2014, págs. 115-28. doi: 10.2307 / j.ctt1287gx6.18.
- Tully, Caroline. 2018. La vida de culto de los árboles en el Egeo prehistórico, Levante, Egipto y Chipre . Lovaina: Peeters, 2018.
enlaces externos
- Medios relacionados con la religión minoica en Wikimedia Commons