Mirza Basheer-ud-Din Mahmood Ahmad
| Mirza Basheer-ud-Din Mahmood | ||||
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| Califa del Mesías Amir al-Mu'minin Hijo Prometido | ||||
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| Reinado | 14 de marzo de 1914 - 7 de noviembre de 1965 | |||
| Predecesor | Hakeem Noor-ud-Din | |||
| Sucesor | Mirza Nasir Ahmad | |||
| Nació | 12 de enero de 1889 Qadian , Punjab , India británica | |||
| Murió | 7 de noviembre de 1965 (76 años) Rabwah , Punjab , Pakistán | |||
| Entierro | Bahishti Maqbara, Rabwah , Pakistán | |||
| Esposos |
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| Asunto | 23 | |||
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| Padre | Mirza Ghulam Ahmad | |||
| Madre | Nusrat Jahan Begum | |||
| Religión | Islam Ahmadía | |||
| Firma |  | |||
| Sitio web | La Fundación Fadl-I-'Umar | |||
| Parte de una serie sobre Ahmadiyya |
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Mirza Basheer-ud-Din Mahmood Ahmad ( Urdu : مرزا بشیر الدین محمود احمد ) (12 de enero de 1889 - 7 de noviembre de 1965), fue el segundo califa (en árabe : خليفة المسيح الثاني , khalīfatul masīh ), líder al-thā comunidad musulmana Ahmadía de todo el mundo y el hijo mayor de Mirza Ghulam Ahmad de su segunda esposa, Nusrat Jahan Begum . Fue elegido segundo sucesor de Mirza Ghulam Ahmad el 14 de marzo de 1914 a la edad de 25 años, el día después de la muerte de su predecesor Hakim Nur-ud-Din . [2]
La elección de Mahmood Ahmad como segundo califa supuso una secesión dentro del movimiento en la que un partido se abstuvo de jurar lealtad a él debido a ciertas diferencias sobre la sucesión y la teología; y posiblemente debido a un choque de personalidades . Dirigió la Comunidad Musulmana Ahmadía durante más de medio siglo y es conocido por establecer prácticamente toda la estructura organizativa de la Comunidad (incluidas cinco Organizaciones Auxiliares ), mejorar su administración, establecer formalmente el Majlis al-Shura (Consejo Consultivo), consolidar y formalizar el sistema de aportes económicos de la Comunidad y dirigir una amplia actividad misionera más allá delSubcontinente indio . También es conocido por su Tafsīr-e-Kabīr , una exégesis del Corán en diez volúmenes . Mahmood Ahmad, un orador de renombre , también fue una figura política activa, especialmente en la India anterior a la independencia . También fue uno de los miembros fundadores y el primer presidente del Comité de Cachemira de toda la India creado para el establecimiento de los derechos civiles de los musulmanes de Cachemira . Tras la Partición de la India y la creación de Pakistán en 1947, supervisó cuidadosamente la migración segura de los áhmadis de Qadian.al estado recién fundado, eventualmente construyendo una ciudad en una extensión de tierra árida y montañosa comprada por la Comunidad en 1948 que ahora se convirtió en su nueva sede y fue nombrada Rabwah . Una compilación de 26 volúmenes de sus obras llamada Anwārul Uloom contiene más de 800 escritos y conferencias (excluyendo los muchos miles de sermones). [3] Mahmood Ahmad es considerado por la Comunidad Musulmana Ahmadía como el Musleh Ma'ood (Reformador Prometido) y el "Hijo Prometido" que Ghulam Ahmad predijo que Dios le otorgaría. [4]
Vida temprana
Mirza Basheer-ud-Din Mahmood nació de Ghulam Ahmad y Nusrat Jahan Begum el 12 de enero de 1889 en Qadian , el mismo año en que Ghulam Ahmad estableció el Movimiento Ahmadiyya al aceptar la lealtad de sus discípulos. Debido a una enfermedad crónica, Mahmood Ahmad no pudo asistir a la educación secundaria . Durante su juventud, siguió siendo un miembro activo al servicio del Movimiento al fundar una revista titulada Tash'heezul Az'haan y acompañó a su padre en muchos de sus viajes. [5] El 26 de mayo de 1908, Ghulam Ahmad murió en Lahore cuando Mahmood Ahmad tenía 19 años. Al día siguiente, el 27 de mayo de 1908, dio la lealtad prometida a Hakeem Noor-ud-Din., que había sido elegido para suceder a Ghulam Ahmad. Después del fallecimiento de su padre, Mahmood Ahmad continuó estudiando el Corán , Sahih Bukhari , Masnavi y algunas medicinas bajo la tutela de Noor-ud-Din, con quien desarrolló una estrecha amistad. Noor-ud-Din eventualmente se convertiría en una de las principales influencias en la vida de Mahmood. También comenzó a escribir artículos para varios periódicos de la Comunidad y a menudo participaba en debates teológicos con varios estudiosos de la Comunidad. Mahmood Ahmad visitó Egipto y Arabia en septiembre de 1912 durante el transcurso del cual realizó la peregrinación del Hayy . A su regreso a Qadianen junio de 1913, fundó un periódico, titulado Al-Fazl . [6] Dentro de la Comunidad, el periódico sirve como vehículo para la educación moral de sus miembros, la educación islámica y la preservación de la historia de la Comunidad.
Califato
El 13 de marzo de 1914, Khalifatul Masih I Hakeem Noor-ud-Din murió poco después de las 2 pm en Qadian, India. [7] Al día siguiente, el testamento de Noor-ud-Din que había sido confiado a Muhammad Ali Khan, un miembro prominente de la Comunidad, se leyó en voz alta en la Mezquita de Noor después de la oración de Asr . Habiendo terminado apenas la lectura del testamento de Noor-ud-Din, los miembros de la comunidad sintieron que Mahmood Ahmad cumplía mejor con los criterios de un sucesor que el testamento había descrito y comenzaron a pedirle a Mahmood Ahmad que aceptara su Bai'at.(juramento de lealtad). Sin estar preparado, se volvió hacia Maulvi Syed Sarwar Shah y le dijo: "Maulvi Sahib, esta carga ha caído sobre mí repentina e inesperadamente y ni siquiera puedo recordar la fórmula de Bai'at. ¿Sería tan amable de instruirme?". Tomó el Bai'at de los presentes, repitiendo las palabras después de Sawar Shah. Después de que se tomó el juramento, ofreció una oración en silencio y pronunció un breve discurso. Mirza Basheer-ud-Din Mahmood Ahmad fue elegido como Khalifatul Masih II el 14 de marzo de 1914. [7] Bajo su liderazgo, hubo un mayor desarrollo del alcance de las actividades misioneras y el establecimiento de una Madrasa Ahmadiyya hasta el nivel universitario. Durante su mandato, estableció 46 misiones en el extranjero y fundó Anjuman Tehrik-e-Jadīd., que recogió los fondos de los miembros de la Comunidad Musulmana Ahmadía para la formación de misioneros y los envió a varios países. Mahmood Ahmad también hizo construir mezquitas en la mayoría de los lugares donde se habían establecido misiones. También se inició la publicación de revistas y publicaciones periódicas en varios idiomas. También comenzó la traducción del Corán al inglés con un comentario detallado para el beneficio de las naciones de habla inglesa. [8]
La escisión
Poco después de la muerte de Hakim Nur-ud-Din en 1914, las diferencias ideológicas y administrativas preexistentes entre Mahmood Ahmad y otras figuras prominentes de Ahmadi llegaron a un punto crítico. Como resultado, una facción, liderada por Maulana Muhammad Ali , se opuso a su sucesión y se abstuvo de jurarle lealtad, finalmente dejó Qadian y se mudó a Lahore , [9] [10] algo que llevó a una verdadera secesión y la formación de el Movimiento Ahmadiyya de Lahore . Aunque se ha postulado un choque de personalidades entre los disidentes y Mahmood Ahmad debido a la relativa juventud, inexperiencia y escasa formación académica de este último, [11] [12]Las diferencias de Muhammad Ali y sus partidarios con él se centraron principalmente en la naturaleza de la profecía de Ghulam Ahmad y, en consecuencia, en el estado de los musulmanes que no lo aceptaron, así como en la forma que debería tomar el liderazgo dentro del movimiento, a saber. la autoridad relativa del califa y el Anjuman (consejo ejecutivo).
Sobre la profecía
Los áhmadis coinciden universalmente en la creencia de que Ghulam Ahmad fue tanto el Mahdi prometido como el Mesías predicho por Muhammad para aparecer en los últimos tiempos, y que sus cualidades proféticas no eran independientes ni separables de la misión profética de Muhammad . Sin embargo, Muhammad Ali sostuvo que el tipo de profecía descrita por Ghulam Ahmad en referencia a sí mismo no lo convirtió en un profeta en el sentido técnico de la palabra tal como se usa en la terminología islámica, no equivalía más que a la santidad y que los místicos islámicos que precedieron a Ghulam Ahmad había descrito de manera similar experiencias de profecía dentro del Islam y en relación con Mahoma. [13] [14] [15]En consecuencia, a diferencia de la creencia islámica mayoritaria que espera el regreso físico de Jesús, los Ahmadiyya de Lahore afirman el cese absoluto de la profecía y creen que ningún profeta puede aparecer después de Mahoma, ni uno pasado como Jesús, ni uno nuevo. [16] [14]
En contraste, Mahmood Ahmad postuló que la reivindicación mesiánica y el papel de Ghulam Ahmad eran cualitativamente distintos de las afirmaciones de los santos que le precedieron en el Islam [17] y que su estatus profético, aunque completamente subordinado a Mahoma, era un mero reflejo de su propia profecía y al no legislar nada nuevo, todavía lo convirtió técnicamente en un profeta independientemente del tipo de profecía o de los adjetivos agregados para calificarlo. [18] [14] [19]En consecuencia, la Comunidad Musulmana Ahmadiyya cree que la profecía dotada como resultado de la perfecta obediencia y la modestia en la devoción a Mahoma es teológicamente posible después de él, aunque afirma que solo apareció una figura prometida del fin de los tiempos en Ghulam Ahmad. de acuerdo con las profecías bíblicas. Tal estado profético, aunque no independiente, se clasifica técnicamente como profecía en la medida en que involucra a un individuo que recibe conocimiento de lo oculto, predice eventos futuros y es llamado profeta por Allah. [17] [20]
Sobre otros musulmanes
Un punto de discordia estrechamente vinculado rodeó el estatus de los musulmanes que no aceptaron la afirmación de Ghulam Ahmad. Muhammad Ali y sus partidarios, rechazando los pronunciamientos indiscriminados de incredulidad ( Kufr ) sobre ellos, trazaron una distinción entre aquellos que eran neutrales en la controversia y aquellos que activamente rechazaron y se opusieron a Ghulam Ahmad, o lo declararon infiel. [21] [22] Los primeros no podrían en ningún sentido ser calificados de incrédulos ( kafirs ), mientras que los segundos eran culpables solo de rechazar un mandamiento particular de la fe islámica, a saber, el relativo a la creencia en el Mesías prometido, que los convertiría en fasiqun.(aquellos que se apartan del camino correcto) a diferencia de la incredulidad en un elemento básico de la fe que los habría excluido de la comunidad musulmana ( Ummah ). [23] [21] Muhammad Ali repudió la idea de declarar a toda la comunidad musulmana como incrédulos, un término que, según él, no podría aplicarse a los musulmanes no áhmadi indiscriminadamente, algo de lo que acusó a Mahmood Ahmad de hacer. [24]
Afirmando una tipología diferente de incredulidad, es decir, aquello que subsiste fuera del Islam en contraste con lo que no implica la exclusión de él, aunque Mahmood Ahmad sostuvo que los musulmanes que no aceptaron a Ghulam Ahmad técnicamente caían en la categoría de incredulidad, [25] y que el rechazo de él en última instancia equivalía al rechazo de Muhammad, [22] utilizó las amplias connotaciones y usos de la palabra árabe Kafir para enfatizar que su uso del término en referencia a tales musulmanes no tenía su significado demótico, sino que pretendía significar desviación doctrinal y expresar que sólo los áhmadis eran verdaderos musulmanes. [26] [22] [27]Para él, dado que los musulmanes que no habían aceptado a uno designado por Dios ( ma'mur minallah ) dentro del Islam no eran negadores de Dios ni de Mahoma, seguían siendo parte de la comunidad musulmana y eran musulmanes solo en el sentido de que pertenecían al Ummah de Muhammad y como tales tenían derecho a ser tratados como miembros de la sociedad musulmana ( mu'ashira ), lo que, según él, era diferente de decir que son musulmanes y no kafirs . [28]Por lo tanto, sostuvo que los musulmanes no áhmadi debían ser clasificados como incrédulos, aunque dentro del ámbito del Islam y no en el sentido de que tuvieran una religión distinta del Islam; y, además, que el movimiento no emitió ningún juicio sobre su destino en el más allá y nunca expresó de manera proactiva esta opinión sobre ellos. [29] [30] Aunque rechazó las demandas de fuera del movimiento para aceptar que el término Kafir no se aplicaba a los musulmanes no ahmadi, Mahmood Ahmad sostuvo que no se consideraba que tales musulmanes estuvieran fuera del ámbito del Islam. [31]
En sucesión
Hacia fines de 1905, Mirza Ghulam Ahmad publicó un breve tratado anticipando su propia muerte titulado Al-Wasiyyat (o La Voluntad ) en el que estableció el Sadr Anjuman Ahmadiyya (Consejo Central Ahmadiyya), un cuerpo ejecutivo creado para administrar el movimiento y recaudar y distribuir fondos para apoyar la propagación del Islam. [32] [33] Ghulam Ahmad presidió el Consejo él mismo hasta su muerte en 1908. Después de su muerte, Hakim Nur-ud-Din fue elegido por unanimidad para sucederlo y presidió al presidente designado del consejo. [34] Muhammad Ali y sus partidarios sostuvieron que Ghulam Ahmad, en The Will, había designado al consejo como institución consultiva para ser su sucesor. [35] Al considerar autocrática la idea de un individuo que ejerce la autoridad absoluta dentro de la Comunidad y exigirle obediencia total, repudiaron la idea de un khilāfah (califato) dentro del movimiento, prefiriendo lo que vieron como un sistema más democrático establecido por Ghulam. El propio Ahmad y, en consecuencia, otorgó la autoridad de la Comunidad al consejo como órgano administrativo. [36] Ningún individuo tenía el poder de revocar las decisiones tomadas por la mayoría del Consejo que seguirían siendo primordiales y vinculantes, [37]algo que creían que estaba de acuerdo con las instrucciones de Ghulam Ahmad para la administración del movimiento después de su muerte. Además, según ellos, dado que el liderazgo del movimiento ya no fue designado divinamente después de la muerte de Ghulam Ahmad, la obligación de jurar lealtad a su sucesor también había caducado y se había convertido en un acto voluntario. [38]
A diferencia del enfoque anterior, Mahmood Ahmad, quien asumió el liderazgo del movimiento como segundo sucesor el día después de la muerte de Nur-ud-Din, sostuvo que Ghulam Ahmad había imaginado un sistema de califato divinamente ordenado para sucederlo, similar al que se cree que lo sucederá. han comenzado después de la muerte de Muhammad , bajo cuya autoridad el consejo iba a funcionar. [39] En consecuencia, favoreció la autoridad centralizada y singular a través del sistema del califato que, en su opinión, era religiosamente indispensable y al que era necesaria la lealtad de la Comunidad. [40] Los sucesores de Ghulam Ahmad, según él, continuaron siendo ordenados divinamente y se les ordenó la obediencia de la Comunidad. [37] Esto, sostuvo, estaba claramente indicado enLa Voluntad , así como las otras obras de Ghulam Ahmad, era un arreglo que, según él, había existido durante el período del liderazgo de Nur-ud-Din, quien no solo se refería a sí mismo como el khalīfat al-masīh (califa; literalmente, sucesor de el Mesías), pero declaró que había alcanzado este cargo por designación divina en lugar de por elección de la comunidad. [37] La Comunidad Musulmana Ahmadiyya, en consecuencia, confiere su autoridad religiosa y organizativa al califa como sucesor divinamente elegido de Ghulam Ahmad. [41]
El movimiento de no cooperación
Mahmood Ahmad se convirtió en una figura política importante en la India anterior a la independencia y mantuvo estrechos contactos con el liderazgo de la Liga Musulmana de toda la India . En 1919, tras la derrota de Turquía durante la Primera Guerra Mundial, que tuvo un profundo efecto en los musulmanes de la India, se celebró en Lucknow la Conferencia Musulmana de Toda la India para discutir la existencia futura de Turquía. Mahmood fue invitado a asistir, pero no pudo asistir en persona. Sin embargo, escribió un folleto sobre el tema El futuro de Turquía y el deber de los musulmanes que se leyó en la conferencia.
Mahmood estaba generalmente en desacuerdo con las actividades del movimiento Khilafat que se esforzó por defender el califato otomano , buscó presionar al gobierno británico y proteger al Imperio Otomano . El Movimiento se convirtió en una parte importante de la lucha del movimiento de no cooperación [42]. Mahmood sostuvo que las actividades del movimiento estaban en contra de las enseñanzas del Islam y que, en última instancia, resultarían perjudiciales para los musulmanes. Hizo hincapié en la ausencia de las condiciones en las que el Islam permite la no cooperación y, en cambio, abogó por un compromiso positivo con los británicos para disipar cualquier prejuicio hacia el Islam. También criticó a Mohandas Gandhielección como líder del movimiento, lamentando a los líderes musulmanes por recurrir a un no musulmán para su causa. [43]
Entendimiento interreligioso
En 1919, Mahmood Ahmad también nombró a varios jóvenes áhmadis talentosos para investigar las principales religiones del mundo. También pronunció una serie de conferencias públicas sobre La necesidad de la religión y La dependencia de la paz del Islam en el futuro . En 1920, con el fin de promover el entendimiento y la armonía entre hindúes y musulmanes , sugirió que los hindúes enviaran veinte estudiantes a Qadian para el estudio del Corán, y envió él mismo a dos estudiantes musulmanes a ciertos centros hindúes para el estudio de los Vedas . También dio conferencias sobre la exposición del Corán para hombres y mujeres Ahmadi. [44]
Reformas al Sadr Anjuman Ahmadiyya
En 1919 Mahmood Ahmad también hizo ciertas reformas al Sadr Anjuman Ahmadiyya (Dirección Ejecutiva Central). Inició el sistema de departamentos separados dentro de Anjuman como educación, tesorería, literatura y asuntos generales. Cada departamento está dirigido por una secretaria ( Nāzir )
Las reformas posteriores incluyeron la introducción del departamento de asuntos externos y el establecimiento del sistema de Amārat provincial inicialmente, solo dentro del Punjab . El Emir de cada provincia funciona bajo el Califa de la Comunidad Musulmana Ahmadiyya de varios lugares. [44]
Establecimiento de Majlis-i-Shūra
En 1922 Mahmood Ahmad estableció el Majlis-ash-Shura o el Consejo Consultivo de la comunidad. El Majlis está formado por representantes electos de diversas partes de la comunidad que se reúnen una vez al año y ofrecen consejo y opinión sobre los asuntos que se les presentan. Sin embargo, la decisión final se deja al Califa. [45]A nivel internacional, el consejo está presidido por el califa. Su objetivo principal es asesorar al califa en asuntos importantes como finanzas, proyectos, educación y otros asuntos relacionados con los miembros de la Comunidad. El califa puede comentar, dar instrucciones, anunciar sus decisiones sobre las propuestas durante el curso del procedimiento o puede posponer el asunto para una mayor reflexión. Sin embargo, en la mayoría de los casos el califa acepta los consejos dados por la mayoría. A nivel nacional, el consejo está presidido por el ʾ Amīr (presidente nacional). Al concluir el procedimiento, las recomendaciones se envían al califa para su aprobación, que puede aceptar, rechazar o aceptar parcialmente. [46]
El movimiento Shuddhi del Arya Samāj
A principios de los años veinte, el Arya Samāj (un movimiento reformista hindú) inició la campaña misionera Shuddhi para volver al hinduismo, aquellos que se habían convertido a otras religiones (en la mayoría de los casos al Islam ), particularmente a los Malkanas , un grupo de rajput . La Campaña Shuddhi había tenido algo de éxito en su actividad entre 1922 y 1923 [47] y había estado activa en Agra y en el Punjab. Cuando Mahmood Ahmad se enteró de esta actividad, lanzó una contra campaña mediante la creación de una red de misioneros en Uttar Pradesh, donde esta actividad abundaba, para propagar las enseñanzas del Islam y salvar a la gente de convertirse al hinduismo.[48]
En 1923, envió una delegación de áhmadis a la zona para evitar el avance de los shuddhis, acto que le valió cierta popularidad entre la élite musulmana de la India. Después de haber enfrentado una resistencia extrema, los Aryas anunciaron el final del movimiento Shuddhi en septiembre de 1923, [49] Aunque más tarde, el presidente de Bhartiya Hindu Shuddhi Sabha , Swami Shraddhanand fue apuñalado por un fanático musulmán, Abdul Rasheed en 1926. En este último parte de los años veinte y principios de los treinta, bajo las directivas de Mahmood Ahmad se llevaron a cabo varias reuniones y reuniones en todo el subcontinente indio para conmemorar la vida del profeta islámico Mahoma conocido como ( Jalsa Seeratun-Nabi) a la que asisten musulmanes y no musulmanes por igual. Una práctica que todavía practican los áhmadis en la actualidad. [50]
Viaje a Oriente Medio y Europa
En 1924, acompañado por 12 eminentes áhmadis, Mirza Mahmood Ahmad visitó varios países de Oriente Medio y Europa . Viajó de Port Saeed a El Cairo y de allí a Jerusalén , Haifa y Akkā . Viajó a Damasco en tren, donde, según los informes, atrajo mucha publicidad y oposición. [51] Aquí discutió las afirmaciones de Ghulam Ahmad con destacados académicos y mantuvo varias reuniones con la comunidad intelectual de Damasco. [52] El 16 de agosto llegó a Italia y se quedó en Roma.durante 4 días. También visitó Francia e Inglaterra donde pronunció numerosas conferencias, celebró reuniones y fue entrevistado por numerosos periodistas .
Llegada a Londres
A su llegada a Londres, se dirigió directamente a Ludgate para cumplir un hadiz profético que se refiere al Bāb al-Lud (la puerta de Lud) [53] y dirigió a unos 300 musulmanes en una larga oración frente a la entrada de la catedral de San Pablo . [54] [55] Su discurso sobre Ahmadiyyat, el verdadero Islam fue leído en la Conferencia de Religiones Vivas de Wembley de 1924 , donde había sido invitado por los convocantes de la conferencia para representar al Islam. En Londres también colocó la primera piedra de la Mezquita Fazl, una ocasión que fue bien publicitada. La construcción de la Mezquita se completó en 1926 y el costo de la misma fue asumido íntegramente por las mujeres de la comunidad. [56] Más tarde también visitó Pevensey para llevar a cabo una imitación ritual de Guillermo el Conquistador creyendo que su visita tenía un significado místico en cumplimiento de su espiritual en lugar de una visión que había tenido antes de su partida, en la India. [57] Mientras estaba en Brighton , también visitó el Monumento a los camaradas de armas británicos caídos de la India durante la Primera Guerra Mundial conocido como Chattri (Brighton) y dirigió oraciones en el suelo frente al Pabellón de Brighton .
El Comité de Cachemira de toda la India
En 1931 se creó el Comité de Cachemira de toda la India para el establecimiento de los derechos civiles de los musulmanes de Cachemira y aliviar su opresión. Mahmood Ahmad fue elegido su primer presidente. Trató de reunir a líderes musulmanes con diferentes opiniones en una plataforma y luchar unidos por la causa de los musulmanes de Cachemira. Se sabe que ha logrado un gran éxito al hacerlo. El comité dirigió la atención de los musulmanes de Cachemira hacia la educación y el propio Mahmood Ahmad brindó ayuda práctica para esta causa. También alentó el comercio, el comercio y la participación en la política entre los musulmanes de Cachemira. [58]
Sin embargo, el comité enfrentó una fuerte oposición del Congreso Nacional Indio y la campaña de Ahrari contra Ahmadiyya. El Ahrar alegó que la formación del comité fue realizada por el Ahmadiyya para difundir sus enseñanzas y se opuso firmemente al liderazgo de Mahmood Ahmad. En un discurso en una reunión en 1931, Mahmood aconsejó a los Ahrar lo siguiente:
¡Les advierto a los Ahrari que si hay alguno entre ellos aquí presente, deben ir y decírselo a sus amigos! No me importan en lo más mínimo estas piedras y por eso no estoy enojado con ellas. Deberían detener estos rumores por el bien de los hermanos oprimidos de Cachemira. Déjalos venir; Estoy dispuesto a dejar la presidencia, pero deben prometer que seguirán la decisión de la mayoría de los musulmanes. Hoy hemos visto su moral, que vengan y vean también nuestra moral. Les aseguro que incluso después de dejar la presidencia, mi comunidad y yo los ayudaremos (al pueblo de Cachemira) más que a sus asociados. La presidencia no es una cuestión de respeto para mí. El respeto se gana con el servicio. El líder de una nación es aquel que le sirve ...
- Sawan-e-Fazl-e-Umar [59]
Mahmood Ahmad dimitió de la presidencia en 1932 debido a las agitaciones del partido Ahrar.
Persecucion
El Majlis-e-Ahrar-ul-Islam , fue un movimiento político separatista de corta duración que fueron ex khalifitas . Ellos discreparon con el Congreso Nacional Indio sobre ciertos temas y luego anunciaron la formación de su partido en una reunión en Lahore en 1931. Financiado libremente por el Congreso, el Ahrartambién se opusieron a las políticas de la Liga Musulmana. Declararon que sus objetivos eran guiar a los musulmanes de la India en cuestiones de nacionalismo y religión y se opusieron violentamente a la comunidad musulmana Ahmadía en la India a nivel político. En 1931 celebraron una serie de conferencias y una fuerte protesta legal cerca de Qadian, donde se informa que incitaron al odio contra los ahmadiyya. Estos fueron seguidos de incidentes de persecución severa contra los áhmadis, muchos de los cuales, según informes, fueron atacados, golpeados, apedreados, saqueados y sus mezquitas ocupadas en varios lugares. [60] Mahmood Ahmad aconsejó a todos los áhmadis que no tomaran represalias, instruyó la concentración en la oración y explicó que pasar por períodos de persecución era inevitable para la Comunidad.
Tenemos que aceptar nuestras obligaciones si se nos pide que sacrifiquemos nuestra vida espiritual o física o suframos tortura a manos de quienes se oponen a nosotros. La victoria lograda sin sacrificio es hueca. El sacrificio es la sangre vital de la dispensación divina. Cuando Moisés vio el fuego, Dios le dijo: De cierto, soy tu Señor, indicando que si quería llegar a Dios, tendría que atravesarlo. Por lo tanto, usted también tendrá que atravesar el fuego y otros peligros similares en el camino hacia el éxito.
- Al-Fadhl [61]
El 'nuevo esquema'
En 1934, Mahmood Ahmad afirmó haber sido inspirado divinamente para lanzar un plan doble para el establecimiento de misiones en el extranjero y la educación moral de los áhmadis. Esta iniciativa llamó a los miembros a ofrecerse como voluntarios para la obra misional y a donar dinero para un fondo especial para la propagación en países extranjeros durante el transcurso del cual se establecieron 46 misiones en el extranjero.
El Tehrik-e-Jedid y Waqf-e-Jedido el 'nuevo esquema' y la 'nueva dedicación' respectivamente, inicialmente vistos como una batalla espiritual contra los opresores de los áhmadis, les plantearon una serie de demandas y restricciones como llevar una vida sencilla, restricciones a la alimentación, la vestimenta, etc .; una prohibición temporal de todas las formas de lujo y entretenimiento. Hizo un llamado a los miembros de la Comunidad a dedicar su tiempo y dinero por el bien de su fe. Con el tiempo, el plan produjo una gran cantidad de literatura en defensa del Islam en general y de las creencias Ahmadiyya en particular. Los fondos también se gastaron en la formación y el envío de misioneros ahmadiyya fuera del subcontinente indio y su sustento. Como parte de esto, Mahmood Ahmad nombró a cinco hombres para que inspeccionaran el Punjab con el fin de descubrir la mejor manera de difundir las enseñanzas Ahmadiyya.Por primera vez se estableció un método organizado para capacitar a los miembros de la comunidad para que se convirtieran en misioneros. Dirigiéndose a la oposición de Ahrari, Mahmood dijo:
Para expandir la propagación del Islam, he instado a los jóvenes a que den un paso al frente y dediquen sus vidas al servicio de la religión. Cientos de jóvenes ya han respondido a mi llamado. Estos graduados reciben solo 15 rupias al mes como subsidio. Se trata de una pequeña asignación que apenas cubre sus necesidades básicas. Sin embargo, viviendo de esa miserable suma viajan a otros países y propagan el mensaje del Islam. Invité a los miembros de la Comunidad a presentarse y hacer aportes económicos, al mismo tiempo les dije que aún no había llegado el momento de mayores sacrificios. Solicité sólo 27.000 rupias, mientras que la comunidad prometió 108.000 rupias de las cuales ya se han recibido más de 82.000 rupias.
- Sermón del viernes 27 de septiembre de 1935 [62]
Además de administrar el proselitismo, el plan también conllevaba la responsabilidad de un aspecto más interno y pedía a los miembros de la Comunidad que dedicaran sus vidas a la enseñanza y la educación moral de los propios áhmadis en las zonas rurales de la India. Posteriormente, se establecieron oficinas permanentes de este esquema. El plan iba a adquirir proporciones internacionales durante el liderazgo de los califas posteriores de la comunidad musulmana Ahmadía. [63]
Organizaciones auxiliares
Con la expansión del número y el trabajo de la Comunidad, Mahmood Ahmad estableció organizaciones auxiliares separadas según la edad y el género. El Lajna Amaa 'illah para mujeres mayores de quince años se estableció en 1922 y el Nasiratul Ahmadiyya para niñas de siete a quince años en 1938. Los hombres se dividieron en tres grupos, el Khuddam-ul Ahmadiyya para hombres jóvenes de quince a cuarenta años. ; el Atfalul Ahmadiyya para niños de siete a quince años, ambos establecidos en 1938; y el Ansarullahpara hombres mayores de cuarenta años, que se estableció en 1940. El principal objetivo de Mahmood Ahmad al hacerlo era que la Comunidad mantuviera el más alto nivel de actividad, tanto en términos de la formación religiosa y moral de sus miembros como en la propagación del Islam . Además, la Comunidad se organizó como tal con la visión de que sus miembros pudieran trabajar más libre y cómodamente dentro de sus respectivos círculos y grupos de edad. [64]
El calendario Hijri-Shamsi
El calendario gregoriano se basa en los movimientos solares y comienza con el nacimiento de Jesús , mientras que la Hégira (islámica) calendario se basa en los movimientos lunares y comienza con la migración de Mahoma forma Meca a Medina , que se produjo en el año 622.
En 1940, bajo las directivas y supervisión de Mahmood Ahmad, después de mucha investigación y cálculos, se elaboró un nuevo calendario, el calendario Hijri-Shamsi (solar-Hégira). Aunque este calendario se basa en cálculos solares, sin embargo, comienza con la migración de Mahoma en lugar del nacimiento de Jesús. Según este método, 2008 EC corresponde a 1387 Hijri-Shamsi (abreviado como HS ), es decir, han pasado 1387 años desde la migración de Muhammmad de La Meca a Medina. El número y el marco de tiempo de cada mes de este calendario es el mismo que el del calendario cristiano (el mes lunar es algunos días más corto que el solar). [65] Cada mes del calendario Solar-Hégira se basa en un acontecimiento importante de la historia islámica temprana:
- Sulh (paz): enero
- Tabligh (predicación): febrero
- Aman (protección): marzo
- Shahadat (martirio): abril
- Hijrat (migración): mayo
- Ehsan (benevolencia): junio
- Wafa (lealtad): julio
- Zahoor (aparición): agosto
- Ikha (hermandad): septiembre
- Tabook ( batalla de Tabouk ): octubre
- Nabuwat (profecía) noviembre
- Fatah (victoria): diciembre
El hijo prometido
En una serie de reuniones públicas en India en 1944, afirmó que él era el 'Hijo Prometido' predicho por su padre Mirza Ghulam Ahmad. Explicó en una serie de reuniones celebradas en varios lugares de la India que esta afirmación se basaba en revelaciones y sueños. Aclaró que él no era el único Hijo Prometido, y otros 'Hijos Prometidos' aparecerían de acuerdo con las profecías, algunos incluso después de siglos. También profetizó que, por así decirlo, regresaría en la forma de otro Hijo Prometido para la reforma del mundo en un momento en que el shirk (politeísmo) se habría generalizado.
También gestionó la traducción y publicación del Corán a varios idiomas. Su “ Tafseer-e-Kabeer ” de diez volúmenes es un comentario completo sobre el Corán. Su erudición de temas religiosos y seculares fue bien conocida entre los círculos literarios. Dio una serie de conferencias famosas sobre una variedad de temas en instituciones educativas a las que asistieron los intelectuales y líderes de la época.
Migración a Pakistán
En 1947 después de la independencia de Pakistán en 1947. Supervisó cuidadosamente la emigración de miembros de la comunidad de Qadian a Pakistán. Mantuvo a 313 hombres conocidos como derviches en Qadian para proteger los lugares sagrados para los áhmadis, incluidos dos de sus hijos. Inicialmente, la Comunidad se estableció en Lahore y no fue hasta 1948 que la Comunidad encontró una extensión de tierra árida y construyó la ciudad de Rabwah bajo el liderazgo de Khalifa. Rabwah se convirtió rápidamente en la nueva sede de la Comunidad. En Pakistán , Mahmood Ahmad pronunció una serie de conferencias sobre el futuro de Pakistán en términos de:
- Defensa
- Agricultura e industria
- Forestación
- Activos ganaderos y minerales
- Crecimiento económico
- Desarrollo de fuerzas terrestres, aéreas y navales.
Los disturbios de 1953
En 1953 hubo agitaciones contra los áhmadis en las que se realizaron protestas callejeras, se realizaron mítines políticos y se publicaron artículos incendiarios. Estas agitaciones provocaron la muerte de 2.000 ahmadiyya. En consecuencia, se estableció la ley marcial y el gobernador general destituyó al gabinete federal. [66]
Mirza Mahmood Ahmad anunció:
- "Dios Todopoderoso ha establecido Ahmadiyya Jamaat. Si esta gente gana, admitiremos que estábamos en el camino equivocado, pero si estamos en el camino correcto, seguramente fracasarán". ( Al-Fazl , 15 de febrero de 1953).
Intento de asesinato
El 10 de marzo de 1954, un hombre pudo pararse en la primera fila detrás de Mahmood Ahmad durante la oración Asr . Inmediatamente después de que terminó la oración, el hombre se abalanzó y lo atacó apuñalándolo dos veces con una daga en el cuello cerca de la cabeza. Sufrió heridas graves pero sobrevivió. Después de recuperarse parcialmente, viajó a Europa para recibir más tratamiento médico y quirúrgico debido a las constantes molestias e inquietudes. Durante una breve estancia en el Líbano , Mahmood Ahmad viajó a Suiza a través de Atenas y Roma . Continuó viajando y recibió algún tratamiento médico en Zurich , Holanda , Hamburgo yLondres . Después de consultar con sus médicos, se llegó a la conclusión de que la punta del cuchillo se había roto y se había incrustado en la vena yugular y que no se debía intentar extraerlo.
Durante sus viajes, Mahmood Ahmad también había inspeccionado las diversas misiones de la Comunidad Musulmana Ahmadiyya en Europa y visitó Venecia y Austria . En Londres, Mahmood Ahmad celebró una conferencia de todos los misioneros estacionados en Europa y visitó varios otros países europeos. [7]
Muerte
A lo largo de los años, la salud de Mahmood Ahmad continuó un proceso prolongado de deterioro lento pero progresivo. Murió el 8 de noviembre de 1965 a las 2:20 am, en Rabwah . Pakistán. Tras la elección de Mirza Nasir Ahmad como Khalifatul Masih III, su sucesor dirigió la oración fúnebre. El servicio se celebró el 9 de noviembre de 1965 y asistieron más de 50.000 personas. Fue enterrado en Bahishti Maqbara en Rabwah junto a su madre, Nusrat Jahan Begum .
Trabajos y discursos
La siguiente es una lista de algunas de las principales obras de Mirza Mahmood Ahmad.
- Tafseer-e-Kabeer (El comentario extenso)
- Tafseer-e-Sagheer (El comentario breve)
- Introducción al estudio del Sagrado Corán
- Invitación a Ahmadiyyat
- Regalo a los Reyes
- El nuevo orden mundial del Islam
- Islam ka Iqdisadi Nizam (El sistema económico del Islam)
- Mahoma en la Biblia
- Haqeeqat al-Nabuwwat (La verdad sobre la profecía)
- Ser-e-Roohani (El viaje espiritual)
- Ahmadiyyat, el verdadero Islam
- La verdadera revolución
- Fazail al-Qur'an (Excelencias del Qur'an)
- Muhammad el Libertador de la Mujer
- Hindustan ke Siyasi Masael ka hal (Solución a los problemas políticos de la India)
- Hasti-ye Bari Ta'ala (La existencia de Dios)
- Malaykatullah (Los ángeles de Dios)
- ¿Jesús redimió a la humanidad?
- La verdad sobre la división
- Camino de los buscadores
- Recuerdo de Allah
- Vida de Mahoma
- Hadhrat Ahmad
- Kalam-e-Mahmood (colección de poesía de Mahmood)
Familia, matrimonios e hijos
Mirza Mahmood Ahmad era el hijo mayor de Mirza Ghulam Ahmad de su segunda esposa Nusrat Jahan Begum . Tenía tres hermanos y dos hermanas, además de dos medio hermanos de la primera esposa de su padre, Hurmat Bibi. Mahmood Ahmad se casó siete veces y nunca tuvo más de cuatro esposas a la vez de acuerdo con las enseñanzas islámicas. Tuvo un total de veintiocho hijos de estas esposas, cinco de los cuales murieron en la infancia. A través de su matrimonio con Amtul Hayy en 1914, también se convirtió en yerno de Hakim Noor-ud-Din , el primer califa del movimiento Ahmadiyya. [67]
Referencias
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Fuentes citadas
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enlaces externos
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- Los escritos ingleses de Hazrat Khalifatul Masih II
- Bosquejo de la vida de Mirza Basheer-ud-Din Mahmood Ahmad
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