Liturgia de Mitra


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La " Liturgia de Mitra " es un texto del Gran Papiro Mágico de París, parte de los Papiros Mágicos Griegos , [1] numerado PGM IV.475-834. [2] El nombre moderno por el que se conoce el texto se originó en 1903 con Albrecht Dieterich , su primer traductor, [3] [4] basado en la invocación de Helios Mitra (Ἥλιοϲ Μίθραϲ) como el dios que proporcionará al iniciado un revelación de la inmortalidad. [5] El texto generalmente se considera un producto del sincretismo religioso característico de la era imperial helenística y romana , al igual que losMisterios mitraicos en sí mismos. [6] Algunos eruditos han argumentado que no tiene conexión directa con un ritual mitraico particular. [7] Otros lo consideran un reflejo auténtico de la liturgia mitraica, [8] o lo ven como material mitraico reelaborado para la tradición sincrética de la magia y el esoterismo . [9]

El códice que contiene el texto fue adquirido por la Bibliothèque Nationale en 1857. [10] Se cree que data de principios del siglo IV d. C., aunque Dieterich propuso una fecha de composición tan temprana como 100-150 d. C. [11] Su probable procedencia en Egipto , donde la evidencia del culto mitraico es rara, presenta un gran obstáculo para considerarla una auténtica liturgia. [12]

Estructura

Marvin Meyer divide la Liturgia de Mitra en dos secciones: [13] Los versos 475–750 son una liturgia para el ascenso místico del alma a través de siete etapas, y 751–834 proporcionan instrucciones sobre cómo representar la liturgia.

El texto comienza invocando la Providencia (Pronoia) y Psyche ("Alma") o en otras lecturas Tyche . [14] El hablante de la invocación anuncia que está escribiendo los misterios para ofrecer instrucción y no para obtener ganancias, y que busca una revelación del universo y la inmortalidad guiada por un archangelos (ἀρχάγγελος, "gran mensajero") de Helios Mitra. (líneas 475–485).

Ascenso

Meyer considera que el ascenso a través de siete grados representa la iniciación mitraica, pero también tiene un parecido más general con el ascenso del iniciado en teurgia , con paralelos en fragmentos de los oráculos caldeos . [15]

1. Cuatro elementos

El hablante invoca los cuatro elementos primordiales clásicos , puntuados por voces magicae , sonidos mágicos, en la siguiente secuencia:

  • PPP SSS PHR [E] , un sonido de estallido y silbido característico de los encantamientos
  • pneuma (viento, aliento, espíritu)
  • mmm
  • fuego
  • ĒY ĒIA EĒ
  • agua
  • ŌŌŌ AAA EEE
  • tierra
  • YĒ YŌĒ

A estos elementos se refiere como "primer origen de mi origen" a partir del cual está hecho su "cuerpo completo". Se identifica por su nombre y por el nombre de su madre. El encuentro del alma con los cuatro elementos se ensaya como generación y regeneración (versos 485–537). [dieciséis]

2. Menores poderes del aire

En este nivel (líneas 537–585), se supone que el buscador de la revelación debe respirar profundamente y sentirse elevado, como si estuviera en el aire, sin escuchar ni ver nada de los seres mortales en la tierra. Se le promete ver en cambio el orden divino de los "dioses visibles" que se levanta y se pone. Se prescribe un silencio ritual, seguido de otra secuencia de silbidos, estallidos y trece palabras mágicas: "Entonces verás a los dioses mirándote con gracia y ya no se precipitarán hacia ti, sino que seguirán su propio orden de cosas". Después de un impactante trueno, otra advertencia de silencio y un encantamiento mágico, el disco del sol se abrirá y emitirá estrellas de cinco puntas. Los ojos deben estar cerrados para la siguiente oración.

3. Aion y poderes

En esta oración (líneas 585–628), el orador vuelve a nombrarse a sí mismo ya su madre, seguido de una extensa lista de epítetos traducibles como "Hacedor de luz" y "Conductor de fuego" intercalados con nombres mágicos. Estos son "guardianes planetarios de las puertas del cielo". [16] Entre las invocaciones se encuentran Aion y Iao . Una extensa serie de vocales se pronuncia "con fuego y espíritu". Después de un trueno y una sensación de agitación física, otra serie de palabras mágicas provoca una visión de Helios.

4. Helios

A Helios se lo describe como "un dios joven, de apariencia hermosa, con cabello ardiente, con una túnica blanca y un manto escarlata, y con una corona ardiente". Se le dará el "saludo de fuego" (líneas 628–657) y se le pedirá protección mientras besa filacterias .

5. Seven Tychai

Las puertas celestiales se abren de par en par para revelar a siete vírgenes vestidas de lino y con caras de áspides , un elemento identificado como egipcio. Llevan varitas de oro y deben ser aclamadas individualmente (líneas 657–672).

6. Siete Pole-Lords

Los siguientes en salir son los siete Pole-Lords, vestidos con taparrabos de lino y con caras de toros. Tienen siete diademas de oro y también deben ser aclamadas individualmente por su nombre. Estos tienen poderes de truenos, relámpagos y terremotos, así como la capacidad de otorgar salud física, buena vista y oído, y calma (líneas 673–692). Los dos grupos de siete, femenino y masculino, están representados a la manera egipcia y representan la "región de las estrellas fijas". [dieciséis]

7. Dios supremo

En medio de los relámpagos y temblores de la tierra, aparece el dios supremo, de apariencia juvenil y brillante, vestido con una túnica blanca, una corona de oro y pantalones. Sostiene el hombro de un toro en lo que parece ser una referencia astronómica (líneas 696–724). Sus ojos proyectan relámpagos y las estrellas brotan de su cuerpo. Las instrucciones son "hacer un largo sonido de bramido, esforzando tu estómago, para que puedas excitar los cinco sentidos; grita mucho hasta que te quedes sin aliento, y vuelve a besar las filacterias".

El encuentro con el dios supremo tiene la intención de resultar en la revelación divina y apathanatismos , un término técnico para el logro temporal de un estado de inmortalidad. [17]

Promulgación y uso

Las líneas 751–834 son instrucciones sobre cómo llevar a cabo la liturgia. Se advierte al practicante que no haga un mal uso del mysterion (líneas 724-834) y se le dan instrucciones sobre la preparación de pertrechos mágicos: un ungüento de escarabajo solar (751-778), la hierba kentritis (778-792) y las filacterias protectoras. para el ritual (813–819). La sección también ofrece información adicional y encantamientos. [dieciséis]

Contexto mágico

En el Libro IV de los Papiros Mágicos Griegos en el que ocurre la "Liturgia de Mitra", las líneas 1-25 son un hechizo que llama a los poderes egipcios y judíos para obtener información. Las líneas 1127-64 son un hechizo para exorcizar a un demonio, usando palabras coptas de origen cristiano, [ cita requerida ] con instrucciones para preparar un amuleto. Las líneas 1716-1870 se titulan "Espada de Dardanos" y es un hechizo de amor.

La liturgia de Mitra comparte varios elementos que se encuentran ampliamente en la magia tal como se practica en el mundo grecorromano , que se basaba o reivindicaba la autoridad de la religión y la magia egipcias . Estos incluyen la preparación de amuletos y ungüentos, el momento de los rituales basados ​​en fenómenos astronómicos u horóscopos y la manipulación de la respiración y el habla. Las vocalizaciones incluyen sonidos de estallido y silbido para la onomatopeya , variaciones en la secuencia de vocales griegas , glosolalia y palabras que son intraducibles pero que parecen derivar o tener la intención de sonar como egipcio , hebreo y otros idiomas. [dieciséis]

La Liturgia de Mitra es el único texto en la colección de los Papiros Mágicos Griegos de Betz que involucra una solicitud de inmortalidad. [ cita requerida ] Es un ejemplo de las dificultades para distinguir entre las categorías de "magia" y "religión" en el mundo antiguo. [18]

Preguntas de contenido mitraico

El nombre de "liturgia de Mitra" le fue dado por Dieterich, quien dedicó la edición a Franz Cumont . Pero Cumont no pudo ver el texto como de origen mitraico . Gee cree que sus orígenes deben buscarse en este contexto, mientras que Hans Dieter Betz piensa más bien en un origen filosófico errante. [19]

El clasicista Johan C. Thom señala que las opiniones sobre el contexto del texto difieren, por ejemplo, el mitraísmo u otro culto misterioso, la magia antigua, el culto egipcio a los muertos o la teurgia . [20] Los eruditos mitraicos como Cumont, Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff , Martin P. Nilsson y Walter Burkert no identifican el texto como una liturgia mitraica. [21] Cumont argumentó que el texto carecía de escatología mitraica , la doctrina mitraica del paso del alma a través de las siete esferas planetarias y Mitra como guía en la ascensión. [22]

Betz cree que la liturgia de Mitra es un producto en el punto de encuentro de las tradiciones griega, egipcia y mitraica, identificando finalmente la sección central de "ascenso" como un producto del hermetismo temprano . [23] Richard Gordon, sin embargo, duda de que el hermetismo haya influido en el texto. [24]

Marvin Meyer está seguro de que el texto tiene conexiones con el mitraísmo y cree que "contribuye mucho al estudio de la magia, los milagros y los rituales en las religiones de la antigüedad y la antigüedad tardía , incluido el cristianismo, y las historias de milagros atribuidos a Jesús y otros pueden estudiarse provechosamente con textos como la Liturgia de Mitra a la mano ". [25]

Ver también

  • Magia en el mundo grecorromano

Referencias

  1. K. Preisendanz, vol. 1, vii: "Das Große Zauberbuch der Bibliotheque Nationale Paris, Suppl. Grec. 574, ein Sammelwerk von 3274 Zeilen auf 18 Doppelblättern, von der Kaiserl. Bibliothek 1857 aus der Collection Anastasi erworben ..."
  2. ^ Texto griego con traducción al alemán en Albrecht Dieterich, Eine Mithrasliturgie, 2da edición, págs. 1-2
  3. ^ Albrecht Dieterich, Eine Mithrasliturgie , Leipzig: Teubner, segunda edición ampliada. 1910
  4. ^ Jaime Alvar Ezquerra, "Mitraísmo y magia", en Práctica mágica en el Occidente latino: artículos de la conferencia internacional celebrada en la Universidad de Zaragoza, 30 de septiembre - 1 de octubre de 2005 (Brill, 2010), p. 522.
  5. ^ Meyer, Marvin (2006). "La Liturgia de Mitra". En AJ Levine; Dale C. Allison, Jr .; John Dominic Crossan (eds.). El Jesús histórico en contexto . Nueva Jersey: Princeton University Press. págs. 180-182. ISBN 0-691-00991-0.. La referencia está en la línea 482.
  6. ^ Hans Dieter Betz, "Magia y misterio en los papiros mágicos griegos", en Magika Hiera: Magia y religión griegas antiguas (Oxford University Press, 1997), p. 252.
  7. Alvar, "Mithraism and Magic", págs. 523–532, señala que Franz Cumont y Richard Reitzenstein rechazaron inmediatamente la afirmación de que el texto era una auténtica liturgia mitraica; Alvar, quien enfatiza la naturaleza mágica del texto, se encuentra entre los eruditos del siglo XXI que están de acuerdo.
  8. ^ Marvin Meyer , "La 'liturgia de Mitra' como misterio y magia", en Misterio y secreto en la colección Nag Hammadi y otra literatura antigua: ideas y prácticas (Brill, 2012), p. 447ff.
  9. ^ Hans Dieter Betz, La "Liturgia de Mitra": texto, traducción y comentario (Mohr Siebeck, 2005), p. 37 et passim .
  10. Paris Bibliothèque Nationale Suppl. gramo. 574.
  11. ^ Meyer, Marvin (2006). "La Liturgia de Mitra". En AJ Levine; Dale C. Allison, Jr .; John Dominic Crossan (eds.). El Jesús histórico en contexto . Nueva Jersey: Princeton University Press. pag. 182. ISBN 0-691-00991-0. Consultado el 20 de enero de 2011 .
  12. ^ Alvar, "Mitraísmo y magia", p. 532.
  13. ^ Marvin W. Meyer, The Ancient Mysteries: A Sourcebook of Sacred Texts (University of Pennsylvania Press, 1999), p. 212. Alvar, "Mithraism and Magic", pág. 525, sigue el mismo esquema estructural pero rechaza la identificación del texto como mitraico.
  14. ^ Hans Dieter Betz, Los papiros mágicos griegos traducidos (University of Chicago Press, 1986), p. 48, nota 79.
  15. ^ Sarah Iles Johnston, "A la altura de la ocasión: ascenso teúrgico en su medio cultural", en Imaginando la magia: un seminario y simposio de Princeton (Brill, 1997), p. 181ff.
  16. ^ a b c d e Alvar, "Mitraísmo y magia", p. 525.
  17. ^ Meyer, Los antiguos misterios, p. 212; Radcliffe G. Edmonds III, "At the Seizure of the Moon: The Absence of the Moon in the Mithra Liturgy", en Prayer, Magic, and the Stars in the Ancient and Late Antique World (Pennsylvania State University Press, 2003), pág. . 224.
  18. ^ AF Segal, "Magia helenística: algunas cuestiones de definición: estudios sobre gnosticismo y religiones helenísticas: presentado a Gilles Quispel con motivo de su 65 cumpleaños (Brill, 1981), págs. 354-355".
  19. ^ John Gee, revisión de Hans Dieter Betz, La "Liturgia de Mitra": texto, traducción y comentario , en Revisión de literatura bíblica (2005).
  20. ^ Johan Thom, revisión de Hans Dieter Betz, La "Liturgia de Mitra": texto, traducción y comentario , en Revisión de literatura bíblica (2006).
  21. ^ La "Liturgia de Mitra": texto, traducción y comentario (Tubingen: Mohr Siebeck, 2003). p.15
  22. ^ La "Liturgia de Mitra": texto, traducción y comentario (Tubingen: Mohr Siebeck, 2003). p.12
  23. ^ La "Liturgia de Mitra": texto, traducción y comentario (Tubingen: Mohr Siebeck, 2003)
  24. ^ Richard Gordon, "Probablemente no Mitra", The Classical Review Vol. 55, No. 1 (marzo de 2005) págs. 99-100.
  25. ^ Meyer, Marvin (2006). "La Liturgia de Mitra". En AJ Levine; Dale C. Allison, Jr .; John Dominic Crossan (eds.). El Jesús histórico en contexto . Nueva Jersey: Princeton University Press. pag. 182. ISBN 0-691-00991-0.

Otras lecturas

S. Eitrem, Les Papyrus magiques grecs de Paris (1923).

enlaces externos

  • Marvin Meyer, La liturgia de Mitra - traducción al inglés.
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