Mokomokai , o Toi moko , son las cabezas conservadas de los maoríes , el pueblo indígena de Nueva Zelanda , donde las caras han sido decoradas con tatuajes de tā moko . Se convirtieron en valiosos artículos comerciales durante las guerras de mosquetes de principios del siglo XIX.
Moko
Los tatuajes faciales Moko eran tradicionales en la cultura maorí hasta mediados del siglo XIX, cuando su uso comenzó a desaparecer, aunque ha habido un renacimiento desde finales del siglo XX. En la cultura maorí preeuropea, denotaban un alto estatus social. En general, solo había hombres que tenían moko facial completo, aunque las mujeres de alto rango a menudo tenían moko en los labios y la barbilla. [1] Los tatuajes de Moko sirvieron como conexión de identificación entre un individuo y sus antepasados. [2]
Moko marcó ritos de iniciación para personas de rango principal, así como eventos importantes en sus vidas. Cada moko era único y contenía información sobre el rango, tribu, linaje, ocupación y hazañas de la persona. Los moko eran costosos de obtener y los moko elaborados generalmente se limitaban a jefes y guerreros de alto rango. Además, el arte del moko, las personas que crearon e incidieron los diseños, así como los propios moko, estaban rodeados de estrictos tapu y protocolos. [3]
Mokomokai
Cuando alguien con moko moría, a menudo se conservaba la cabeza . Se extrajeron el cerebro y los ojos, y todos los orificios se sellaron con fibra de lino y goma de mascar . Luego, la cabeza se hervía o se cocinaba al vapor en un horno antes de ahumarla a fuego abierto y se secaba al sol durante varios días. Luego se trató con aceite de tiburón . Estas cabezas conservadas, mokomokai, serían guardadas por sus familias en cajas ornamentadas talladas y sacadas solo para ceremonias sagradas. [4]
También se conservaron las cabezas de los jefes enemigos muertos en batalla; estos mokomokai, considerados trofeos de guerra , se exhibían en el marae y se burlaban de ellos. Fueron importantes en las negociaciones diplomáticas entre tribus en guerra, siendo el retorno y el intercambio de mokomokai una condición previa esencial para la paz. [5]
Guerras de mosquetes
El intercambio de estas cabezas con los colonizadores occidentales, aparentemente, comenzó con Sir Joseph Banks , el botánico del HMS Endeavour , donde intercambió viejos dibujos de lino (ropa interior) por la cabeza de un niño de 14 años. [6] Desde entonces se ha sugerido que este comercio puede no haberse realizado de forma voluntaria, ya que se informa que Banks tenía un mosquete dirigido al líder de la tribu maorí ya que se mostraba reacio a renunciar a la cabeza de su antepasado. [7] La cabeza se comercializó como una "curiosidad" y comenzó a crecer la fascinación por las cabezas. Esto se superó con las cabezas de Mokomokai que se intercambiaron por mosquetes y las guerras de mosquetes posteriores . Durante este período de desestabilización social, los mokomokai se convirtieron en artículos comerciales que podían venderse como curiosidades, obras de arte y especímenes de museo que alcanzaban altos precios en Europa y América, y que podían intercambiarse por, las antes mencionadas, armas de fuego y municiones . [8]
La demanda de armas de fuego fue tal que las tribus realizaron redadas a sus vecinos para adquirir más cabezas para comerciarlas. También tatuaron esclavos y prisioneros (aunque con motivos sin sentido en lugar de moko genuino) para poner cabezas a la orden. Los años pico del comercio de mokomokai fueron de 1820 a 1831. En 1831, el gobernador de Nueva Gales del Sur emitió una proclama prohibiendo el comercio de cabezas fuera de Nueva Zelanda, y durante la década de 1830 la demanda de armas de fuego disminuyó porque todos los grupos sobrevivientes estaban completamente armado. En 1840, cuando se firmó el Tratado de Waitangi y Nueva Zelanda se convirtió en una colonia británica , el comercio de exportación de mokomokai prácticamente había terminado, junto con una disminución en el uso de moko en la sociedad maorí, aunque el comercio ocasional a pequeña escala continuó durante varios años. . [9] [10]
Colección Robley
El general de división Horatio Gordon Robley fue un artista y oficial del ejército británico que sirvió en Nueva Zelanda durante las guerras de Nueva Zelanda en la década de 1860. Estaba interesado en la etnología y fascinado por el arte del tatuaje, además de ser un ilustrador talentoso. Escribió el texto clásico sobre el tema de moko, Moko; o Maori Tattooing , que se publicó en 1896. Después de regresar a Inglaterra, reunió una notable colección de 35-40 mokomokai que luego se ofreció a vender al gobierno de Nueva Zelanda. Cuando se rechazó la oferta, la mayor parte de la colección se vendió al Museo Americano de Historia Natural . [11]
Repatriación
Más recientemente, ha habido una campaña para repatriar a Nueva Zelanda los cientos de mokomokai que se encuentran en museos y colecciones privadas de todo el mundo, ya sea para ser devueltos a sus familiares o al Museo de Nueva Zelanda para su almacenamiento, aunque no para su exhibición. Ha tenido cierto éxito, aunque muchos mokomokai permanecen en el extranjero y la campaña continúa. [11] [12] [13] [14]
Referencias
- ^ Christian Palmer y Mervyn L. Tano (1 de enero de 2004). "Mokomokai: comercialización y desacralización" (PDF) . Instituto Internacional para la Gestión de Recursos Indígenas: 1 . Consultado el 11 de febrero de 2021 . Cite journal requiere
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( ayuda ) - ^ Patrimonio cultural, derechos culturales, diversidad cultural: nuevos desarrollos en el derecho internacional, editado por Silvia Borelli, Federico Lenzerini, página 163
- ^ Christian Palmer y Mervyn L. Tano (1 de enero de 2004). "Mokomokai: comercialización y desacralización" (PDF) . Instituto Internacional para la Gestión de Recursos Indígenas: 1-3 . Consultado el 11 de febrero de 2021 . Cite journal requiere
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( ayuda ) - ^ NZETC: Mokomokai: Preserving the past Consultado el 25 de noviembre de 2008
- ^ Christian Palmer y Mervyn L. Tano (1 de enero de 2004). "Mokomokai: comercialización y desacralización" (PDF) . Instituto Internacional para la Gestión de Recursos Indígenas: 3–4 . Consultado el 11 de febrero de 2021 . Cite journal requiere
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( ayuda ) - ^ Fennell, Marc; Stole, Monique Ross para Stuff the British (14 de diciembre de 2020). "En 1770 Joseph Banks provocó un comercio macabro que todavía hoy persigue a Nueva Zelanda" . ABC News . Consultado el 12 de febrero de 2021 .
- ^ "Los cazatalentos" . ABC Radio Nacional . 13 de noviembre de 2020 . Consultado el 12 de febrero de 2021 .
- ^ Christian Palmer y Mervyn L. Tano (1 de enero de 2004). "Mokomokai: comercialización y desacralización" (PDF) . Instituto Internacional para la Gestión de Recursos Indígenas: 4–5 . Consultado el 11 de febrero de 2021 . Cite journal requiere
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( ayuda ) - ^ Christian Palmer y Mervyn L. Tano (1 de enero de 2004). "Mokomokai: comercialización y desacralización" (PDF) . Instituto Internacional para la Gestión de Recursos Indígenas: 5–6 . Consultado el 11 de febrero de 2021 . Cite journal requiere
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( ayuda ) - ^ Janes y Conaty (2005), págs. 156-157.
- ^ a b "El comercio de cabezas maoríes conservadas" . El Sunday Star-Times . Archivado desde el original el 23 de febrero de 2013 . Consultado el 25 de octubre de 2011 .
- ^ Prensa asociada, Wellington. 7 de abril de 2000. Museo australiano para devolver cabezas maoríes. "Copia archivada" . Archivado desde el original el 13 de agosto de 2007 . Consultado el 26 de noviembre de 2008 .CS1 maint: copia archivada como título ( enlace )
- ^ "Los jefes maoríes pueden volver a casa" . Reuters / One News . 6 de noviembre de 2003 . Consultado el 25 de octubre de 2011 .
- ^ Prensa asociada, París. 4 de enero de 2008. La ciudad francesa promete devolver la cabeza a los maoríes. [1]
Fuentes
- Janes, Robert R .; Y Conaty, Gerald T. (2005). Mirar la realidad a los ojos: museos y responsabilidad social . Prensa de la Universidad de Calgary. ISBN 978-1-55238-143-4
- Palmer, Christian; Y Tano, Mervyn L. (2004). Mokomokai: Comercialización y Desacralización . Instituto Internacional para la Gestión de Recursos Indígenas: Denver, Colorado. [2] Consultado el 25 de noviembre de 2008.
Otras lecturas
- Robley, HG (1896). Moko; Tatuaje maorí . Chapman & Hall: Londres. Texto completo en el NZETC .
enlaces externos
- Mokomokai - el documental