Autor | Séneca |
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País | Roma antigua |
Idioma | latín |
Sujeto | Ética |
Género | Filosofía |
Fecha de publicación | C. 65 d.C. |
Texto | Epistulae Morales ad Lucilium en Wikisource |
Las Epistulae Morales ad Lucilium (en latín, "Cartas morales a Lucilius "), también conocidas como las epístolas morales y las cartas de un estoico , es una colección de 124 cartas que Séneca el Joven escribió al final de su vida, durante su retiro. después de haber trabajado para el emperador Nerón durante más de diez años. Están dirigidas a Lucilius Junior , entonces procurador de Sicilia , a quien sólo se conoce a través de los escritos de Séneca. Independientemente de cómo se correspondieran realmente Séneca y Lucilius, está claro que Séneca elaboró las cartas con un amplio número de lectores en mente.
Las cartas a menudo comienzan con una observación sobre la vida diaria y luego continúan con un tema o principio abstraído de esa observación. El resultado es como un diario o manual de meditaciones filosóficas. Las cartas se centran en muchos temas tradicionales de la filosofía estoica , como el desprecio de la muerte, la valentía del sabio y la virtud como el bien supremo.
Las Cartas probablemente fueron escritas en los últimos tres años de la vida de Séneca. Los eruditos generalmente están de acuerdo en que las cartas están ordenadas en el orden en que las escribió Séneca. [1] En la carta 8, Séneca alude a su retiro de la vida pública, que se cree (por referencia a los Anales de Tácito xiv. 52-6) que ocurrió alrededor de la primavera del año 62. [2] La carta 18 fue escrita en diciembre. , en el período previo a las Saturnalia . La letra 23 se refiere a una primavera fría, presumiblemente en 63. [2] La letra 67 se refiere al final de una primavera fría y se cree (para permitir cuarenta y tres letras intermedias) que se escribieron el año siguiente. [2] La letra 91 se refiere al gran incendio deLugdunum (Lyon) que tuvo lugar a finales del verano de 64. [2] La letra 122 se refiere a la reducción de las horas de luz del otoño. [3] Son posibles otras cronologías, en particular si las letras 23 y 67 se refieren a la misma primavera, eso puede reducir la escala de tiempo en un año completo. [2]
Las 124 cartas están ordenadas en veinte volúmenes manuscritos, pero la colección no está completa. [4] Aulus Gellius (mediados del siglo II) cita un extracto del "libro veintidós", por lo que faltan algunas letras. [5] Sin embargo, dado que el incendio de Lyon mencionado en la carta 91 tuvo lugar menos de un año antes de la muerte de Séneca (en la primavera del 65), no se cree que el número de letras faltantes sea muy elevado. [5]
En conjunto, las letras constituyen la obra más larga de Séneca. [5] Aunque están dirigidas a Lucilius, las cartas toman la forma de cartas abiertas, [6] y están claramente escritas con un público más amplio en mente. [7] El género epistolar estaba bien establecido en la época de Séneca. [8] Séneca se refiere a las cartas de Cicerón a Ático y las cartas de Epicuro , y probablemente estaba familiarizado con las cartas de Platón y las epístolas de Horacio . [9] Sin embargo, a pesar de la cuidadosa elaboración literaria, no hay ninguna razón obvia para dudar de que sean letras reales. [1]Séneca a menudo dice que está escribiendo en respuesta a una carta de Lucilius, aunque es poco probable que haya habido un estricto intercambio de cartas. [10] Incluso si ambos escritores tuvieran acceso al servicio de correo imperial, una carta desde el centro de Italia a Sicilia habría tardado de cuatro a ocho días en viajar. [10] En muchos casos, Séneca probablemente compuso cartas cuando se le ocurrió un nuevo tema. [10] En promedio, las cartas tienden a alargarse con el tiempo, [4] y las cartas posteriores se centran cada vez más en cuestiones teóricas. [11] Sin embargo, incluso en las cartas posteriores, Séneca continúa incluyendo letras que son muy cortas. [12]
Todas las letras comienzan con la frase " Séneca Lucilio suo salutem " ("Séneca saluda a su Lucilius") y terminan con la palabra " Vale " ("Adiós"). En estas cartas, Séneca le da a Lucilius consejos sobre cómo convertirse en un estoico más devoto . Algunas de las letras incluyen "On Noise" y "Asthma". Otros incluyen cartas sobre "la influencia de las masas" y "cómo tratar con los esclavos". Aunque tratan sobre el estilo personal de la filosofía estoica de Séneca, también nos brindan valiosos conocimientos sobre la vida cotidiana en la antigua Roma.
Existe una tendencia general a lo largo de las cartas a iniciar el procedimiento con la observación de un incidente específico (y generalmente bastante menor), que luego se desvía hacia una exploración mucho más amplia de un tema o principio que se abstrae de él. [13] En una carta (carta 7), por ejemplo, Séneca comienza hablando de una visita casual a una arena donde se lleva a cabo un combate de gladiadores a muerte; Séneca luego cuestiona la moralidad y la ética de tal espectáculo, en lo que es el primer registro (según nuestro conocimiento actual) de un escritor precristiano que plantea tal debate sobre ese asunto en particular. [13]
Séneca cita con frecuencia a poetas latinos, especialmente a Virgilio , pero también a Ovidio , Horacio y Lucrecio . [14] Séneca también cita a Publilius Syrus , como durante la octava carta, "Sobre la reclusión del filósofo". [15]
Las cartas de Séneca se centran en la vida interior y la alegría que proviene de la sabiduría. [16] Hace hincapié en el tema estoico de que la virtud es el único bien verdadero y el vicio el único mal verdadero. [11] Repetidamente se refiere a la brevedad de la vida y la naturaleza fugaz del tiempo. [1]
Detrás de un gran número de cartas hay una preocupación por la muerte, por un lado (un tema central de la filosofía estoica, y uno encarnado en la observación de Séneca de que "morimos todos los días") y el suicidio por el otro, una consideración clave dada la opinión de Séneca. el deterioro de la posición política y el uso común del suicidio forzado como método de eliminación de figuras consideradas opositoras al poder y al gobierno del Emperador. [13]
Las primeras cartas a menudo concluyen con una máxima sobre la que meditar, aunque esta estrategia termina en la trigésima letra. [12] Tales máximas se extraen típicamente de Epicuro , pero Séneca considera esto como una técnica para principiantes. [17] En la carta 33, enfatiza que el estudiante debe comenzar a hacer juicios bien razonados de forma independiente. [17]
El lenguaje y estilo de las letras es bastante variado, y esto refleja el hecho de que son una mezcla de conversación privada y ficción literaria. Como ejemplo, hay una mezcla de vocabulario diferente, incorporando términos técnicos (en campos como la medicina, el derecho y la navegación), así como términos coloquiales y filosóficos. [18] Séneca también utiliza una gama de dispositivos para efectos particulares, como parataxis irónica , períodos hipotácticos , intervenciones directas del habla y técnicas retóricas como aliteraciones , quiasmo , poliptotón , paradojas , antítesis , oxímoron., figuras etimológicas, etc. Además, existen neologismos y hapax legomena . [18]
Los manuscritos más antiguos de las cartas datan del siglo IX. [19] Durante mucho tiempo las cartas no circularon juntas, las cartas 89-124 en particular aparecen en sus propios manuscritos. [19] Comenzaron a circular ampliamente juntos desde el siglo XII en adelante. [20] La primera edición impresa apareció en 1475. [20] Erasmo produjo una edición muy superior en 1529. [20]
Michel de Montaigne fue influenciado por su lectura de las cartas de Séneca, [21] y modeló sus Ensayos sobre ellas. [20] Las cartas fueron una fuente principal de Justus Lipsius para el desarrollo de su neostoicismo hacia finales del siglo XVI. [20]
Ha habido varias traducciones completas de las 124 cartas desde que Thomas Lodge incluyó una traducción en sus obras completas de 1614.
Ha habido muchas traducciones seleccionadas y abreviadas de las cartas de Séneca. Las ediciones recientes incluyen:
La etiqueta Vita sine litteris mors ('La vida sin aprender [es] la muerte') está adaptada de la Epístola 82 (originalmente Otium sine litteris mors , 'Ocio sin aprender [es] la muerte') y es el lema de Derby School y Derby Grammar School en Inglaterra , Adelphi University , Nueva York , y Manning's High School, Jamaica .
La obra también es la fuente de la frase non scholae sed vitae : "No aprendemos para la escuela, sino para la vida".