El valor intrínseco de un ser humano, o de cualquier otro animal sintiente , es el valor que se origina en sí mismo, el valor que se confiere a sí mismo al desear su propia experiencia vivida como un fin en sí mismo. El valor intrínseco existe dondequiera que existan seres que se valoren a sí mismos. [1]
Debido a que el valor intrínseco se atribuye a sí mismo, todos los animales lo tienen, a diferencia de los valores instrumentales o extrínsecos. El valor instrumental es el valor que otros confieren a un animal (o a cualquier otra entidad) debido a su valor como recurso (p. ej., como propiedad, trabajo, alimento, fibra, ' servicios ecosistémicos ') o como fuente de bienestar emocional, recreativo, gratificación estética o espiritual. Los valores intrínsecos se confieren desde el interior de un animal y, por lo tanto, los economistas no pueden medirlos directamente, mientras que los valores extrínsecos se confieren desde el exterior y, en principio, pueden medirse econométricamente.
La frase "valor intrínseco" (a menudo utilizada como sinónimo de valor inherente ) ha sido adoptada por los defensores de los derechos de los animales . La Ley holandesa de Salud y Bienestar Animal se refirió a ella en 1981: "El reconocimiento del valor intrínseco de los animales significa que los animales tienen valor por derecho propio y, como consecuencia, sus intereses ya no están automáticamente subordinados a los intereses del hombre". [2] Este reconocimiento ha suscitado un debate sobre lo que implica en el contexto de la cría de animales , la cría de animales , la vivisección , la experimentación con animales y la biotecnología .. También lo utilizan los defensores del medio ambiente y la ley para abarcar de manera holística la totalidad de los valores intrínsecos de un ecosistema. El artículo 7(d) de la Ley de gestión de recursos (RMA) de Nueva Zelanda, por ejemplo, exige que se preste especial atención a los "valores intrínsecos de los ecosistemas" [3]
Las actitudes morales hacia los animales en Occidente (como se expresa en el debate público y la legislación) han cambiado considerablemente con el tiempo. Las primeras leyes contra la crueldad de Gran Bretaña se introdujeron en la Ley de crueldad hacia los animales de 1835 . A esto le siguieron leyes similares en muchos otros países, especialmente en la segunda mitad del siglo XX. Estas leyes no cuestionaron la idea de que otros animales son recursos para uso humano y solo limitaron aquellos actos de crueldad que (a) tenían pocas repercusiones económicas o sociales; y (b) eran ofensivos para la sensibilidad humana (el llamado principio de ofensa ) o contrarios a la dignidad humana. Estas regulaciones eran antropocéntricas.de carácter: generalmente dieron mayor prioridad a los intereses económicos y recreativos humanos, como la agricultura, la pesca y los deportes sangrientos, que al sufrimiento animal, es decir, favorecieron los valores instrumentales de los animales sobre los intrínsecos.
Durante la segunda mitad del siglo XX, la intensificación de la cría de ganado, el crecimiento de la cría industrial de cerdos y pollos y el aumento del uso de animales en experimentos de laboratorio dañinos provocaron feroces debates en los que las consecuencias negativas para los propios animales se convirtieron en un problema. En particular, durante las décadas de 1960 y 1970, los grupos de presión comenzaron a defender los intereses de los animales en laboratorios y granjas. Expresaron su descontento con las leyes que protegen la crueldad institucional de las industrias de explotación animal mientras que solo prohíben actos seleccionados de crueldad individual en ciertas situaciones. Pidieron nuevas formas de legislación que protegieran a los animales por razones no antropocéntricas .