Madre de Dios

Diosa que representa o es una personificación de la naturaleza, la maternidad, la fertilidad, la creación.

La "Madre Tierra" vuelve a dirigir aquí. Para otros usos, vea Madre Tierra .

Para la montaña con nombre nativo Chomolungma ("Diosa Madre del Mundo / Tierra"), vea el Monte Everest .

Escultura de la diosa madre de Madhya Pradesh o Rajasthan , India , siglos VI-VII, en el Museo Nacional de Corea , Seúl

Una diosa madre es una diosa que representa o es una personificación de la naturaleza , la maternidad , la fertilidad , la creación , la destrucción o que encarna la generosidad de la Tierra . Cuando se equiparan con la Tierra o el mundo natural, estas diosas a veces se denominan Madre Tierra o Madre Tierra . En algunas tradiciones o movimientos religiosos, la Madre celestial (también conocida como Madre en el cielo o Madre del cielo ) es la esposa o la contraparte femenina de laPadre del cielo o Dios Padre .

Excavaciones en Çatalhöyük

Mujer sentada de Çatalhöyük

Entre 1961 y 1965, James Mellaart dirigió una serie de excavaciones en Çatalhöyük , al norte de las montañas Taurus, en una fértil región agrícola del sur de Anatolia . Sorprendentes fueron las muchas estatuas encontradas aquí, que Mellaart sugirió que representaban a una Gran diosa, que encabezaba el panteón de una cultura esencialmente matriarcal. Una figura femenina sentada, flanqueada por lo que Mellaart describe como leonas , fue encontrada en un contenedor de granos; pudo haber tenido la intención de proteger la cosecha y el grano. ^[1] Consideró los sitios como santuarios , especialmente la Mujer sentada de Çatalhöyükcapturando la imaginación. También había una gran cantidad de figurillas asexuales, que Mellaart consideraba típicas de una sociedad dominada por mujeres: el énfasis en el sexo en el arte está invariablemente conectado con el impulso y el deseo masculinos. ^[2] La idea de que podría haber existido un matriarcado y un culto a la diosa madre fue apoyada por la arqueóloga Marija Gimbutas . Esto dio lugar a un culto moderno de la Diosa Madre con peregrinaciones anuales que se organizan en Çatalhöyük. ^[3]

Desde 1993, se reanudaron las excavaciones, ahora dirigidas por Ian Hodder con Lynn Meskell como jefe del Proyecto de Figuras de Stanford que examinó las figuras de Çatalhöyük. Este equipo llegó a conclusiones diferentes a las de Gimbutas y Mellaart. Solo unas pocas de las figurillas fueron identificadas como femeninas y estas figurillas no se encontraron tanto en espacios sagrados, sino que parecían haber sido descartadas al azar, a veces en montones de basura. Esto hizo que un culto a la diosa madre en este lugar fuera poco probable. ^[4]

Antiguo Egipto

En la mitología egipcia , la diosa del cielo Nut a veces se llama "Madre" porque tenía estrellas y el dios Sol .

Se pensaba que Nut atraía a los muertos a su cielo lleno de estrellas y los refrescaba con comida y vino. ^[5]

Cristianismo

Ortodoxia y catolicismo romano

Artículos principales: Reina del Cielo y Theotokos

Los cristianos ortodoxos creen que María recibió su resurrección después de su muerte (ver Dormición de la Madre de Dios ), mientras que los católicos romanos generalmente creen que María fue asumida, en cuerpo y alma sin la muerte o la necesidad de la resurrección, en el Cielo , lo que se conoce como la Asunción de María . Esto podría convertirla en una especie de "madre celestial", ya que dio a luz a Jesús , y se confirmó que llevaba el título de Theotokos ("dadora de nacimiento a Dios") en el Concilio de Éfeso.en el año 431 d. C. Sin embargo, se la conoce más a menudo como "Nuestra Madre", ya que los cristianos se refieren a sí mismos como "Hermanos y Hermanas en Cristo". Hay un paralelo en llamar a María "Nuestra Madre" como llamar a Dios "Padre Nuestro", aunque hay un Pater Noster pero no Mater Nostra . María no es considerada la "Madre celestial", de la misma manera que Dios el Padre se conoce como el "Padre celestial". En la creencia católica romana, María, aunque muy venerada como la primera entre los santos, nunca es vista en un estado de igualdad con Dios (cf. la distinción entre la hiperdulia y latría católica escolástica ), sino que es vista por algunos ^{[ ¿quién? ]} Católicos,pero no como una cuestión de dogma, comoMediadora y Corredentora con Cristo.

Movimiento Santo de los Últimos Días

Más información: Madre celestial (mormonismo)

En el movimiento de los Santos de los Últimos Días , particularmente La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días , muchos adherentes creen en una Madre Celestial como la esposa de Dios el Padre. Sin embargo, la teología varía según la denominación. La única declaración clara con respecto a la figura de la Madre Celestial es que existe. Algunas denominaciones derivadas rechazan la fe en ella, algunas no la hacen parte de la doctrina oficial y otras la reconocen abiertamente. ^[6]

Coliridianismo

El coliridianismo era una secta cristiana poco ortodoxa. Los coliridianos adoraban a la Virgen María como su Madre Celestial y como una Diosa. La Iglesia Católica condenó a los coliridianos como herejes marianos, sosteniendo que María debía ser venerada pero no adorada como Dios. ^[7] El servicio coliridiano era similar al de la misa católica , excepto que el pan sacramental no se consideraba Cristo, o un sacrificio a Dios, sino un sacrificio a la Virgen María. Epifanio de Salamina escribió sobre el coliridianismo y lo que él consideraba sus múltiples herejías contra la Iglesia católica en su obra titulada Panarion .

Iglesia de la Unificación

En la Iglesia de la Unificación, algunos miembros ocasionalmente se dirigen a Dios como "Madre celestial" cuando enfatizan el atributo divino de la feminidad, pero sin indicar una persona distinta. Los unificacionistas consideran a Dios como un ser unificado de características masculinas y femeninas, pero casi siempre se dirigen a Dios (en oración) usando referencias masculinas y se refieren a Él como "Padre" o "Padre celestial".

Iglesia de Dios Sociedad Misionera Mundial

La Iglesia de Dios Sociedad Misionera Mundial es un grupo coreano fundado por Ahn Sahng-hong (안상홍, 安 商 洪). La iglesia cree que Ahn Sahng-hong es la segunda venida de Cristo debido a las profecías de la Biblia que se cumplieron. Zahng Gil Jah es la esposa espiritual de Dios, convirtiéndola en la nueva Madre de Jerusalén celestial. ^[8]

Hinduismo

Véase también: Jaganmata

La diosa Durga es vista como la diosa madre suprema por los hindúes

En el hinduismo , Durga ( Parvati ) representa tanto el aspecto femenino como la shakti (energía / poder) del Dios Único (El Brahman ), así como la naturaleza empoderadora y protectora de la maternidad. De su frente brotó Kali , una diosa cuyo nombre se traduce en la forma femenina de Mahakal , que significa tiempo; una traducción más literal de su nombre es "el creador o hacedor del tiempo". Kali es una representación de, entre otras cosas, la energía primordial del tiempo, su primera manifestación. Después de esto, manifiesta el "espacio" como Tara , después de lo cual avanza la creación del universo material. La Madre divina, Devi Adi parashakti , se manifiesta en varias formas, representando la fuerza creativa universal . Ella se convierte en la Madre Naturaleza (Mula Prakriti Parvati ), que da a luz a todas las formas de vida como plantas, animales y demás de Ella misma, y ​​las sostiene y nutre a través de su cuerpo, que es la tierra con su vida animal, vegetación y minerales. . En última instancia, reabsorbe todas las formas de vida en sí misma, o las "devora" para mantenerse como el poder de la muerte que se alimenta de la vida para producir una nueva vida. También da lugar a Maya (el mundo ilusorio) y a prakriti , la fuerza que galvaniza la base divina de la existencia en la autoproyección como el cosmos. La Tierra misma se manifiesta por Adi parashakti. La adoración hindú de la Madre divina se remonta a la India pre-védica y prehistórica .

Más información: Shaktismo

La forma de hinduismo conocida como Shaktismo está fuertemente asociada con las filosofías hindúes Samkhya y Tantra y, en última instancia, es monista . La energía creadora-conservadora-destructiva femenina primordial, Shakti , se considera la fuerza motriz detrás de toda acción y existencia en el cosmos fenoménico. El cosmos mismo es purusha, la realidad inmutable, infinita, inmanente y trascendente que es el Fundamento Divino de todo ser, el "alma del mundo". Este potencial masculino se actualiza mediante el dinamismo femenino, encarnado en multitud de diosas que son, en última instancia, todas las manifestaciones de la Gran Madre Única. La Madre Maya o Shakti, ella misma, pueden liberar al individuo de los demonios del ego, la ignorancia y el deseo que atan al alma en maya (ilusión) . Los practicantes de la tradición tántrica se enfocan en Shakti para liberarse del ciclo del karma .

La adoración de la deidad Madre se remonta a la cultura védica temprana , y quizás incluso antes. El Rigveda llama al poder divino femenino Mahimata (RV 1.164.33), literalmente Gran Madre y también llamada Madre Tierra. En algunos lugares, la literatura védica la alude como Viraj, la madre universal, como Aditi , la madre de los dioses, y como Ambhrini, la nacida del Océano Primordial. Durga , la esposa de Shiva, es una diosa guerrera que representa la naturaleza protectora y empoderadora de la maternidad . Una encarnación de Durga es Kali , que salió de su frente durante la guerra (como un medio para derrotar al enemigo de Durga, Mahishasura). Durga y sus encarnaciones son adoradas particularmente en Bengala .

Hoy, Devi se ve en múltiples formas, todas representando la fuerza creativa en el mundo, como Maya y prakṛti , la fuerza que galvaniza la base divina de la existencia en la autoproyección como el cosmos . Ella no es simplemente la Tierra, aunque incluso esta perspectiva está cubierta por Parvati (la encarnación anterior de Durga). Se considera que todas las diversas entidades femeninas hindúes forman muchas caras de la misma Divinidad femenina.

Nuevos movimientos religiosos

Algunos miembros de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD) creen en una Madre Celestial , la esposa y contraparte femenina del Padre Celestial , pero no la adoran . ^[9] Sin embargo, esta creencia no se enfatiza y, por lo general, los adherentes oran al "Padre Celestial".

Jang Gil-ja es una mujer surcoreana que se cree que es "Dios la Madre" (어머니 하나님) ^[10] en la Iglesia de Dios Sociedad Misionera Mundial . Los miembros de la iglesia pueden llamarla "Dios Madre", "Madre Jerusalén", " Madre de la Nueva Jerusalén " o " Madre celestial ". ^{[11] [12]}

En Teosofía , la diosa de la Tierra se llama " Logos planetario de la Tierra ".

La Diosa Madre, o Gran Diosa , es un compuesto de varias deidades femeninas de culturas mundiales pasadas y presentes, adoradas por la Wicca moderna y otras ampliamente conocidas como neopaganas. A veces se la considera identificada como una Triple Diosa , que toma la forma de arquetipos de Doncella, Madre y Bruja . Se la describe como Madre Tierra, Madre Naturaleza o la Creadora de toda la vida. Está asociada con la luna llena y las estrellas, la Tierra y el mar. En Wicca , la Diosa de la Tierra a veces se llama Gaia . ^[13] El nombre de la diosa madre varía según la tradición Wicca.

Carl Gustav Jung sugirió que la madre arquetípica era parte del inconsciente colectivo de todos los humanos; varios seguidores de Jung, sobre todo Erich Neumann y Ernst Whitmont , han argumentado que tal arquetipo sustenta muchas de sus propias mitologías e incluso puede preceder a la imagen del "padre" paterno. Tales especulaciones ayudan a explicar la universalidad de tales imágenes de la diosa madre en todo el mundo.

Las figurillas de Venus del Paleolítico Superior a veces se han explicado como representaciones de una Diosa de la Tierra similar a Gaia. ^[14]

En la Fe bahá'í , Bahá'u'lláh usa a la Madre como un atributo de Dios: "Y cuando Aquel que está bien cimentado en todo conocimiento, Aquel que es la Madre, el Alma, el Secreto y la Esencia del mismo , revela lo que es menos contrario a su deseo, se oponen amargamente a Él y lo niegan descaradamente ". ^[15] . Bahá'u'lláh escribe además que "Cada letra que sale de la boca de Dios es de hecho una Letra Madre, y cada palabra pronunciada por Aquel que es el Manantial de la Revelación Divina es una Palabra Madre, y Su Tabla una Tabla Madre. . " ^[dieciséis]

Debate sobre el matriarcado prehistórico

Artículo principal: religión matriarcal § Historia

Existe una diferencia de opinión entre la concepción académica y la popular del término Diosa Madre . La opinión popular está impulsada principalmente por el movimiento de la Diosa y dice que las sociedades primitivas inicialmente eran matriarcales , adorando a una diosa de la tierra soberana, nutritiva y maternal . Esto se basó en las ideas del siglo XIX de evolución unilineal de Johann Jakob Bachofen . Sin embargo, según la visión académica, tanto las teorías de Bachofen como las modernas de la Diosa son una proyección de las visiones del mundo contemporáneo sobre los mitos antiguos, en lugar de intentar comprender la mentalidad de esa época. ^{[17] [18]}A menudo, esto va acompañado del deseo de una civilización perdida de una época pasada que hubiera sido justa, pacífica y sabia. ^[19] Sin embargo, es muy poco probable que tal civilización existiera alguna vez. ^[20]

Durante mucho tiempo, las autoras feministas afirmaron que estas sociedades agrarias matriarcales y pacíficas fueron exterminadas o subyugadas por tribus guerreras patriarcales nómadas. Una contribución importante a esto fue la de la arqueóloga Marija Gimbutas . Su trabajo en este campo ha sido cuestionado. ^[21] Entre las arqueólogas feministas, esta visión también se considera hoy en día muy controvertida. ^{[22] [23]}

Desde la década de 1960, sobre todo en la cultura popular , se vinculó el supuesto culto a la diosa madre y la posición social que supuestamente asumían las mujeres en las sociedades prehistóricas. Esto hizo que el debate fuera político. Según el movimiento de la diosa, la actual sociedad dominada por hombres debería volver al matriarcado igualitario de épocas anteriores. El hecho de que esta forma de sociedad haya existido supuestamente fue respaldado por muchas figurillas que se encontraron.

En los círculos académicos, este matriarcado prehistórico se considera poco probable. En primer lugar, adorar a una diosa madre no significa necesariamente que las mujeres gobernaran la sociedad. ^[24] Además, las figurillas también pueden representar mujeres o diosas ordinarias, y no está claro si realmente alguna vez hubo una diosa madre. ^{[25] [26] [27]}

En la cultura popular

Esta sección necesita expansión . Puede ayudar agregando más . ( Febrero de 2017 )

En la cultura popular han aparecido ejemplos de Dios teniendo esposas u otras contrapartes femeninas. En la serie Sobrenatural , Dios tiene una hermana conocida como la Oscuridad . Ella es el yin del yang de Dios , descrito por Dios en la serie como "la nada" como Dios mismo es para "ser" ^[28] y para las "tinieblas" como Dios mismo es para la "luz". ^[29]

En la serie Lucifer , basada en el cómic del mismo nombre , Dios tiene una esposa exiliada. Se la describe en la serie como la madre de los ángeles y cocreadora del universo. ^{[ cita requerida ]}

Ver también

• Todo en
• Asera
• Atabey (diosa)
• Elohim
• Dios en el mormonismo
• Gran Madre (desambiguación)
• La diosa hebrea
• Henoteísmo
• Izanami
• Mahte
• Pistis Sophia
• Pachamama
• Reina del cielo
• Reina del cielo (antigüedad)
• Iglesia Restauración de Jesucristo
• Shekhinah
• Sophia (sabiduría)
• Theotokos

Literatura

• Balter, M. , (2005): La diosa y el toro , Free Press
• Feder, KL (2010): Enciclopedia de arqueología dudosa. De la Atlántida al Walam Olum , Greenwood
• Gimbutas, M. (1989): El lenguaje de la diosa , Thames & Hudson
• Gimbutas, M. (1991): La civilización de la diosa
• Hodder, I. (2010): Religión en el surgimiento de la civilización. Çatalhöyük como estudio de caso , Cambridge University Press
• James, SL ; Dillon, S. (ed.), (2012): Un compañero para las mujeres en el mundo antiguo , Wiley-Blackwell
• Mellaart, J. , (1967): Catal Huyuk. Una ciudad neolítica en Anatolia , McGraw-Hill
• Monaghan, P. (2014): Enciclopedia de diosas y heroínas , Biblioteca del Nuevo Mundo
• Motz, L. (1997): Los rostros de la diosa , Oxford University Press
• Singh, U. (2008): Una historia de la India antigua y medieval temprana. Desde la Edad de Piedra hasta el siglo XII , Pearson Education India
• Smith, AC (2007): Misterios poderosos. Mito y política en Virginia Woolf , ProQuest
• Wesler, KW (2012): Una arqueología de la religión , University Press of America

Notas

1. Mellaart (1967), p. 180-181
2. Mellaart (1967)
3. Balter (2005), p. 40
4. Como ejemplo, la publicación de Meskell et al. (2008) de datos detallados sobre las figurillas del sitio ha transformado nuestra comprensión de estos objetos. En trabajos y escritos muy anteriores en el sitio, incluso por Mellaart, estos objetos fueron vistos como representativos y religiosos, relacionados con un culto a la diosa madre. El trabajo del equipo de figurillas ha socavado por completo esta interpretación. De hecho, cuando se cuantifican correctamente, pocas de las figuras son claramente femeninas. Además, el examen de su contexto de deposición muestra que los objetos no están en ubicaciones "especiales", sino que fueron descartados, a menudo en basureros. Un estudio de la tela de las figurillas por Chris Doherty (com. Pers.) Ha demostrado que están hechas de margas locales y que no están cocidas o cocidas a fuego lento.Muchos han sobrevivido solo porque se quemaron accidentalmente en hogares e incendios. Así, toda la evidencia sugiere que estos objetos no estaban en una esfera religiosa separada. Más bien, era el proceso de su producción diaria, no su contemplación como símbolos religiosos, lo que era importante. Dieron sentido, a nivel cotidiano, de baja intensidad, a las subjetividades y al mundo social que ayudaron a imaginar. Hodder (2010)
5. " Papiro de Ani : Libro egipcio de los muertos", Sir E. A. Wallis Budge , Publicaciones de NuVision, página 57, 2007, ISBN  1-59547-914-7
6. "El papel de la mujer en la Iglesia" . Iglesia Restauración de Jesucristo . Archivado desde el original el 17 de junio de 2008 . Consultado el 17 de julio de 2006 .
7. http://www.ewtn.com/library/HOMELIBR/COLLYRID.TXT
8. Turner, Ryan. "Introducción a la Iglesia de Dios Sociedad Misionera Mundial (WMSCOG)" . carm.org/ . Ministerio Cristiano de Apologética e Investigación . Consultado el 1 de enero de 2015 .
9. Smith, Joseph F. (1909). Hombre: origen y destino . págs. 348–355.
10. Amennews.com 통합 측, 하나님 의 교회 (안상홍 증인회) '이단' 재 규정 2011 (coreano)
11. "WATV - Introducción" . Consultado el 22 de marzo de 2013 . (Inglés)
12. dangdangnews.com Lee In-gyu column 하나님 의 교회 를 주의 하라 2013 26 de mayo "안상홍 이 부산 에서 목회 를 할 때에 서울 교회 의 전도사 였던 장길자 라는 여인 을 1985 년 부터 어머니 하나님, 하늘 의 예루살렘, 어린 양 의 신부 등 으로 숭배 하고 있으며, 당시 서울 교회 를 목회 하던 김주철 이 현재 하나님 의 교회 총회장 을 맡고 있다 ". (Coreano)
13. Revista "Sage Woman" Número 79 Otoño de 2010 - número especial "Conectando con Gaia"
14. Witcombe, Christopher LCE "Mujeres en la Edad de Piedra" . Ensayo: La Venus de Willendorf . Consultado el 13 de marzo de 2008 .
15. www.bahai.org/r/968354379
16. Drewek, Paula. "Formas femeninas de lo divino en las Escrituras bahá'ís". Journal of Bahá'í Studies 5 (1992): 13-23.
17. La idea de la Diosa Madre, también llamada Gran Madre o Gran Diosa, ha dominado la imaginación de los eruditos modernos en varios campos. La imagen de la Diosa Madre con la que estamos familiarizados hoy tiene su génesis moderna en los escritos de Johann Jakob Bachofen. En 1861 Bachofen publicó su famoso estudio Das Mutterrechten el que desarrolló su teoría de que la sociedad humana progresó desde el heterismo, caracterizado por relaciones sexuales irrestrictas, al matriarcado, en el que las mujeres gobernaban la sociedad, y finalmente a la etapa más avanzada, el patriarcado. Bachofen concibió la práctica religiosa como un progreso paralelo de la creencia en una diosa madre a una creencia más avanzada en un dios padre, asociando la creencia en una deidad madre con una etapa primitiva en el desarrollo de la sociedad humana: “Dondequiera que nos encontremos con el matriarcado , está ligada al misterio de la religión chthoniana, ya sea que invoca a Deméter o esté encarnada por una diosa equivalente ”(Bachofen, 88). Bachofen creía que la forma matriarcal de organización social derivaba de las religiones de misterio materno (88-9).
    Como vemos con Bachofen, las teorías modernas de la Diosa Madre inevitablemente han sido moldeadas por presuposiciones culturales modernas sobre el género. Lynn Roller cree que “[m] o cualquier discusión sobre la Diosa Madre debería basarse en proyecciones modernas, más que en evidencia antigua que define lo que ella era” (Roller, 9). William Ramsay, el arqueólogo de finales del siglo XIX, que fue el primer investigador en demostrar que la deidad principal de Frigia era una diosa madre, se basó en gran medida en la teoría de Bachofen (Roller, 12). Como la de Bachofen, la comprensión de Ramsay del carácter nacional de la sociedad matriarcal pre-frigia se basa en pruebas discutibles y se basa en características estereotípicamente femeninas; describe a la sociedad matriarcal pre-frigia como “receptiva y pasiva, no autoafirmada y activa” (12). Para Ramsay,este carácter “femenino” explica por qué esta cultura fue conquistada por los frigios masculinos y belicosos con sus deidades masculinas. Así, las construcciones de las sociedades matriarcales antiguas, que son inseparables de “una glorificación del elemento femenino en la vida humana” (12), son sospechosamente similares a los estereotipos modernos de lo femenino que no son necesariamente nativos de la cultura pre-frigia. Dadas estas observaciones, el énfasis repetido de Bachofen en la necesidad de liberarse de los prejuicios culturales de la propia época para comprender verdaderamente estas culturas antiguas adquiere un tono irónico. No son solo Bachofen y Ramsay, sino muchos otros después de ellos, quienes asumen la feminidad estereotipada de la Diosa Madre. Muchas de estas concepciones de lo que debería ser una diosa madre provienen de “la imagen judeocristiana del amor,madre crianza subordinada a su esposo y unida a sus hijos ”(Roller, 9). Smith (2007)
18. En un momento, los eruditos tendían a usar la etiqueta 'Diosa Madre' para todas las figurillas femeninas encontradas en los sitios. Esto se debió en gran parte a la creencia de que el culto a las diosas de la fertilidad era una parte importante de las sociedades agrícolas de todo el mundo, y también a la tendencia a mirar los restos antiguos a través de la lente del hinduismo posterior, en el que el culto a las diosas había un lugar importante. Sin embargo, los estudiosos son ahora cada vez más conscientes de las diferencias estilísticas y técnicas entre los ensamblajes de figuras femeninas. Además, no es necesario que todas las diosas hayan sido parte de un solo culto a la diosa, y no todas las diosas antiguas estaban necesariamente asociadas con la maternidad.
    A la luz de tales problemas, el término "Diosa Madre" debería ser reemplazado por la frase más larga pero más neutral: "figurillas femeninas con probable significado de culto". Esto no significa que ninguna de estas figurillas pueda haber tenido un significado religioso o de culto. De hecho, es posible que algunas fueran imágenes que fueron adoradas o ofrendas votivas que fueron parte de algún culto o ritual doméstico. Sin embargo, no todas las figurillas femeninas tenían necesariamente esa función. Ya sea que estemos mirando figuras humanas o animales, en todos los casos, su posible significado o función debe evaluarse y no puede asumirse. Aparte de su forma, el contexto en el que se encontraron es crucial. Singh (2008) pág. 130
19. Un trasfondo popular en la arqueología marginal se refiere a la presencia ostensible de una civilización perdida escondida en algún lugar de la proverbial neblina del tiempo. Esta civilización perdida generalmente se retrata como habiendo sido asombrosamente avanzada y precozmente, poseyendo habilidades tecnológicas aún no desarrolladas incluso por nuestra civilización moderna y capacidades paranormales de las cuales ni siquiera somos conscientes. Esta civilización (o civilizaciones) perdida suele presentarse como la cultura madre de todas las civilizaciones posteriores históricamente conocidas, tras haberles transmitido sus conocimientos. La civilización perdida fue, trágicamente, destruida, ya sea a través de un cataclismo natural o algún percance tecnológico catastrófico, y de alguna manera se nos ha ocultado. Feder (2010)
20. No hay ni una pizca de evidencia física de que haya ocurrido algo por el estilo. No hay evidencia arqueológica de una civilización súper sofisticada hace 10000 años, ni ciudades relucientes, ni fábricas impulsadas por las energías de la Tierra [...] Feder (2010)
21. Existe otra visión popular de las figurillas, que puede resumirse como el tema de la "Diosa Madre". La idea de la ascendencia de la Diosa Madre como la deidad primigenia se remonta a la teoría de la cultura del siglo XIX, respaldada por Freud y Jung (Parker Pearson 1999: 99-100; Talalay 1991), si no antes. La manifestación moderna recibió un gran impulso en la obra de Marija Gimbutas (1974, 1989, 1991). Para reducir el argumento de Gimbutas a la simplicidad, vio a la sociedad neolítica temprana como igualitaria, matrifocal, matrilineal y se centró en adorar a una Diosa Madre (Tringham 1993), como lo demuestran las figurillas femeninas encontradas en sitios neolíticos en el Cercano Oriente y la región del Mediterráneo oriental.
    Pocos arqueólogos apoyan su idea por varias razones (Meskell 1995; Tringham 1993, por ejemplo). Sostienen que la Diosa Madre es una suposición, no una teoría, y ciertamente no una tesis demostrada. Los críticos argumentan que Gimbutas está mezclando el mito moderno, la ideología feminista y la teoría psicológica sin el apoyo de la investigación clínica para imponer el arquetipo de la Diosa Madre en sociedades pasadas. [...]
    El propio trabajo de Gimbutas incluyó excavaciones en Achilleion (Tesalia). Los revisores de ese trabajo (McPherron 1991; Runnels 1990) encuentran problemas con el tamaño de la muestra (cuatro unidades de prueba de 5 x 5 m en la pendiente de un tell), el uso de métodos de datación, la falta de explicación de la metodología de campo, los sistemas de registro o la falta de los mismos. , omisión de criterios claros para discernir contextos interiores versus exteriores, tipología, estadísticas --- es difícil encontrar una parte de este trabajo que no sea criticada negativamente. Wesler (2012), págs. 65–66.
22. En su libro The Faces of the Goddess de 1997, Motz negó la teoría popular del culto arquetípico a la fertilidad de la Diosa Madre que supuestamente habría existido antes del surgimiento del patriarcado y la opresión de las mujeres.
23. Comenzamos con un tema que es fundamental para el estudio moderno de las mujeres en el mundo antiguo, a saber, la Diosa Madre. Como Lauren Talalay demuestra en el Estudio de caso I ("La Diosa Madre en la Prehistoria: Debates y Perspectivas"), había un deseo entre los académicos, particularmente en las décadas de 1960 y 1970, de ubicar un período en el pasado distante en el que las mujeres no eran secundarias. , cuando se celebraba el poder femenino, y cuando una Diosa Madre predominante era la divinidad primaria. Este mito sigue teniendo un gran atractivo, como se atestigua en el “turismo de la diosa” en el Mediterráneo incluso hoy. Si bien ya no es una teoría académica activa, el tema de la Diosa Madre continúa siendo un ejemplo de los problemas del estudio de las mujeres en la antigüedad: imágenes misteriosas desencarnadas de sus contextos, múltiples sesgos y motivaciones académicas,e interpretaciones contradictorias de la evidencia escasa y fragmentaria. James ; Dillon (2012)
24. adoración de una Diosa Madre que nutre y supervisa la creación cosmológica, la fertilidad y la muerte no implica necesariamente ni refleja un matriarcado pacífico y un poder femenino en la sociedad. Talalay en James ; Dillon (2012)
25. Permítanme aclarar perfectamente mi propia posición: la Gran Diosa materna es una fantasía , una fantasía poderosa con una asombrosa capacidad para resistir las críticas. Loraux en Duby, G .; Perrot, M. (1994)
26. Puede ser imposible probar de una forma u otra que existió una Gran Diosa en la prehistoria. Como sugieren los ensayos que siguen, lo más probable es que las interpretaciones de las deidades femeninas, su intersección con los roles de las mujeres en la antigüedad y el lugar de estos debates en la sociedad moderna se reescriban muchas veces en el futuro. Talalay en James, SL ; Dillon, S. (2012)
27. diosas de la flor de la vida a menudo se describen como diosas madres, aunque ese término es cuestionable, dado que las diosas pueden no ser maternas en ningún sentido convencional. Por ejemplo, el hijo único de Cybele fue concebido en ella mientras estaba en forma de roca y nunca fue criado por ella (ver Sudeste de Europa). Del mismo modo, la diosa Ninlil del Mediterráneo oriental dio a luz haciendo imágenes de personas con arcilla, al igual que la diosa china Nüwa. La distinción entre la diosa madre y la creadora es a menudo difícil de localizar. En el Pacífico, la diosa Papá creó la tierra y dio a luz a los dioses.
    El papel de la diosa como creadora es común entre las diosas, que pueden crear mediante algún otro mecanismo que no sea el nacimiento, como lo hizo Inuit Aakuluujjusi cuando arrojó su ropa al suelo, que se alejó como animales. Monaghan (2014)
28. Thompson, Robbie (4 de mayo de 2016). " No me llames Shurley ". Sobrenatural . Temporada 11 . Episodio 20 . El CW . Dios : estoy siendo. Ella es la nada.
29. Dabb, Andrew (25 de mayo de 2016). " Alfa y Omega ". Sobrenatural . Temporada 11 . Episodio 23 . El CW . Dios : Quiero decir, mira. T-tienes oscuridad y luz. T-tú quitas un lado y…  Castiel : Altera la balanza, todo el equilibrio del universo.

Lectura adicional

• Bickmore, Barry R. , "El mormonismo en el medio cristiano judío temprano", http://www.fairlds.org/pubs/conf/1999BicB.html#en112 (1999).
• Derr, Jill Mulvay , "El significado de 'O mi padre' en el viaje personal de Eliza R. Snow", BYU Studies 36, no. 1 (1996–97): 84–126.
• Hinckley, Gordon B. , " Hijas de Dios ", Liahona , noviembre de 1991: 97–100.
• Joseph's Specked Bird, Carta al editor, Times and Seasons 6: 892 (1 de mayo de 1845).
• Jorgensen, Danny L. , "La imagen mormona de Dios con inclusión de género", Journal of Mormon History , 27, núm. 1 (primavera de 2000): 95–126.
• Orígenes , Comentario de Orígenes sobre el Evangelio de Juan: Libro II , ¶6. Incluido en The Ante-Nicene Fathers , 10 vols. (Buffalo: The Christian Literature Publishing Company, 1885–1896) 10: 329–330.
• Pearson, Carol Lynn , "Mother Wove the Morning: a one-woman play" (octubre de 1992) ( ISBN 1-56236-307-7 ) (que muestra, según la descripción del vídeo, a Eliza R. Snow como una de las "dieciséis mujeres [que] a lo largo de la historia busca a Dios Madre y la invita a volver a la familia humana "). 
• Pratt, Orson , Journal of Discourses 18: 292 (12 de noviembre de 1876).
• Smith, Joseph , King Follett Discourse , 7 de abril de 1844, publicado en Times and Seasons 5 (15 de agosto de 1844): 612–17, y reimpreso en la Historia de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días , editado por BH Roberts , 2d ed. Rdo. (Salt Lake City: Deseret Book , (1976–1980), 6: 302–17; véase también "La divinidad cristiana: pluralidad de dioses", History of the Church , 6: 473–79.
• Smith, Joseph F. et al., "The Origin of Man", Improvement Era (noviembre de 1909): 80.
• Wilcox, Linda P., "The Mormon Concept of a Mother in Heaven", Sisters in Spirit: Mormon Women in Historical and Cultural Perspective , editado por Maureen Ursenbach Beecher y Lavina Fielding Anderson (Urbana: University of Illinois Press , 1987), 64 –77. También Wilcox, Linda P., "The Mormon Concept of a Mother in Heaven", Women and Authority: Re-Emerging Mormon Feminism , editado por Maxine Hanks (Salt Lake: Signature Books , 1992), 3–18 [1]
• Woodruff, Wilford , Journal of Discourses 18: 31–32 (27 de junio de 1875).

Enlaces externos

• Medios relacionados con las diosas madres en Wikimedia Commons
• La Shekhinah en el judaísmo
• Artículo sobre el Matronit / Maggid como un aspecto de la Shekinah
• La diosa hebrea, Raphael Patai (Wayne State University Press)
• Himno al sábado por el rabino Isaac Luria, el cabalista del siglo XVI.
• Amplia colección de estudios de Lois Roden y otros sobre el aspecto femenino y maternal de la Shekinah / Espíritu Santo en lo que respecta a hombres y mujeres creados a imagen y semejanza de la Deidad, y que Cristo es el Hijo de Dios literalmente engendrado.