Nana Buluku , también conocida como Nana Buruku , Nana Buku o Nanan-bouclou , es el ser supremo femenino en la religión tradicional de África Occidental del pueblo Fon (Benin, Dahomey ) y el pueblo Ewe ( Togo ). [1] [2] [3] Ella es la deidad más influyente en la teología de África Occidental, compartida por muchos grupos étnicos además del pueblo Fon, aunque con variaciones. Por ejemplo, se la llama Nana Bukuu entre los yoruba y Olisabuluwa entre los igbo.pero descrita de manera diferente, algunos la adoran activamente mientras que otros no la adoran y adoran a los dioses que se originan en ella. [1] [4]
Nana Buluku | |
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Venerado en | Religiones basadas en el vodún de África occidental ( Candomblé , vudú de Luisiana , vudú haitiano ) y religión dahomeana |
Informacion personal | |
Niños | Mawu y Lisa |
En la mitología de Dahomey , Nana Buluku es la madre creadora suprema que dio a luz al espíritu lunar Mawu , el espíritu solar Lisa y a todo el universo. Después de dar a luz a estos, se retiró y dejó los asuntos del mundo a Mawu-Lisa. Ella es la creadora principal, Mawu-Lisa la creadora secundaria, y la teología basada en estos se llama Vodun, Voodoo o Vodoun. [5]
Observancia
África
La religión Vodoun del pueblo Fon tiene cuatro elementos superpuestos: dioses públicos, dioses personales o privados, espíritus ancestrales y magia o encantamientos. [5] En esta religión tradicional de África Occidental, la creación comienza con un ser supremo femenino llamado Nana Buluku, quien dio a luz a Mawu y Lisa y creó el universo. [5] Después de dar a luz, la madre suprema se retiró y dejó todo a Mawu-Lisa (Luna-Sol, mujer-hombre), deidades, espíritus y universo inerte. Mawu-Lisa creó numerosas deidades imperfectas menores. En la creencia de Fon, la deidad femenina Mawu tuvo que trabajar con el tramposo Legba y la serpiente Aido Hwedo para crear seres vivos, un método de creación que imbuyó lo bueno, lo malo y un destino para cada criatura, incluidos los seres humanos. Solo apaciguando a las deidades menores ya Legba, en la teología fon, se puede cambiar ese destino. Este apaciguamiento requiere rituales y ofrendas a los dioses menores y espíritus ancestrales, quienes se cree que tienen la capacidad de hacer favores a los seres humanos. [5] [6] [7]
Américas
Mientras millones de africanos occidentales fueron capturados y esclavizados durante la era colonial, y luego enviados a través del Atlántico para trabajar en plantaciones de caña de azúcar, algodón y tabaco, trajeron consigo sus ideas religiosas, incluidas las sobre Nana Buluku. Se la celebra como Nanã en Candomblé Jejé y Tambor de Mina y como Nana Burukú en Candomblé Ketu , donde se la representa como una mujer muy anciana, más vieja que la creación misma. Se encuentra en las Indias Occidentales francesas, holandesas y británicas en particular, como entre las comunidades de herencia africana de la Guayana Francesa, Surinam, Guyana, Brasil, Trinidad, Martinica, Haití y otras islas del Caribe. [8] [9]
Ver también
Referencias
- ↑ a b Teresa N. Washington (2005). Nuestras madres, nuestros poderes, nuestros textos: manifestaciones del Àjé en la literatura africana . Prensa de la Universidad de Indiana. págs. 63–64. ISBN 0-253-00319-9.
- ^ Greene, Sandra E. (1996). "Religión, historia y los dioses supremos de África: una contribución al debate". Revista de religión en África . Brill Academic Publishers. 26 (2): 122-138. doi : 10.1163 / 157006696x00037 .
- ^ Toyin Falola; Nana Akua Amponsah (2012). Roles de la mujer en el África subsahariana . ABC-CLIO. pag. 70. ISBN 978-0-313-38545-2.
- ^ Geoffrey Parrinder (2014). Religión de África Occidental: un estudio de las creencias y prácticas de los pueblos akan, oveja, yoruba, ibo y afines . Wipf y Stock. págs. 28-29. ISBN 978-1-4982-0492-7.
- ^ a b c d Molefi Kete Asante; Ama Mazama (2009). Enciclopedia de la religión africana . Publicaciones SAGE. págs. 270-273. ISBN 978-1-4129-3636-1.
- ^ Sara A. Rich (2009), El rostro de "Lafwa": Vudú y figuras antiguas desafían el destino humano , Revista de estudios haitianos, vol. 15, núm. 1/2, edición del 20 aniversario de la Asociación de Estudios Haitianos (primavera / otoño de 2009), páginas 262-278
- ^ Cosentino, Donald (1987). "¿Quién es ese compañero en el gorro de muchos colores? Transformaciones de Eshu en mitologías del viejo y nuevo mundo". The Journal of American Folklore . 100 (397): 261–275. doi : 10.2307 / 540323 . JSTOR 540323 .
- ^ Patrick Taylor; Caso Frederick I. (2013). La enciclopedia de las religiones del Caribe . Prensa de la Universidad de Illinois. págs. 742–746, 1134–1139. ISBN 978-0-252-09433-0.
- ^ Miller, NL (2000). "Practicantes biomédicos y sistemas etnomédicos haitianos: direcciones para médicos". Revista de Enfermería Transcultural . 11 (3): 204–211. doi : 10.1177 / 104365960001100307 . PMID 11982109 . S2CID 33589193 .
Otras lecturas
- Charles Spencer King., "Religión antigua de la naturaleza" ISBN 978-1-4404-1733-7
- Charles Spencer King, "IFA Y Los Orishas: La Religion Antigua De LA Naturaleza" ISBN 1-4610-2898-1
enlaces externos
Los hijos de Dahomey en la Wayback Machine (archivado el 4 de abril de 2005)