El cristianismo no denominacional (o cristianismo no denominacional ) consiste en iglesias que típicamente se distancian del confesionalismo o credalismo de otras comunidades cristianas [1] al no alinearse formalmente con una denominación cristiana específica . [2]
El cristianismo no denominacional surgió por primera vez en el siglo XVIII a través del Movimiento de Restauración Stone-Campbell , con los seguidores organizándose simplemente como " cristianos " y " discípulos de Cristo ". [nota 1] [2] [3] [4] [5]
A menudo se congregan en asociaciones poco flexibles como las Iglesias de Cristo , o en otros casos, fundadas por pastores individuales, tienen poca afiliación con denominaciones históricas, [3] pero muchas se adhieren típicamente al cristianismo evangélico . [6] [7] [8] [9]
Historia
El cristianismo no denominacional surgió por primera vez en el siglo XVIII a través del Movimiento de Restauración Stone-Campbell , con los seguidores organizándose simplemente como " cristianos " y " discípulos de Cristo ". [2] [4] [5] Las congregaciones en esta tradición de cristianismo sin denominación a menudo se refieren a sí mismas como Iglesias de Cristo . [3]
Las iglesias independientes no denominacionales continuaron apareciendo en los Estados Unidos a lo largo del siglo XX. [10]
Las organizaciones misioneras no denominacionales e interdenominacionales , especialmente las misiones de fe , crecieron en la segunda mitad del siglo XIX, comenzando con la American Christian Missionary Society (incorporada en los Estados Unidos en 1849), Woman's Union Missionary Society (incorporada en los Estados Unidos en 1861) y la Misión Interior de China (incorporada en Gran Bretaña en 1865). [11] [12] Los grupos misioneros estadounidenses fundados posteriormente incluyen Christian and Missionary Alliance (1887), Evangelical Alliance Mission (1890), Sudan Interior Mission (1893) y Africa Inland Mission (1895). [12]
Las congregaciones no denominacionales experimentaron un crecimiento significativo y continuo en el siglo XXI, particularmente en los Estados Unidos. [13] [14] Si se combinan en un solo grupo, las iglesias no denominacionales representaron colectivamente el tercer grupo cristiano más grande en los Estados Unidos en 2010, después de la Iglesia Católica Romana y la Convención Bautista del Sur . [15]
En Asia, especialmente en Singapur y Malasia , estas iglesias también son más numerosas desde la década de 1990. [dieciséis]
Caracteristicas
Las iglesias no denominacionales no están afiliadas a una corriente de movimientos evangélicos específicamente denominacionales , ya sea por elección desde su fundación o porque se separaron de su denominación de origen en algún momento de su historia. [17] Al igual que las congregaciones denominacionales, las congregaciones no denominacionales varían en tamaño, adoración y otras características. [18] Aunque son independientes, muchas congregaciones no denominacionales eligen afiliarse a una red más amplia de congregaciones, como IFCA International (anteriormente, las Iglesias Fundamentales Independientes de América). [18]
Las iglesias no denominacionales son reconocibles por el movimiento evangélico , aunque son autónomas y no tienen otras etiquetas formales, como la Iglesia de las Tierras Altas y la Iglesia Comunitaria de Willow Creek . [19] [20] [21]
El movimiento es particularmente visible en las megaiglesias . [22] [23]
Los neo-carismático iglesias a menudo usan el término sin denominación a definirse a sí mismos. [24]
Las iglesias que se centran en los buscadores tienen más probabilidades de identificarse a sí mismas como no denominacionales. [25]
Crítica
Stephen Prothero, erudito en religión de la Universidad de Boston, sostiene que el no denominacionalismo esconde los problemas teológicos y espirituales fundamentales que impulsaron inicialmente la división del cristianismo en denominaciones detrás de un barniz de "unidad cristiana". Sostiene que el no denominacionalismo fomenta el descenso del cristianismo —y de hecho, de todas las religiones— hacia un cómodo "moralismo general" en lugar de ser un foco para enfrentar las complejidades de la cultura y espiritualidad de los feligreses. Prothero argumenta además que también fomenta la ignorancia de las Escrituras, lo que reduce la alfabetización religiosa en general y aumenta el potencial de malentendidos y conflictos interreligiosos. [26]
El teólogo ecuménico bautista Steven R. Harmon sostiene que "realmente no existe tal cosa" como una iglesia no denominacional, porque "tan pronto como una iglesia supuestamente no denominacional ha tomado decisiones sobre lo que sucede en la adoración, a quién y cómo bautizará, cómo y con qué entendimiento celebrarán la santa comunión , qué enseñarán, quiénes serán sus ministros y cómo serán ordenados, o cómo se relacionan con esas iglesias, estas decisiones han colocado a la iglesia dentro de la corriente de un tipo específico de tradición denominacional. . " [27] Harmon argumenta que la causa de la unidad cristiana se sirve mejor a través de las tradiciones denominacionales, ya que cada una "tiene conexiones históricas con la catolicidad de la iglesia ... y avanzamos hacia la unidad cuando las denominaciones comparten sus patrones distintivos de catolicidad entre sí. " [27]
La teóloga dogmática presbiteriana Amy Plantinga Pauw escribe que las congregaciones protestantes no denominacionales "a menudo parecen carecer de reconocimiento de sus deudas y vínculos con tradiciones eclesiásticas más amplias" y argumenta que "por ahora, estas iglesias no denominacionales viven de la capital teológica de cristianos más establecidos". comunidades, incluidas las del protestantismo denominacional ". [28] Pauw considera que el denominacionalismo es una "fuerza unificadora y conservadora en el cristianismo, que nutre y lleva adelante tradiciones teológicas distintivas" (como el wesleyanismo apoyado por denominaciones metodistas). [28]
En 2011, el profesor evangélico estadounidense Ed Stetzer atribuyó al individualismo la razón del aumento en el número de iglesias evangélicas que afirman ser cristianismo no denominacional. [29]
Ver también
- Evangelicalismo
- Protestantismo en los estados unidos
- Historia del protestantismo en los Estados Unidos
- Movimiento de la Iglesia Comunitaria
- Jesuismo
- Iglesias locales
- Movimiento no eclesiástico
- Musulmán no confesional
- Judaísmo no confesional
- Postdenominacionalismo
- Domingo cristiano
Notas
- ^ Las primeras iglesias cristianas no denominacionales que surgieron a través del Movimiento de Restauración Stone-Campbell están vinculadas a asociaciones como las Iglesias de Cristo o la Iglesia Cristiana (Discípulos de Cristo) . [2] [3]
Referencias
- ↑ Confesionalismo es un término empleado por los historiadores para referirse a "la creación de identidades fijas y sistemas de creencias para iglesias separadas que anteriormente habían sido más fluidas en su autocomprensión, y que no habían comenzado por buscar identidades separadas para sí mismas; habían quería ser verdaderamente católico y reformado ". (MacCulloch, The Reformation: A History , p. Xxiv.)
- ^ a b c d El diario de historia americana . Prensa de la Universidad de Oxford . 1997. p. 1400.
Richard T. Hughes, profesor de religión en la Universidad de Pepperdine, sostiene que las Iglesias de Cristo construyeron una identidad corporativa en torno a la "restauración" de la iglesia primitiva y la correspondiente creencia de que sus congregaciones representaban un cristianismo no denominacional.
- ^ a b c d Barnett, Joe R. (2020). "Quiénes son las Iglesias de Cristo" . Iglesia de Cristo de Southside . Consultado el 7 de diciembre de 2020 .
No es una denominación: Por esta razón, no estamos interesados en los credos hechos por el hombre, sino simplemente en el patrón del Nuevo Testamento. No nos concebimos a nosotros mismos como una denominación, ni como católicos, protestantes o judíos, sino simplemente como miembros de la iglesia que Jesús estableció y por la cual murió. Y por eso, dicho sea de paso, es por lo que usamos su nombre. El término “iglesia de Cristo” no se usa como una designación denominacional, sino más bien como un término descriptivo que indica que la iglesia pertenece a Cristo.
- ^ a b c Hughes, Richard Thomas; Roberts, RL (2001). Las Iglesias de Cristo . Grupo editorial Greenwood. pag. 63. ISBN 978-0-313-23312-8.
Barton Stone estaba completamente preparado para aliarse con Alexander Campbell en un esfuerzo por promover el cristianismo no denominacional, aunque es evidente que los dos hombres llegaron a este énfasis por caminos muy diferentes.
- ^ a b c Cherok, Richard J. (14 de junio de 2011). Debate por Dios: el desafío de Alexander Campbell al escepticismo en la América anterior a la guerra . ACU Press . ISBN 978-0-89112-838-0.
Los proponentes posteriores de los puntos de vista de Campbell se referirían a sí mismos como el "Movimiento de Restauración" debido a la insistencia de Campbell en restaurar el cristianismo a su forma del Nuevo Testamento. ... A esta mezcla se agregaron los conceptos de igualitarismo estadounidense, que dio lugar a su defensa del individualismo no denominacional y la autonomía de la iglesia local, y el primitivismo cristiano, que lo llevó a promover prácticas de la iglesia primitiva como el bautismo de creyentes por inmersión y el participando de la Cena del Señor.
- ^ Nash, Donald A. "Por qué las iglesias de Cristo no son una denominación" (PDF) . La Asociación de Restauración Cristiana . Consultado el 7 de diciembre de 2020 .
- ^ Allan Anderson, Introducción al pentecostalismo: cristianismo carismático global , Cambridge University Press, Reino Unido, 2013, p. 157
- ^ "Apéndice B: Clasificación de denominaciones protestantes" . Pew Research Center - Religión y vida pública / El cambiante panorama religioso de Estados Unidos . Consultado el 13 de octubre de 2019 .
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- ↑ a b Norman E. Thomas, Missions and Unity: Lessons from History, 1792-2010 (Libro en cascada, 2010), págs. 35, 42.
- ^ Michael De Groote, El ascenso de los no confesionales: por qué las iglesias no denominacionales están ganando a las iglesias principales , deseretnews.com, EE. UU., 25 de febrero de 2011
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- ^ a b Steven R. Harmon, El ecumenismo también significa usted: cristianos ordinarios y la búsqueda de la unidad cristiana (Cascade Books, 2010), págs. 61-62.
- ^ a b Amy Plantinga Pauw, "Vasijas de barro: Reflexiones teológicas sobre el denominacionalismo norteamericano" en Teología al servicio de la Iglesia: Perspectivas globales y ecuménicas (ed. Allan Hugh Cole: Cascade Books, 2014), p. 82.
- ^ Ed Stetzer, ¿ Importan las denominaciones? , christianitytoday.com, EE. UU., 15 de septiembre de 2011
enlaces externos
- Estudio de congregaciones no denominacionales