La Hermandad de Nuestra Señora de la Buena Muerte ( Irmandade da Nossa Senhora da Boa Morte ) es un grupo religioso afro - católico pequeño pero reconocido en el estado de Bahía , Brasil .
Irmandade da Nossa Senhora da Boa Morte | |
Formación | Siglo 19 |
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Fundada en | Salvador, Bahía , Brasil |
Tipo | Católica - Orden religiosa Candomblé |
Fundada a principios del siglo XIX como una hermandad benéfica patrocinada por la Iglesia para esclavas africanas y ex esclavas, se convirtió en uno de los grupos de adoración más antiguos y respetados del Candomblé , la principal religión africana de Brasil. Actualmente reducido a unos treinta miembros (de unos 200 en su apogeo), la mayoría de ellos más de cincuenta, todavía atrae fieles cada año, especialmente en su festival de agosto. [1]
Historia
La historia de la Irmandade da Boa Morte ("Hermandad de la Buena Muerte"), una cofradía religiosa dedicada a la Asunción de la Virgen, forma parte de la historia de la importación masiva de negros de la costa africana a la cuenca cañera. alrededor del puerto de Salvador, Bahía , conocido como Recôncavo Baiano . Los aventureros ibéricos construyeron varios pueblos en esta zona, siendo uno de ellos Cachoeira , que fue el segundo centro económico más importante de Bahía durante tres siglos. [2]
Origen de las cofradías
Las cofradías proliferaron durante el siglo XIX, cuando el país era independiente pero aún vivía bajo el régimen de esclavitud. Para cada profesión, raza y nación, debido a que los esclavos africanos y sus descendientes provenían de diferentes lugares con diferentes culturas, se fundó una irmandade separada . Había cofradías para ricos, pobres, músicos, negros, blancos, etc. Casi ninguna para mujeres y en las cofradías masculinas las mujeres ingresaban como dependientes para asegurarse de recibir beneficios de la corporación después de la muerte de sus maridos. Para que la cofradía funcione, dice el historiador João José Reis , una iglesia tenía que acogerla y sus estatutos tenían que ser aprobados por una autoridad eclesiástica.
En una sociedad patriarcal marcada por diferencias raciales y étnicas, la cofradía está formada exclusivamente por mujeres negras, lo que le da cierta fama a esta manifestación afrocatólica, como algunos la consideran. Es conocido tanto como una expresión del catolicismo barroco brasileño , con sus distintivas procesiones callejeras, como por su tendencia a incluir en las festividades religiosas rituales profanos salpicados de mucha samba y banquetes.
Además del género y la raza de los miembros de la cofradía, su condición de ex esclavos y descendientes de esclavos es una característica social importante sin la cual sería difícil comprender muchos aspectos de los compromisos religiosos de la cofradía. Los ex esclavos han demostrado una enorme destreza en el culto en la religión de los gobernantes sin dejar de lado sus creencias ancestrales, así como en la forma en que defienden los intereses de sus seguidores y los representan social y políticamente.
Fecha de fundación
Nadie sabe realmente en qué año se fundó la Hermandad de la Buena Muerte. Odorico especula que la devoción organizada comenzó en 1820 en la Iglesia de Rosario en Barroquinha, un barrio de Salvador; y que los Gêges (negros de las etnias Ewe y Fon ) que se trasladaron de allí a Cachoeira fueron los encargados de organizarlo. Otros hablan de ese período también, pero no están de acuerdo con la nación de los pioneros, diciendo que fueron liberados Ketus (etnia Yorubas ). Parece que los miembros de la cofradía tenían una variedad de orígenes étnicos y que eran más de cien en los primeros años.
Históricamente, el año 1820 tiene sentido. Desde principios del siglo XIX, se habían producido avances en el Recóncavo y allí se introdujeron nuevas técnicas agrícolas e industriales. Mientras la economía azucarera atravesaba dificultades, el tabaco cobró nueva fuerza cuando atrajo el interés del capital alemán tras la independencia política de Brasil. La apertura de líneas navieras motorizadas fortaleció la brisa de la renovación económica, estimulando la integración del Recôncavo con la capital provincial y aumentando el comercio. Esto, a su vez, alentó la formación de fuertes vínculos entre esclavos negros en muchas ciudades, especialmente Salvador y Cachoeira.
Jeferson Bacelar señala que la década de 1820, especialmente los primeros tres años de la década, estuvo marcada por un proceso de agitación y entusiasmo entre la gente de Bahía, muchos de los cuales, independientemente de la clase social, estuvieron involucrados en una lucha por la Independencia que fue marcada. por un fuerte espíritu anti-portugués y escaramuzas armadas. El alivio de la tensión entre amos y esclavos provocado por esta momentánea "unidad" contribuyó al traslado permanente de los negros a las ciudades del Recóncavo, donde los esclavistas estaban muy interesados en resolver el conflicto y, para defender sus intereses, armaban a los esclavos y utilizaban ellos contra los portugueses. Este excepcional estado de cosas dio lugar a un gran número de iniciativas religiosas y civiles de los esclavos, entre ellas, quizás, la Irmandade da Boa Morte. La investigación de Antônio Moraes Ribeiro asocia la salida de la cofradía de los barrios de esclavos con el ambiente abolicionista después de la revuelta brutalmente aplastada de esclavos musulmanes en Bahía en 1835. Tal vez ese sea el origen del toque claramente islámico en los preciosos vestidos tradicionales de la cofradía. Como señala Raul Lody, la impresionabilidad del disfraz se ve reforzada por el uso de un turbante. Antônio Moraes cree que uno de los posibles líderes de la revuelta islámica, Luiza Mahim, estuvo personalmente involucrado en la fundación de la cofradía después de su huida de Salvador al Recóncavo.
De Iglesia en Iglesia
Luiz Cláudio Nascimento, historiador de Cachoeira, dice que las primeras liturgias de la Hermandad negra se llevaron a cabo en la Iglesia de la Tercera Orden del Carmen, tradicionalmente utilizada por las élites locales. Posteriormente las hermanas se trasladaron a la Iglesia de Santa Bárbara en el hospital Santa Casa de Misericórdia, donde se encuentran imágenes de Nuestra Señora de la Gloria y Nuestra Señora de la Buena Muerte. De allí se trasladaron a la Iglesia de Amparo (que fue demolida en 1946 y reemplazada por un proyecto habitacional de clase media). De esa iglesia salieron hacia la Iglesia Parroquial ( Igreja Matriz ), y luego se dirigieron a la Iglesia de Ajuda.
Muchas cofradías construyeron sus propias iglesias. Este fue el caso de la Iglesia de Rosario en Barroquinha. La Hermandad de la Buena Muerte mantuvo un estrecho contacto con esta iglesia y su cofradía.
Papel social
Las cofradías religiosas del siglo XIX --como las seculares como la Sociedad para la Protección de los Discapacitados, caso estudiado por el antropólogo Julio Braga-- hicieron más que reverenciar a los santos católicos y a los orixás , o divinidades afrobrasileñas, de su miembros. Si bien aparentemente cumplieron con los requisitos eclesiásticos y legales, se convirtieron en gremios exclusivos que trabajaron entre bastidores por los intereses de sus miembros. Como respetadas organizaciones de solidaridad, eran al mismo tiempo expresiones vivas del intercambio interétnico y un ambiguo instrumento de control social, cuyos participantes eran "gestores" creativos.
La cofradía siempre hizo contribuir a sus miembros. La membresía única y las cuotas anuales, las limosnas recolectadas y otras formas de ingresos se utilizaron para una variedad de propósitos: compras para liberarse de la esclavitud, festivales, obligaciones religiosas, pagos por misas, caridad, vestimenta. En el caso de Boa Morte, cuyos miembros eran relativamente pobres y casi todos ancianos, de 50 a 70 años, los fondos recaudados durante la vida de los miembros siempre fueron destinados a pagar un funeral digno, cuyos preparativos, dada la doble actividad religiosa de sus miembros, requirieron rigor y comprensión, además de ser un nido para el entierro.
Candomblé
Con el tiempo, la Hermandad ha disminuido su conexión con la Iglesia Católica y se ha convertido en un hito del Candomblé , la principal religión africana de Brasil. El Candomblé es una religión espiritista , que rinde culto a un complejo panteón de deidades o espíritus guardianes, los Orixás . En los rituales del Candomblé, los Orixás son invocados e "incorporados" a los sacerdotes oficiantes.
Por su carácter secreto los ritos internos de la Hermandad, ligados al culto de los Orixás , aún no han sido objeto de una interpretación etnográfica. Lo que se ha estudiado es la parte exterior del culto, que utiliza casi en su totalidad símbolos católicos, apropiados por la religión afrobrasileña. El punto culminante de las actividades de la Hermandad es la Fiesta de Nuestra Señora de la Buena Muerte, que se celebra todos los años en Cachoeira.
Orígenes del Festival
La Fiesta de la Hermandad reúne elementos del culto del Candomblé con una antigua fiesta cristiana, la Asunción de la Virgen , cuyos orígenes se encuentran en Oriente. La fiesta llegó a Roma en el siglo VII, se extendió por el mundo católico durante los dos siglos siguientes y finalmente fue traída de Portugal a Brasil, donde se la conoció como la fiesta de Nuestra Señora de Agosto.
La devoción a la Buena Muerte era tan común en el Brasil colonial e imperial como las cofradías. Siempre ha sido un culto popular. En la Iglesia de Nuestra Señora del Rosario en Barroquinha se hizo más fuerte y consistente. Allí había una presencia considerable de Gêge-Nagô y las celebraciones descritas por escritores como Silva Campos eran similares a las prácticas contemporáneas en Cachoeira. Allí se originó uno de los centros candomblé más respetados de Bahía; Fundado en el siglo XVIII, el centro Casa Branca en Engenho Velho da Federação en Salvador ha sido estudiado por Renato da Silveira.
Interpretación peculiar
La versión del Festival de la Hermandad se convirtió en una devoción popular con rasgos raciales, ya que la Hermandad reunió principalmente a mujeres negras y mestizas, y adquirió una interpretación única con sus propias características. Por esa razón, el grupo siempre ha causado conflictos con las autoridades de la iglesia.
Candomblé prestó elementos de su sistema de creencias a una práctica originalmente católica, así como componentes sociohistóricos de la dura realidad de la esclavitud, de un cautiverio que convirtió en mártires a los de la diáspora.
La veneración de Nuestra Señora de la Buena Muerte llegó a tener un significado social, ya que permitió a los esclavos reunirse, mantener su religiosidad en un ambiente hostil y dar forma a un instrumento corporativo para la defensa y valoración de las personas. Se convirtió, por todas estas razones, en un medio incomparable de celebrar la vida.
Las fiestas
A principios de agosto, una larga agenda de actos públicos atrae gente de todas partes a Cachoeira, a lo que Moraes Ribeiro considera el documento vivo más representativo de la religiosidad brasileña, barroca e iberoafricana. Cenas, desfiles, misas, procesiones, samba-de-roda (una forma tradicional de tocar y bailar la samba en círculo) ponen a la cofradía en el centro de los acontecimientos de esta ciudad provincial y, en definitiva, de los principales periódicos y cadenas de noticias. de la capital.
El calendario del festival incluye la confesión de los miembros de la iglesia parroquial; un cortejo que representa la muerte de Nuestra Señora; una vigilia seguida de una cena de pan, vinos y mariscos en obediencia a las costumbres religiosas que prohíben el consumo de aceite de palma y carne en el día de Oxalá, el creador del universo; y la procesión del entierro de Nuestra Señora de la Buena Muerte, durante la cual las hermanas visten sus ropas ceremoniales. [3]
La celebración de la Asunción de Nuestra Señora de la Gloria mediante una misa en la iglesia madre, seguida de una procesión, da paso a la contagiosa diversión de la gente de Cachoeira, que estalla a todo color, comida, música y baile sobre tantos días según lo permitan las donaciones y las reservas anuales. [4]
Jerarquía y adoración
Como todas las cofradías de Bahía, la Boa Morte tiene una jerarquía interna que administra las devociones cotidianas de sus miembros. La dirección está formada por cuatro hermanas, encargadas de organizar el festival público de agosto. Se reemplazan cada año. En la cima, en la posición más destacada de la Irmandade da Boa Morte, se encuentra el Juez Perpetuo, que es el miembro mayor. Siguen los cargos de Procurador General, Proveedor, Tesorero y Escribano; el primero está a la cabeza de las actividades religiosas y profanas.
Noviciado
Los novicios deben estar adscritos a un centro candomblé de la zona, generalmente Gêge, Ketu o Nagô-Batá, y deben profesar sincretismo religioso. Pasan por una iniciación que tiene una fase preparatoria de tres años durante los cuales se les conoce como "hermanas de la bolsa" y se pone a prueba su vocación. Una vez que son aceptados, pueden tomar posiciones de liderazgo y ascender en la jerarquía de la cofradía cada tres años.
Todos comparten las tareas de cocinar, recaudar fondos, organizar cenas ceremoniales, procesiones y los funerales de los miembros de acuerdo con los preceptos religiosos y las regulaciones estatutarias no escritas. Las elecciones se llevan a cabo todos los años. Los votos se emiten con granos de maíz y frijoles; el primero indica un no y el segundo un voto favorable. Como aplicación de las diferencias jerárquicas y las reglas de cada cargo, todas las hermanas están en pie de igualdad como siervas de Nuestra Señora. Además de hermanas en su devoción por ella, a veces son hermanas en candomblé y casi siempre son "parientes". Los africanos y sus descendientes en Brasil ampliaron el concepto de parentesco para incluir a todos los que son de la misma nación.
Sincretismo e intercambio cultural
La ascendencia africana fue reelaborada dentro de las instituciones religiosas bahianas y las cofradías laicas terminan sirviendo a este proceso de intercambio cultural. El sistema de creencias ha absorbido los valores de la cultura dominante de forma funcional y creativa para que, en nombre de la vida, se produzcan complejos procesos de sincretismo y apropiación cultural. Un ejemplo es el descenso de la propia Virgen a la cofradía cada siete años para dirigir personalmente las celebraciones a través del Fiscal General y celebrar entre los vivos la relatividad de la muerte. Otros ejemplos se encuentran en los símbolos de la ropa y la comida, donde hay una constante referencia a los vínculos entre este mundo ( Aiyê ) y el otro ( Orun ).
Referencias
- ↑ Chatfield-Taylor, Joan (22 de febrero de 2004). "Danza de la vida en honor a la muerte" . The New York Times . ISSN 0362-4331 . Consultado el 5 de noviembre de 2019 .
- ^ http://celebratingwomen.com/cw_pagesv2/NYTArticle.html
- ^ BrazilnutsTours, Blog de viajes a Brasil- (2011-05-13). "Festival de la Boa Morte" . brazilnutstours . Consultado el 5 de noviembre de 2019 .
- ^ "Hermandad de Boa Morte en Bahía, Brasil fusiona catolicismo y candomblé" . Católicos y Culturas . 2013-11-08 . Consultado el 5 de noviembre de 2019 .
enlaces externos
- Stephen Selka, "Hermandad de Boa Morte en Bahía" , Católicos y Culturas actualizado el 22 de enero de 2015