Los templos o monasterios budistas, junto con los santuarios sintoístas , se consideran entre los edificios religiosos más numerosos, famosos e importantes de Japón . [nota 1] Los shogunatos o líderes de Japón han convertido en una prioridad actualizar y reconstruir los templos budistas desde el período Momoyama. [1] La palabra japonesa para un monasterio budista es tera (寺) ( kun reading ) y el mismo kanji también tiene la pronunciación ji ( al leer), por lo que los nombres de los templos terminan frecuentemente en -derao -ji . Otra terminación, -in (院) , se usa normalmente para referirse a templos menores. Templos tan famosos como Kiyomizu-dera , Enryaku-ji y Kōtoku-in son templos que utilizan el patrón de denominación descrito.
La palabra japonesa para un templo budista Tera (寺) se escribía antiguamente también fonéticamente 天良, tera y está relacionada con el coreano moderno Chǒl del coreano medio Tiel , el Jurchen Taira y el antiguo chino reconstruido * dɘiaʁ , que significan "monasterio budista". [2] Estas palabras se derivan aparentemente de la palabra aramea para "Monasterio" dērā / dairā / dēr (de la raíz dwr "vivir juntos"), en lugar de la palabra india no relacionada y posterior para monasterio.vihara y puede haber sido transmitido por los primeros traductores de las escrituras budistas de Asia Central, como An Shigao o Lokaksema . [2]
En Japón, los templos budistas coexisten con los santuarios sintoístas y ambos comparten las características básicas de la arquitectura tradicional japonesa . [3] Tanto Torii como rōmon marcan la entrada a un santuario, así como a templos, aunque torii se asocia con sintoísmo y Romon se asocia con budismo. Algunos santuarios, por ejemplo Iwashimizu Hachiman-gū , tienen una puerta principal de estilo budista llamada sōmon . Muchos templos tienen una temizuya y komainu , como un santuario. Por el contrario, algunos santuarios utilizan incienso o tienen un campanario shōrō . Otros, por ejemplo, el Santuario de Tanzan enNara , incluso puede tener una pagoda . [4]
Las similitudes entre templos y santuarios también son funcionales. Como un santuario, un templo budista no es principalmente un lugar de culto: sus edificios más importantes se utilizan para la custodia de objetos sagrados (el honzon , equivalente al shintai de un santuario ) y no son accesibles para los fieles. [3] A diferencia de una iglesia cristiana, un templo también es un monasterio . Hay edificios especializados para ciertos ritos, pero estos suelen estar abiertos solo a un número limitado de participantes. Las reuniones religiosas masivas no se celebran con regularidad como ocurre con las religiones cristianas y, en cualquier caso, no se celebran dentro del templo. Si hay mucha gente involucrada en una ceremonia, ésta asumirá un carácter festivo y se realizará al aire libre. [3]Los elementos arquitectónicos de un templo budista están destinados a incorporar temas y enseñanzas del budismo.
La razón de las grandes semejanzas estructurales entre los templos budistas y los santuarios sintoístas radica en su historia común. Cuando el sintoísmo se encontró por primera vez con el budismo, se volvió más interpretativo, ya que no trató de explicar el universo como lo intentaba a veces el budismo. [5] De hecho, es normal que un templo haya sido también un santuario y, en términos arquitectónicos, las diferencias obvias entre los dos son, por lo tanto, pocas, tanto que a menudo solo un especialista puede verlas. [3] Muchos visitantes visitan templos budistas y santuarios sintoístas por motivos similares, como la oración y la suerte. [6] Las dos religiones coexisten debido a la creciente popularidad de las religiones y al nacimiento de nuevas religiones.
Los santuarios que consagraban a los kami locales existían mucho antes de la llegada del budismo, pero consistían en áreas demarcadas sin ningún edificio o en santuarios temporales, erigidos cuando era necesario. [7] Con la llegada del budismo a Japón en el siglo VI, los santuarios fueron sometidos a su influencia y adoptaron tanto el concepto de estructuras permanentes como la arquitectura de los templos budistas. [7]
El desarrollo sucesivo del shinbutsu-shūgō (sincretismo del budismo y el culto a los kami ) y de la teoría honji suijaku llevó a la fusión casi completa del culto a los kami y el budismo. [8] Se volvió normal que los santuarios estuvieran acompañados de templos en complejos mixtos llamados jingū-ji (神宮 寺, templo santuario lit.) o miyadera (宮 寺, templo santuario lit.) . [nota 2] Lo contrario también era común: la mayoría de los templos tenían al menos un pequeño santuario dedicado a su kami tutelar y, por lo tanto, se llamaban jisha (寺 社, santuarios del templo) . La era Meiji eliminó a la mayoría de los jinguji , pero dejó a los jisha intactos, tanto que incluso hoy en día la mayoría de los templos tienen al menos un santuario, a veces muy grande, en sus instalaciones y la diosa budista Benzaiten a menudo se adora en los santuarios sintoístas. [nota 3] [9]
Como consecuencia, durante siglos los santuarios y templos tuvieron una relación simbiótica en la que cada uno influyó en el otro. Los santuarios tomaron del budismo sus puertas ( Mon ), el uso de una sala para adoradores laicos, el uso de madera de color bermellón y más, mientras que la arquitectura budista china se adaptó a los gustos japoneses con diseños más asimétricos, mayor uso de materiales naturales y una adaptación del monasterio al entorno natural preexistente. [10]
La clara separación entre los templos budistas y los santuarios sintoístas, que hoy en día es la norma, surge solo como resultado de la ley shinbutsu bunri ("separación de kami y budas") de 1868. Esta separación fue ordenada por ley, y muchos santuarios-templos se vieron obligados a convertirse en santuarios, entre ellos famosos como Usa Hachiman-gū y Tsurugaoka Hachiman-gū .
Debido a que ahora estaba prohibido mezclar las dos religiones, los jinguji tuvieron que ceder algunas de sus propiedades o desmantelar algunos de sus edificios, dañando así la integridad de su herencia cultural y disminuyendo el valor histórico y económico de sus propiedades. [11] Por ejemplo, el gigante Niō de Tsurugaoka Hachiman-gū (los dos guardianes de madera que generalmente se encuentran a los lados de la entrada de un templo), que son objetos de culto budista y, por lo tanto, son ilegales donde estaban, se vendieron a Jufuku-ji , donde todavía están. [12] El templo-santuario también tuvo que destruir edificios relacionados con el budismo, por ejemplo, su tahōtō , su mi dō y su shichidō garan.. [11]
La arquitectura budista en Japón no es nativa, sino importada de China y otras culturas asiáticas a lo largo de los siglos con tal constancia que están representados los estilos de construcción de todas las Seis Dinastías . En consecuencia, su historia está dominada por técnicas y estilos chinos y asiáticos (presentes incluso en el Santuario de Ise , considerado la quintaesencia de la arquitectura japonesa) por un lado, y por variaciones originales japonesas sobre esos temas, por el otro. [13]
En parte debido también a la variedad de climas en Japón y al milenio comprendido entre la primera importación cultural y la última, el resultado es extremadamente heterogéneo, pero no obstante, se pueden encontrar varias características prácticamente universales. En primer lugar está la elección de los materiales, siempre madera en diversas formas (tablones, paja, corteza de árbol, etc.) para casi todas las estructuras. A diferencia tanto de la arquitectura occidental como de la china, se evita el uso de piedra, excepto para ciertos usos específicos, por ejemplo, cimientos de templos y pagodas . [13]
La estructura general es casi siempre la misma: el poste y el dintel sostienen un techo grande y suavemente curvado, mientras que las paredes son delgadas como el papel, a menudo móviles y, en cualquier caso, no portables. La estructura de poste y dintel encarna el Axis Mundi de una forma icónica de Buda que se representa típicamente en pagodas y estupas indias. Los arcos y los techos de cañón están completamente ausentes. Las curvas del hastial y del alero son más suaves que en China y la entasis columnar (convexidad en el centro) es limitada. [13]
El techo es el componente visualmente más impresionante, a menudo constituye la mitad del tamaño de todo el edificio. [13] Los aleros ligeramente curvados se extienden mucho más allá de las paredes, cubriendo las terrazas y, por lo tanto, su peso debe ser soportado por complejos sistemas de soportes llamados tokyō . Estos aleros de gran tamaño dan al interior una oscuridad característica, que contribuye a la atmósfera del templo. El interior del edificio normalmente consta de una única habitación en el centro llamada moya , de la que a veces parten otros espacios menos importantes, por ejemplo pasillos llamados hisashi .
Las divisiones del espacio interior son fluidas y el tamaño de la habitación se puede modificar mediante el uso de pantallas o paredes de papel móviles. Por lo tanto, el gran espacio único que ofrece el salón principal puede modificarse según la necesidad. [13] La separación entre el interior y el exterior no es en sí misma en cierta medida absoluta, ya que se pueden quitar paredes enteras, abriendo el templo a los visitantes. Las terrazas parecen ser parte del edificio para un extraño, pero parte del mundo externo para los que están en el templo. Por lo tanto, las estructuras se hacen, en cierta medida, parte de su entorno. El uso de módulos de construcción mantiene constantes las proporciones entre las diferentes partes del edificio, preservando su armonía general. [13] (Sobre el tema de las proporciones del templo, ver también el artículo ken).
Incluso en casos como el de Nikkō Tōshō-gū , donde cada espacio disponible está muy decorado, la ornamentación tiende a seguir y, por lo tanto, enfatiza en lugar de ocultar las estructuras básicas. [13]
Al ser compartidas tanto por la arquitectura sagrada como por la profana, estas características arquitectónicas facilitaron la conversión de un edificio laico en un templo. Esto sucedió, por ejemplo, en Hōryū-ji, donde la mansión de una mujer noble se transformó en un edificio religioso.
La arquitectura budista del período Heian consistió en el resurgimiento de los gustos nacionales. El templo Hojoji representa el paraíso y la tierra pura que encarna elementos del budismo de la tierra pura. El último templo formal fue Motsuji. [5]
Muroji es un complejo de templos que se encuentra debajo de la montaña del Monte Muro. El área detrás del templo es sagrada y está fuera del alcance de visitantes y peregrinos. Las cuevas del monte Muro son especialmente sagradas. Se cree que la famosa Cueva del Dragón alberga al Rey Dragón que protege el país. Este es un ejemplo de cómo los elementos naturales son aspectos sagrados de los templos budistas. [14]
Hay cuatro grandes templos del siglo VII: Askuadera, Kudara Odera, Kawaradera y Yakushiji. [15]
Este gran salón tenía tres salones dorados y fue el primer templo a gran escala. Fue el templo más importante del período Asuka. [15] El fundador de Asukadera fue Soga no Umako y había construido una residencia de menor escala similar al gran salón. Muchos palacios reales se construyeron en este entorno natural durante siglos más tarde. [15] Cuando se visita hoy, apenas conserva su grandeza que alguna vez tuvo, ya que no hay marcas claras de dónde estaban los pasillos originales y ahora la escena principal es el estacionamiento con autobuses turísticos.
Los restos de la fundación podrían ser los de los restos encontrados en el sitio de Kibi Pond (Kibi Ike). Este gran templo tenía una pagoda de nueve pisos que se construyó al comienzo del budismo en Japón. [15]
Las excavaciones y la reconstrucción de Kawaradera nos ayudan a comprender cómo era originalmente. El plan originalmente tenía dos salones dorados con una pagoda y luego espacios residenciales para los monjes. Estaba en una disposición asimétrica que era muy nueva e innovadora para esta época. Faltan fuentes en la historia de su construcción y quién la encargó. [15]
A principios del siglo VIII, este templo se construyó en Nara y se ha reproducido en el diseño original actual. La monumental tríada Yakushi existe aquí. La estructura está en colores brillantes como también lo habría sido originalmente. [15]
La arquitectura de los templos budistas, como la de cualquier estructura, ha cambiado y se ha desarrollado a lo largo de los siglos. Sin embargo, aunque los detalles particulares pueden variar, los temas y estilos generales tienen fuertes similitudes y orígenes comunes.
El ya mencionado Hōryū-ji fue uno de los primeros templos budistas construidos en Japón. Sus estructuras primarias representan el estilo actual en la China de la dinastía Sui del siglo VI d.C. El Kondō (Salón Dorado) es una estructura de doble techo, sostenida por pilares gruesos y fuertes, que da una sensación de audacia y peso.
La mayoría de los templos budistas en Japón pertenecen a uno de los cuatro estilos principales:
Los complejos de templos budistas consisten en una serie de estructuras dispuestas de acuerdo con ciertos conceptos o pautas.
La disposición de los edificios principales ( garan haichi (伽藍 配置) ) cambió con el tiempo. Un patrón temprano tenía una puerta, torre, kondō y kodō en línea recta de sur a norte. Los pasillos se extendían al este y al oeste desde los flancos de la puerta, luego giraban hacia el norte y finalmente se unían al norte del kōdo , formando un claustro alrededor de la pagoda y los pasillos principales. Este patrón, tipificado por Shitennō-ji en Osaka , vino de China a través de Baekje ; el estilo chino de los templos budistas, aunque algo alterado por China a través de la península de Corea, en última instancia, se basó en el de los palacios chinos, y esto es evidente en muchas de las características de diseño básicas que permanecen hoy en los templos de los tres países.
Un complejo de templos budistas en Japón generalmente sigue el patrón de una serie de espacios sagrados que rodean un patio, y se ingresa a través de un conjunto de puertas. Estas puertas suelen tener un par de grandes estatuas de guardianes, llamadas Niō .
Además, muchos de los templos más importantes o poderosos se construyen en lugares favorables según los preceptos de la geomancia china . Por ejemplo, se dice que Enryaku-ji, que se encuentra en la cima del monte Hiei al noreste de Kioto , defiende la ciudad de los espíritus malignos colocándose en esa dirección. La disposición de las montañas y otras características geográficas en direcciones particulares alrededor del templo también juegan un papel importante. Esta costumbre continuó durante mucho tiempo. Ocho siglos después de la fundación de Enryaku-ji, el shogunato Tokugawa estableció Kan'ei-ji en una dirección similar para la protección de su Castillo Edo . Su nombre de montaña, Monte Tōei (東叡山Toei-zan ), toma un carácter desde el monte Hiei (比叡山Hiei-zan ), y puede ser interpretada en el sentido de "el monte Hiei del Oriente".
Kamakura 's Tsurugaoka Hachiman-gu es ahora sólo un santuario sintoísta , pero, antes de la separación Solicitar sintoísmo y el budismo (神仏判然令) de 1868, su nombre fue Tsurugaoka Hachiman-gu-ji (鶴岡八幡宮寺, Templo Tsurugaoka Hachiman ) y también fue un templo budista, uno de los más antiguos de la ciudad. [20] El templo y la ciudad se construyeron teniendo en cuenta el Feng Shui . [21] La ubicación actual fue cuidadosamente elegida como la más propicia después de consultar a un adivino porque tenía una montaña al norte (el Hokuzan (北山) ), un río al este (el Namerikawa ) y un gran camino al oeste (el Kotō Kaidō (古 東 街道) ), y estaba abierto al sur (en la bahía de Sagami ). [21] Cada dirección estaba protegida por un dios: Genbu custodiaba el norte, Seiryū el este, Byakko el oeste y Suzaku el sur. [21] Los sauces cerca de los estanques y las catalpas junto al Museo de Arte Moderno representan respectivamente Seiryū y Byakko. [21]
La geomancia perdió importancia durante el período Heian cuando el diseño del templo se adaptó al entorno natural, sin tener en cuenta el feng shui.
Además de las consideraciones geománticas, los templos budistas, como cualquier otra estructura religiosa, deben organizarse para que sirvan mejor a sus diversos propósitos. El espacio más importante en cualquier complejo de templos budistas es el espacio sagrado donde se guardan las imágenes de los budas y bodhisattvas , y donde se realizan importantes rituales.
Estas áreas siempre están separadas de las accesibles a los fieles laicos, aunque la distancia entre las dos y la forma de su separación es bastante variada. En muchos templos hay poco más que una barandilla de madera que divide el espacio sagrado con el de los laicos, pero en muchos otros hay una distancia significativa, quizás un patio de grava, entre los dos.
Otra estructura o espacio de gran importancia se adapta a las necesidades físicas del día a día del clero. Los espacios para comer, dormir y estudiar son imprescindibles, especialmente en aquellos templos que sirven como monasterios.
Según un texto del siglo XIII, [22] "un garan es un templo con un kon-dō (salón principal), un tō ( pagoda ), un kō-dō (salón de conferencias), un shōrō (campanario), un jiki -dō (refectorio), un sōbō (alojamiento de los monjes) y un kyōzō (depósito de escrituras, biblioteca) ". [23] Estos son los siete enumerados como elementos shichidō de un templo de Nanto Rokushū (南 都 六 宗, seis sectas de Nara ) [24] . [25]
Un texto del siglo XV [26] describe cómo los templos de la escuela Zen ( Sōtō (曹洞), Rinzai (臨 済)) [27] incluían un butsuden o butsu-dō (sala principal), un hattō (sala de conferencias), un kuin (cocina / oficina), un sō-dō (edificio dedicado a Zazen ), un sanmon (puerta principal), un tōsu (baño) y un yokushitsu (baño).
En el japonés actual, sotoba suele tener el último significado.
El nombre de un templo ( jigō (寺 号) o jimyō (寺 名) ) generalmente se compone de tres partes. El primero es el sangō (山 号, nombre de la montaña ) , el segundo es el ingō (院 号, nombre del claustro ) y el tercero es el san'in-jigō (山 院 寺 号, nombre del templo ) . [30]
Aunque pueden estar ubicados en el fondo de un valle, los templos son metafóricamente llamados montañas e incluso los números usados para contarlos llevan la terminación - san o - zan (山) , de ahí el nombre sangō . Esta tradición se remonta a los tiempos en que los templos eran principalmente monasterios construidos a propósito en áreas montañosas remotas. [30] La fundación de un templo se llama kaisan (開山, lit. apertura de la montaña ) por esta razón.
Existen reglas para su formación sin fijo, pero el Sango es básicamente topográfica de origen, [30] como en Hieizan Enryaku-ji: estos dos nombres juntos significan " Monte Hiei 's Enryaku-ji ". Por esta razón, a veces se usa como nombre personal, particularmente en Zen . Sin embargo, puede haber alguna otra relación semántica entre el sangō y el san'in-jigō , como por ejemplo en el caso de Rurikōzan Yakushi-ji . El sangō y el jigō son simplemente nombres diferentes del mismo dios. [30] A veces el sangō y el jigōson ambos nombres póstumos , por ejemplo, de la madre y el padre del fundador.
El carácter en (院) , que da al ingō su nombre, originalmente indicaba un recinto o sección y, por lo tanto, por analogía, más tarde pasó a significar un claustro en un monasterio. [30] Es en este sentido que se aplica a los templos o, más a menudo, a los subtemplos. También se puede encontrar en nombre de templos que anteriormente fueron menores y que, por casualidad, han adquirido un gran protagonismo. Por ejemplo, el Kita-in de Kawagoe solía ser uno de los tres subtemplos de un templo que ya no existen. Menos frecuentes en un ingō son - an (庵, ermita ) y - bō (坊, vivienda del monje ) . - dō (堂, salón ) se usa normalmente en el nombre de edificios particulares del complejo de un templo, por ejemplo, Kannon-dō, pero se puede emplear como nombre de templos menores o pequeños. [30]
Sin embargo, el único nombre de uso común es el jigō , (que termina en -ji, -tera, -dera ( 〜 寺, ... temple) ) que puede considerarse el principal. [30] El sangō y ingō no son, y nunca fueron, de uso común. El carácter - ji que contiene a veces se pronuncia tera o dera como en Kiyomizu-dera , normalmente cuando el resto del nombre es un nombre indígena ( kun'yomi ). [30]
Los templos a veces se conocen por un nombre no oficial pero popular. Esto es generalmente topográfica en origen, como por ejemplo en el caso de Asakusa 's Senso-ji , también conocido como Asakusa-dera. Un templo también puede recibir el nombre de una característica especial o famosa, como por ejemplo en el caso del Saihō-ji de Kioto , comúnmente llamado Koke-dera, o "templo de musgo" debido a su famoso jardín de musgo. Los nombres no oficiales pueden tener otros orígenes.
Kozan-ji 's Butsuden en Shimonoseki
Motoyama-ji 's chinju-do
El chinjū-dō de Chōhō-ji
Chūmon en Hōryū-ji
El hattō de Kennin-ji
Todai-ji 's Hokke-do
El honbo de Jingo-ji
El hon-dō de Tōfuku-ji
El jiki-dō de Engyō-ji
Yakushi-ji 's Kairo
El kaisan-dō de Tōfuku-ji
Hogon-ji 's Karamon
Shitennō-ji 's karesansui
Un katōmado
El sanmon de Tōfuku-ji tiene 5 ken de ancho.
Kō-dō en Tōshōdai-ji
Kon-dō en Tōshōdai-ji
Un konrō
Miei-dō en Tō-ji
Nandaimon en Hōryū-ji
El noboriro en el Hase-dera de Nara
Nijūmon en Kōmyō-ji en Ayabe .
Ishite-ji 's Niomon
(Este) Pagoda en Yakushi-ji en Nara
El rōmon de Enjō-ji
Kiyomizu-dera 's Sando
Un sanmon de alto rango y cinco bahías en Chion-in . Tenga en cuenta el sanrō .
Un sanmon de rango medio y tres bahías en Myōtsū-ji
Un sanmon de rango bajo en Sozen-ji en Osaka
El sanrō del sanmon de Tōfuku-ji . (Vea también la foto del sanmon arriba).
Eikan-do de Zenrin-ji 's somon
Sōrin (aguja de metal) grande de Negoro-ji encima de un daitō (tahōtō grande)
Saifuku-ji 's Shoin
El shōrō de Tōdai-ji (un tipo temprano)
Saidai-ji 's Shoro (un tipo más adelante)
Kongō Sanmai-in 's Tahoto ( niju-no-To )
La pagoda de tres niveles de Ichijō-ji ( sanjū-no-tō )
La pagoda de cinco niveles de Zentsū-ji ( gojū-no-tō )
Mii-dera 's temizuya
Soportes ( tokyō , futatesaki en este caso) bajo el alero del techo de un sanmon .
Un torii en el sandō de un templo (Oyake-ji)
El shaka-dō de Enryaku-ji
De Tofuku-ji tosu
El yakushi-dō de jodo- ji
Myoshin-ji 's Yokushitsu (baños del templo)
El zen-dō de tofuku-ji
Puerta en Jōchibyō, la tumba de Katō Kiyomasa en Honmyō-ji , Kumamoto
Rakan-ji 's Sanmon en Nakatsu
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