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Palo , también conocido como Palo Monte y Las Reglas de Congo , es una religión diaspórica africana que se desarrolló en Cuba. Surgió a través de un proceso de sincretismo entre la religión tradicional Kongo de África Central, la forma católica romana de cristianismo y el espiritismo . Los iniciados en la religión se denominan paleros (hombres) o paleras (mujeres).

Palo enseña la existencia de una deidad creadora, Nsambi o Sambia, que no está involucrada en los asuntos humanos. En el centro de Palo se encuentra la nganga o prenda , un caldero de hierro en el que se colocan huesos humanos, palos y otros elementos. Este se cree que está habitado por el espíritu de un individuo muerto, que se convierte en esclavo del palero o palera. El practicante ordena al nganga que cumpla sus órdenes, típicamente para curar pero también para causar daño. Aquellos nganga diseñados principalmente para actos benévolos son bautizados; los que están diseñados en gran parte para actos malévolos quedan sin bautizar. La nganga se "alimenta" con la sangre de animales machos sacrificados . Se emplean varias formas de adivinación para determinar los mensajes de los espíritus.

Palo se divide en múltiples tradiciones, incluidas Mayombe, Briyumba y Kimbisa, cada una con sus propios enfoques de la religión. El palo se practica más en el este de Cuba, aunque se encuentra en toda la isla y se ha extendido al extranjero, incluso en otras partes de las Américas, como Venezuela y los Estados Unidos. Muchos paleros y paleras también practican otra religión afrocubana, la santería . Los practicantes se han enfrentado repetidamente con las fuerzas del orden por participar en el robo de tumbas para obtener huesos humanos para su nganga.

Definiciones [ editar ]

El nombre Palo deriva de palo , un término español para palos, que hace referencia al importante papel que juegan estos elementos en las prácticas de la religión. [1] La religión a menudo también se denomina Palo Monte , [2] que significa "espíritus encarnados en los palos del bosque". [3] Otro término para la religión es Regla Congo , una referencia a sus orígenes entre la religión tradicional Kongo del pueblo Bakongo. [4] Palo también se refiere a veces como brujería (brujería), tanto por personas ajenas y algunos practicantes mismos. [5]

Aunque sus orígenes se basan en gran medida en la religión Kongo, Palo también toma influencia de las religiones tradicionales de otros pueblos africanos que fueron traídos a Cuba, como los Yoruba . Estos elementos africanos se combinan con elementos del catolicismo romano y del espiritismo , una variante francesa del espiritismo . [6] Como reflejo de su herencia africana, muchos practicantes se refieren a su tierra natal como Ngola. [3]

Palo es una religión afrocubana . [7] Es una de las tres principales religiones afrocubanas presentes en la isla, las otras dos son la Santería , que deriva en parte de la religión Yoruba de África Occidental, y Abakuá , que tiene sus orígenes entre las sociedades secretas masculinas practicadas entre el Efik-Ibibio . [8] Muchas personas practican tanto el Palo como la Santería. [9] Generalmente, un individuo es iniciado en la Santería después de haber sido iniciado en Palo; normalmente no se permite lo contrario. [10] De manera similar hay practicantes de Palo que también practican el Espiritismo . [11]

Los practicantes generalmente se denominan paleros o mayomberos . [12]

Creencias [ editar ]

La cosmovisión Palo incluye una divinidad creadora suprema, Nsambi o Sambia. [13] En la mitología de la religión, se cree que Nsambi es el responsable de la creación del primer hombre y mujer. [14] Esta entidad se considera alejada de la humanidad y, por lo tanto, no dirige oraciones ni sacrificios hacia ella. [14]

Las deidades juegan un papel mucho menos importante en Palo que en la Santería. [15] En Palo, los espíritus de ambos antepasados ​​y del mundo natural se denominan mpungus . [16] Los espíritus de los muertos también se denominan más específicamente muerto o nfumbi . [17] Algunos de estos espíritus tienen sus propios nombres, entre ellos Nsasi o Sarabanda o Baluandé. [3] Ciertos espíritus también pueden tener diferentes aspectos o manifestaciones, que también tienen sus nombres específicos. [3] Se espera que los practicantes hagan acuerdos con los espíritus de los árboles y los ríos. [18]La erudita Judith Bettelheim describió a Palo como "centrado en la ayuda de los antepasados ​​y una relación con la tierra, la tierra de uno, el hogar de uno". [18]

Los espíritus de Palo generalmente se consideran feroces y rebeldes. [10] El pacto espiritual hecho en Palo es más ocasional e intermitente que la relación que los practicantes de la santería hacen con sus deidades, los oricha . [19] Los practicantes que trabajan con los espíritus oricha y Palo son similares a los practicantes del vudú haitiano que realizan rituales para las ramas Rada y Petwo de los espíritus lwa ; los oricha, como los Rada, son ecuánimes, mientras que los espíritus de Palo, como los Petwo, son caóticos y rebeldes. [10]

El Nganga [ editar ]

Un Palo nganga cubano en exhibición en un museo

Un papel clave en Palo lo desempeñan una vasija, a veces una olla de barro o una calabaza, [3] otras veces una olla o caldero de hierro, los calderos , [20] que a menudo se envuelve con cadenas pesadas. [17] Este es el nganga , [12] un término que en África Central se refería a un hombre que supervisaba los rituales religiosos. [3] También se la conoce como prenda , un término español que significa "tesoro" o "joya". [21] Alternativamente a veces se le llama el brujo ("el brujo"), [15] o la cazuela , [3] mientras que una versión pequeña y portátil se denomina elnkuto . [22] Los términos prenda y nganga designan no solo la vasija sino también el espíritu que se cree que la habita. [23] La elección del recipiente nganga se puede determinar en función del mpungu. [18] Se considera que la nganga está viva, [15] y se considera la fuente del poder sobrenatural del practicante de Palo. [24] Los practicantes se denominan perros (perros) o criados (sirvientes) de la nganga. [25]

El contenido de la nganga se denomina fundamento . [26] Un ingrediente clave en estos son los palos, llamados palos , que se seleccionan de árboles específicos. [24] La elección del árbol seleccionado indica la secta de Palo involucrada. [24] Por lo general, también se incluirán huesos humanos, [27] si es posible, incluido un cráneo, denominado kiyumba . [28] Si los huesos de una persona fallecida no están disponibles, entonces el suelo de la tumba de una persona muerta puede ser suficiente. [17] Otro material agregado puede incluir huesos de animales, conchas, plantas, piedras preciosas, monedas, hojas de afeitar, cuchillos, candados, sangre, cera, aguardiente , vino,azogue y especias. [29] Se agrega tierra de varios lugares, incluso de un cementerio, hospital, prisión y un mercado, al igual que el agua de un río o el mar. [30] A menudo, la cantidad de material se derrama del propio caldero y se coloca a su alrededor, ocupando a veces una habitación entera. [31] La mezcla de artículos produce un olor fuerte y pútrido y atrae a los insectos. [30]

En Palo, se cree que el espíritu del individuo muerto reside en la nganga. [15] Esto se convierte en esclavo del dueño, [10] haciendo que la relación entre el palera / palero y su espíritu sea bastante diferente de la relación recíproca que el santera / santero tiene con su oricha. [10] El espíritu entonces protegerá el palero o la palera, [24] y ejecutará las órdenes de su dueño o de los clientes de su dueño; [32] sus servicios se denominan trabajos . [17] Gobiernan sobre otros espíritus, de animales y plantas, que también están incluidos en la nganga. [24]Se cree que se agregan partes específicas de animales para mejorar las habilidades de la nganga; el esqueleto de un murciélago, por ejemplo, podría considerarse como una forma de dar a la nganga la capacidad de volar durante la noche para hacer mandados. [30]

La nganga puede curar y dañar. [33] Aquellas nganga destinadas a ser utilizadas con buenos fines se someten a una ceremonia de bautismo y se denominan cristiana (cristiana). Aquellos destinados a fines malévolos no se bautizan y se denominan judía (judía). [34] Estos últimos se utilizan para trabajos malignos o trabajos nocivos. [35] Los límites entre los dos tipos de nganga no siempre están completamente fijados, porque el nganga bautizado todavía se puede usar para trabajos dañinos en raras ocasiones. [35] El antropólogo médico Johann Wedel señaló que la mayoría de los paleros / paleras que encontró durante la década de 1990 afirmaron que las ngangas no bautizadas eran muy poco comunes en ese entonces.[35]

Un cráneo y huesos humanos exhibidos en el Museo de Orishas en La Habana. Los restos materiales humanos se incluyen en la nganga de Palo

La nganga se mantiene en un santuario doméstico, el munanso , [17] típicamente formado en un sótano o un cobertizo en el patio trasero del practicante. [36] Cuando un individuo practica tanto el Palo como la Santería, típicamente mantienen separados los vasos espirituales de las respectivas tradiciones, en diferentes habitaciones. [10] El nganga se "alimenta" con sangre de animales machos sacrificados; [15] esto se vierte en el caldero. [30] Las especies utilizadas para tal fin incluyen perros, cerdos, cabras y gallos. [15] Esto ayuda a mantener el poder y la vitalidad de la nganga y asegura una reciprocidad continua con el practicante. [17]En al menos una ocasión, el palero / palera le dará a la nganga un poco de su propia sangre. [31] También se le colocan ofrendas de comida y tabaco. [30]

Hacer una nganga es un procedimiento complejo. [24] Sus componentes deben tener lugar en momentos específicos durante el día y el mes. [24] Un practicante de Palo viajaba a un cementerio por la noche. Allí, se enfocarían en una tumba específica y buscarían comunicarse con el espíritu de la persona muerta enterrada allí, típicamente a través de la adivinación. [37] Luego deciden crear un trata (pacto) con el espíritu, mediante el cual este último acepta convertirse en sirviente del practicante. Una vez que crean que tienen el consentimiento del espíritu, el palero / palera excavará los huesos del difunto, o al menos recogerá tierra de su tumba y se la llevará a casa. Allí, realizan rituales para instalar este espíritu dentro de su nganga. [17]Cuando se crea una nueva nganga, se describe como "nacida" de una nganga "madre". [15] El practicante entra en un pacto con el espíritu de la nganga en un ritual que los involucra contactando a este último usando adivinación y trance. [24] Durante un tiempo, la nganga es enterrada, ya sea en un cementerio o en un área de monte de la naturaleza, antes de ser recuperada. [24] Cuando un practicante muere, su nganga puede ser disimulado si se cree que el nfumbi que lo habita se niega a servir a cualquier otra persona y, en cambio, desea ser liberado. [38]

Palo enseña que las mujeres que menstrúan deben mantenerse alejadas de la nganga, ya que su presencia la debilitaría. [15] También se explica que la sed de sangre de la nganga haría que la mujer sangrara excesivamente, causándole daño. [15]

Nacimiento y muerte [ editar ]

Palo enseña que el individuo comprende tanto un cuerpo físico como un espíritu denominado sombra ("sombra"). [14] En la creencia de Palo, estos están conectados a través de un cordón de plata ("cordón de plata"). [14] En Cuba, la noción de Bakongo del espíritu "sombra" se ha fusionado con la noción espírita del perispermo , un vapor espiritual que rodea el cuerpo humano. [14]

Los muertos, conocidos como egun , juegan un papel destacado en Palo. [11] Se sostiene que los antepasados ​​pueden contactar y ayudar a los vivos, [10] con paleros / paleras venerando las almas de sus antepasados. [14]

Prácticas [ editar ]

Baba Raúl Cañizares , un sacerdote estadounidense de Santería y Palo fotografiado con su parafernalia ritual, incluida una nganga.

Los rumores negativos que a menudo circulan sobre el Palo hacen que rara vez se practique abiertamente. [15] Las prácticas de Palo suelen ser secretas. [25] Grupos practicar sus rituales en un edificio denominado una casa-templo (casa-templo). [22] Los practicantes a veces buscan proteger la casa-templo colocando pequeños paquetes, llamados makutos (sing. Nkuto ), en cada esquina de la cuadra alrededor del edificio; estos paquetes contienen suciedad de las cuatro esquinas y material de la nganga. [22]

El lenguaje utilizado en las acciones rituales se deriva en gran medida del lenguaje Ki-Kongo , [3] mientras que la frase con la que los practicantes se saludan es salaam malekum . [22] También se saludan con un apretón de manos especial en el que sus pulgares derechos se unen y las palmas de las manos se encuentran. [22] Los sacerdotes de Palo se llaman Tata Nganga ("padre nganga") o Mama Nganga ("madre nganga"). [25]

Dibujos rituales [ editar ]

Los dibujos llamados firmas juegan un papel importante en el ritual del Palo. [22] Estos se consideran caminos ("caminos"), [22] porque facilitan el contacto entre los mundos, [39] permitiendo que el mpungu entre en el espacio ceremonial. [22] Las firmas son similares al vèvè empleado en el vudú haitiano y al anaforuana utilizado por los miembros Abakua. [40]

Los diseños de las firmas a menudo incorporan ideas de la cosmología tradicional de Kongo, incluidas referencias al sol que rodea la Tierra y la línea del horizonte, considerada como la división entre el Cielo y la Tierra. [41] Hay muchos diseños diferentes; algunos son específicos del mpungu que se pretende invocar, otros son específicos de una casa-templo en particular o de un practicante individual. [22] Antes de una ceremonia, las firmas se dibujan alrededor de la habitación. [22] La creación de estos dibujos va acompañada de cánticos llamados mambos . [39] A continuación, se encienden pilas de pólvora en puntos específicos de la firma, y ​​se considera que la explosión atrae la atención del mpungu. [42]

Los múltiplos de siete se consideran sagrados en Palo. [43]

Iniciación [ editar ]

El primer nivel de iniciación en Palo se denomina ngueyo ; el más alto es tata . [41] Cuando finaliza la etapa final de la iniciación, el practicante obtiene su propia nganga. [18]

Antes de los rituales iniciáticos, el iniciado será lavado en agua mezclada con varios términos, procedimiento llamado limpieza u omiero . [22] Después del baño, el iniciado se vestirá con prendas que reflejen su condición de practicante de Palo: pantalón enrollado hasta las rodillas, toalla sobre los hombros y pañuelo en la cabeza. El torso y los pies se dejan desnudos. [43] En la iniciación, se revela el nombre del espíritu guía del iniciado, junto con los ingredientes que serán necesarios para su nganga. [41] La iniciación al Palo implica una serie de rituales llamados rayamientos (marcas). [44] Estos implican cortes en el cuerpo del iniciado,[14] en el que se frotarán partes del contenido de la nganga. [31]

Música [ editar ]

La música en las prácticas de Palo comienza con instrumentos de percusión de madera seguidos de tambores. Algunos ejemplos son el catá, guaguá y el ngoma o conga. El cencerro, la azada y el arado se utilizan como instrumentos metálicos. [45]

El palo ha sido un medio de transmisión de ritmas congos e influencias bantú , formas de la percusión cubana. [46]

Sanación y maleficio [ editar ]

Los paleros y paleras a menudo tienen un conocimiento avanzado de las plantas y hierbas que se encuentran en Cuba. [47] Se cree que son capaces de producir varios polvos. [33] Cuando estos polvos se usan para causar daños, sus ingredientes a menudo incluyen sapo seco, cabello humano o espinas de pescado. [33]

Los clientes pueden acercarse a un palero o palera cuando quieran una solución rápida a un problema. [33] Puede ser que quieran ayuda para hacer frente a un problema como la burocracia estatal o cuestiones de emigración. [48] A veces, una consulta con un iniciado de la Santería también resultará en un consejo sobre Palo. [33]

Los hechizos se denominan bilongos . [25] Los practicantes se dedican a la curación mediante el uso de hechizos, fórmulas y hechizos. [12]

En Cuba, se cree que la enfermedad puede haber sido causada por un espíritu maligno enviado contra el enfermo por un palero o una palera. [49]

Adivinación [ editar ]

Los practicantes de Palo se comunican con sus espíritus a través de la adivinación. [25] El estilo de adivinación empleado está determinado por la naturaleza de la pregunta que el palero / palera busca hacer. [41] Dos de los estilos adivinatorios empleados son el ndungui , que implica adivinar con trozos de cáscara de coco, y el chamalongos , que utiliza cáscaras. Ambos estilos adivinatorios también son empleados, aunque con diferentes nombres, por los seguidores de la Santería. [25]

Fula es una forma de adivinación que usa pólvora. Implica la colocación de pequeños montones de pólvora sobre una tabla o en el suelo. Se hace una pregunta y luego se prende fuego a una de las pilas. Si todas las pilas explotan simultáneamente, eso se toma como una respuesta afirmativa a la pregunta. [50] Otra forma de adivinación utilizada en Palo es vititi mensu . Se trata de un pequeño espejo, que se coloca en la apertura de un cuerno de animal especial, el mpaka , que está decorado con abalorios. Luego, el espejo se cubre con hollín de humo y el palero o palera interpreta los significados de las formas que forma el hollín. [14] Tanto fula como vititi mensu son formas de adivinación que Palo no comparte con la Santería. [25]

Historia [ editar ]

Conozco dos religiones africanas en los barracones: la lucumí y la congoleña ... Los congoleños usaban a los muertos y las serpientes para sus ritos religiosos. Llamaron a los muertos nkise y a las serpientes emboba. Preparaban grandes ollas llamadas nganga por las que andaban y todo, y ahí era donde estaba el secreto de sus hechizos. Todos los congoleños tenían estas ollas para mayombe.

- Esteban Montejo, esclavo durante la década de 1860 [51]

Después de que el Imperio español conquistó Cuba, sus poblaciones de Arawak y Ciboney disminuyeron drásticamente. [52] Los españoles entonces recurrieron a los esclavos vendidos en los puertos de África Occidental como fuente de trabajo para las plantaciones de azúcar, tabaco y café de Cuba. [53] La esclavitud estaba muy extendida en África Occidental , donde se esclavizaba a prisioneros de guerra y ciertos criminales. [54] Entre 702.000 y 1 millón de africanos esclavizados fueron llevados a Cuba, [55] el primero en 1511, [56] aunque la mayoría en el siglo XIX. [57] En Cuba, los esclavos se dividieron en grupos denominados naciones.(naciones), a menudo en función de su puerto de embarque en lugar de su propio origen etnocultural. [58]

Palo surge de la religión Kongo del pueblo Bakongo. [19] Los Bakongo habitaban un área a través de África central, que se extendía desde el sur del Camerún moderno hasta el norte de Angola y Mozambique. [59] Los esclavos de Bakongo formaron la nación más grande de Cuba entre 1760 y 1790, cuando comprendían más del 30 por ciento de los africanos esclavizados en la isla. [60] La nganga probablemente habría sido una de las pocas armas que los esclavizados podrían usar contra sus dueños. [33]

En la Cuba española, el catolicismo romano era la única religión que podía practicarse legalmente. [61] La Iglesia Católica Romana de Cuba hizo esfuerzos para convertir a los africanos esclavizados, pero la instrucción en el catolicismo romano proporcionada a estos últimos fue típicamente superficial y esporádica. [58]

Palo tiene sus raíces en la cuenca del Congo en África Central , desde donde se trajo a Cuba a un gran número de esclavos kongoleses, donde evolucionó la religión. Es principalmente un producto de la religión BaKongo, pero ha sido influenciado por otras religiones. [62] El idioma litúrgico de Palo es una mezcla de los idiomas español y bantú , conocido como lengua , bozal o habla Congo . [63]

El espiritismo ha influido en Palo, especialmente en la secta Palo Mayombe. [64] El Palo nganga también se ha incorporado a una variante del Espiritismo, El Espiritismo Cruzao. [7]

La rapera estadounidense Azealia Banks es practicante de Palo

A mediados del siglo XX, los practicantes experimentaron acoso policial. [22] Tras el colapso de la Unión Soviética en la década de 1990, el gobierno de Castro declaró que Cuba estaba entrando en un " Período Especial " en el que serían necesarias nuevas medidas económicas. Como parte de esto, los sacerdotes de la Santería, Ifá y Palo participaron en giras patrocinadas por el gobierno para extranjeros que deseaban iniciarse en tales tradiciones. [sesenta y cinco]

Palo también ha aparecido en Estados Unidos, donde es practicante la rapera estadounidense Azealia Banks . [66] En 1995, el Servicio de Pesca y Vida Silvestre de Estados Unidos arrestó a un sumo sacerdote de Palo Mayombe en Miami, Florida , que estaba en posesión de varios cráneos humanos y restos de animales exóticos. [67] En Newark, Nueva Jersey , en 2002, se encontró que un practicante de Palo tenía los restos de al menos dos cadáveres dentro de macetas dentro del sótano, junto con artículos saqueados de una tumba. [68] Un sacerdote de Connecticut Palo Mayombe fue arrestado en 2015 por presuntamente robar huesos de mausoleos en unWorcester, Massachusetts , cementerio. [69] En 2021, dos hombres de Florida robaron tumbas para conseguir cabezas de veteranos muertos para ceremonias. [70]

Sectas [ editar ]

Palo se divide entre varias denominaciones o tradiciones diferentes. Estos incluyen Regla Biyumba, Regla Musunde, Regla Quirimbya, Regla Vrillumba y Regla Kimbisa. [12]

La secta Regla Kimbisa fue fundada en el siglo XIX por Andrés Facundo Cristo de los Dolores Petit , muy sincrético en su acercamiento al Palo. [71] La tradición se basa en los principios de la caridad cristiana. [72] En los templos de Kimbisa es común encontrar imágenes de la Virgen María, los santos, el crucifijo y un altar a San Luis Beltrán , patrón de la tradición. [72]

Demografía [ editar ]

El palo se encuentra en toda Cuba, [73] aunque es particularmente fuerte en las provincias orientales de la isla. [4]

En contraste con la Santería, una actitud de machismo es común entre los grupos Palo. [74] Los observadores han informado de altos niveles de homofobia dentro de la tradición, a diferencia del gran número de hombres homosexuales involucrados en la santería. [74]

Recepción [ editar ]

En la sociedad cubana, Palo es valorado y temido. [33] El palo también se ha incorporado a la cultura popular, como en la novela de 2001 de Leonardo Padura Fuentes Adiós Hemingway y La cola de la serpiente . [24] A principios del siglo XXI, varios artistas cubanos están incorporando la imaginería del Palo en su trabajo. [18]

La existencia de Palo ha impactado el entierro de varios individuos en Cuba. Remigio Herrera, el último babalawo nacido en África sobreviviente , o sacerdote de Ifá, fue enterrado, por ejemplo, en una tumba no identificada para evitar que los paleros / paleras excavaran su cadáver para incorporarlo a una nganga. [75] Palo ha sido vinculado a una serie de robos de tumbas en Venezuela . Los residentes informan que muchas de las tumbas en el Cementerio General del Sur de Caracas se han abierto con palanca para que se retiren sus contenidos para usarlos en las ceremonias de Palo. [76]

Referencias [ editar ]

Citas [ editar ]

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Fuentes [ editar ]

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  • Palmié, Stephan (2013). "Señal y ruido: desenterrar muertos en arqueología y palo monte afrocubano". Revista arqueológica de Cambridge . 28 (1): 115-131.
  • Wedel, Johan (2004). La curación de la santería: un viaje al mundo afrocubano de divinidades, espíritus y hechicería . Gainesville: Prensa de la Universidad de Florida. ISBN 978-0-8130-2694-7.

Lectura adicional [ editar ]

  • Ayorinde, Christine (2004). Religiosidad, revolución e identidad nacional afrocubana . Gainesville: Prensa de la Universidad de Florida. ISBN 978-0813027555.
  • Barnet, Miguel (2001). Religiones afrocubanas . Princeton: Marcus Wiener. ISBN 978-1558762558.
  • Boaz, Danielle N. (2021). Prohibición de los dioses negros: leyes y religiones de la Disapora africana . Prensa de la Universidad de Penn State. ISBN 978-0271089300.
  • Cabrera, Lydia (1977). La Regla Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje . Miami: Colección del Chicherukú en el exilio.
  • Cabrera, Lydia (1986). Reglas de Congo: Palo Monte Mayombe . Miami: Ediciones Universal.
  • Cabrera, Lydia (1983) [1954]. El Monte . Miami: Ediciones Universal.
  • González Bueno, Gladys (1993). "Una Ceremonia de Iniciación en Regla de Palo". En Pedro Pérez Sarduy y Jean Stubbs (ed.). Afrocuba: Antología de la escritura cubana sobre raza, política y cultura . Melbourne: Ocean Press. págs. 117-120.
  • Matibag, Eugenio (1996). Experiencia religiosa afrocubana: reflexiones culturales en la narrativa . Prensa de la Universidad de Florida. ISBN 978-0813014319.
  • Palmié, Stephan (2002). Magos y científicos: exploraciones en la modernidad y tradición afrocubanas . Prensa de la Universidad de Duke. ISBN 978-0822328421.
  • Ramón Ocha, Todd (2010). Sociedad de Muertos: Quita Manaquita y Palo Alabanza en Cuba . Prensa de la Universidad de California. ISBN 978-0520256842.
  • Vélez, María Teresa (2000). Drumming For The Gods: La vida y la época de Felipe García Villamil, Santero, Palero y Abakua . Prensa de la Universidad de Temple. ISBN 978-1566397315.

Enlaces externos [ editar ]

  • Kimbisa.org , mesas redondas sobre temas en Palo, organizadas por Palo Priests.
  • Nganga.org , información general sobre las religiones bantúes en la diáspora.
  • Palo, religiones africanas comparadas
  • Palomayombe.org , información detallada sobre Palo Mayombe.
  • Palomayombe.com , información general.
  • Palo-mayombe.com , información general de Palo Mayombe.
  • Palo, Congo, Inkisi en Curlie
  • Video de la ceremonia de Palo para Má Lango, también conocida como Madre de Agua, en una playa de Santiago de Cuba Jul-2014 ( YouTube )