Satyagraha

Gandhi liderando la famosa Marcha de la Sal de 1930 , un ejemplo notable de satyagraha

Forma de resistencia no violenta practicada durante el dominio colonial británico en India

Para el sitio web de noticias hindi, consulte Satyagrah (sitio web) . Para la película hindi de 2013, vea Satyagraha (película) . Para la ópera, vea Satyagraha (ópera) .

Satyagraha ( sánscrito : सत्याग्रह ; satya: " verdad ", āgraha: " insistencia " o " aferrarse firmemente a "), o aferrarse firmemente a la verdad, ^[1] o la fuerza de la verdad, es una forma particular de resistencia no violenta o resistencia civil . Alguien que practica satyagraha es un satyagrahi .

El término satyagraha fue acuñado y desarrollado por Mahatma Gandhi (1869-1948), ^[2] quien practicó satyagraha en el movimiento de independencia de la India y también durante sus luchas anteriores en Sudáfrica por los derechos de los indígenas. La teoría de Satyagraha influyó en las campañas de Martin Luther King Jr. y James Bevel durante el Movimiento de Derechos Civiles en los Estados Unidos, así como en la lucha de Nelson Mandela contra el apartheid en Sudáfrica y muchos otros movimientos de justicia social y similares. ^{[3] [4]}

Origen y significado del nombre

Los términos se originaron en un concurso en la hoja de noticias Indian Opinion en Sudáfrica en 1906. ^[2] Sr. Maganlal Gandhi , nieto de un tío de Mahatma Gandhi, se le ocurrió la palabra "Sadagraha" y ganó el premio. Posteriormente, para que quede más claro, Gandhi lo cambió a Satyagraha. "Satyagraha" es un compuesto tatpuruṣa de las palabras sánscritas satya (que significa "verdad") y āgraha("cortés insistencia", o "aferrándose firmemente a"). Satya se deriva de la palabra "sat", que significa "ser". Nada es ni existe en realidad excepto la Verdad. En el contexto de satyagraha, la Verdad incluye a) la Verdad en el habla, en oposición a la falsedad, b) lo que es real, en oposición a lo inexistente (asat) yc) lo bueno en oposición a lo malo, o lo malo. Esto fue fundamental para la comprensión y la fe de Gandhi en la no violencia: "El mundo descansa sobre los cimientos de satya o verdad. Asatya, que significa falsedad, también significa inexistente, y satya o verdad también significa lo que es. Si falsedad no significa tanto como existir, su victoria está fuera de cuestión. Y siendo la verdad lo que es, nunca puede ser destruido. Esta es la doctrina de satyagraha en pocas palabras ". ^[5]Para Gandhi, satyagraha fue mucho más allá de la mera "resistencia pasiva" y se convirtió en una fuerza en la práctica de métodos no violentos. ^[6] En sus palabras:

La verdad (satya) implica amor, y la firmeza (agraha) engendra y, por tanto, sirve como sinónimo de fuerza. Así comencé a llamar al movimiento indio Satyagraha, es decir, la Fuerza que nace de la Verdad y el Amor o la no violencia, y dejé el uso de la frase “resistencia pasiva”, en conexión con él, tanto así. que incluso en la escritura en inglés a menudo lo evitamos y usamos en su lugar la palabra “satyagraha” o alguna otra frase equivalente en inglés. ^[7]

En septiembre de 1935, en una carta a PK Rao, Servants of India Society, Gandhi cuestionó la proposición de que su idea de la desobediencia civil fue adaptada de los escritos de Henry David Thoreau , especialmente el ensayo Civil Disobedience publicado en 1849.

La afirmación de que había derivado mi idea de la desobediencia civil de los escritos de Thoreau es incorrecta. La resistencia a la autoridad en Sudáfrica estaba muy avanzada antes de que recibiera el ensayo de Thoreau sobre la desobediencia civil. Pero el movimiento se conocía entonces como resistencia pasiva. Como estaba incompleto, había acuñado la palabra satyagraha para los lectores de Gujarati. Cuando vi el título del gran ensayo de Thoreau, comencé a usar su frase para explicar nuestra lucha a los lectores ingleses. Pero descubrí que incluso la desobediencia civil no lograba transmitir el significado completo de la lucha. Por tanto, adopté la frase resistencia civil. La no violencia fue siempre una parte integral de nuestra lucha ". ^[8]

Gandhi lo describió de la siguiente manera:

Su significado fundamental es aferrarse a la verdad, de ahí la fuerza de la verdad. También lo he llamado fuerza del amor o fuerza del alma. En la aplicación de satyagraha, descubrí en las etapas más tempranas que la búsqueda de la verdad no admitía que se infligiera violencia al oponente, sino que debía ser liberado del error con paciencia y compasión. Porque lo que parece ser verdad para uno, puede parecer un error para el otro. Y la paciencia significa sufrimiento propio. De modo que la doctrina llegó a significar la reivindicación de la verdad, no imponiendo sufrimiento al oponente, sino a uno mismo. ^[9]

Contraste con "resistencia pasiva"

Gandhi distinguió entre satyagraha y resistencia pasiva en la siguiente carta:

He establecido la distinción entre la resistencia pasiva tal como se entiende y practica en Occidente y satyagraha antes de desarrollar la doctrina de esta última en toda su extensión lógica y espiritual. A menudo utilicé "resistencia pasiva" y "satyagraha" como sinónimos: pero a medida que se desarrolló la doctrina de satyagraha, la expresión "resistencia pasiva" deja de ser incluso sinónimo, ya que la resistencia pasiva ha admitido la violencia como en el caso de las sufragistas.y ha sido universalmente reconocido como un arma de los débiles. Además, la resistencia pasiva no implica necesariamente una adhesión total a la verdad en todas las circunstancias. Por lo tanto, es diferente de satyagraha en tres aspectos esenciales: Satyagraha es un arma de los fuertes; no admite violencia bajo ninguna circunstancia; y siempre insiste en la verdad. ^[10]

Ahimsa y satyagraha

Existe una conexión entre ahimsa y satyagraha. Satyagraha a veces se usa para referirse a todo el principio de la no violencia, donde es esencialmente lo mismo que ahimsa, y a veces se usa con un significado "marcado" para referirse específicamente a la acción directa que es en gran parte obstructiva, por ejemplo, en forma de desobediencia civil. .

Gandhi dice:

Quizás esté claro por lo anterior, que sin ahimsa no es posible buscar y encontrar la Verdad. Ahimsa y la Verdad están tan entrelazados que es prácticamente imposible desenredarlos y separarlos. Son como las dos caras de una moneda, o más bien como un disco metálico liso sin estampar. Sin embargo, ahimsa es el medio; La verdad es el fin. Los medios para ser medios deben estar siempre a nuestro alcance, por lo que ahimsa es nuestro deber supremo. ^[11]

Definiendo el éxito

Evaluar hasta qué punto las ideas de Gandhi sobre satyagraha tuvieron o no éxito en la lucha por la independencia de la India es una tarea compleja. Judith Brown ha sugerido que "esta es una estrategia y técnica política que, para sus resultados, depende de especificidades históricas". ^[12] El punto de vista de Gandhi difiere de la idea de que el objetivo en cualquier conflicto es necesariamente derrotar al oponente o frustrar los objetivos del oponente, o alcanzar los propios objetivos a pesar de los esfuerzos del oponente por obstruirlos. En satyagraha, por el contrario, "el objeto del Satyagrahi es convertir, no coaccionar, al malhechor". ^[13]El oponente debe convertirse, al menos en la medida en que deje de obstaculizar el fin justo, para que se produzca esta cooperación. Hay casos, sin duda, en los que un oponente, por ejemplo, un dictador, tiene que ser destituido y uno no puede esperar para convertirlo. El satyagrahi consideraría esto como un éxito parcial.

Medios y fines

La teoría de satyagraha considera que los medios y los fines son inseparables. Los medios utilizados para obtener un fin están envueltos y unidos a ese fin. Por tanto, es contradictorio intentar utilizar medios injustos para obtener justicia o intentar utilizar la violencia para obtener la paz. Como escribió Gandhi: "Ellos dicen, 'los medios son, después de todo, medios'. Yo diría, 'los medios son, después de todo, todo'. Como los medios son el fin. ^[14] Separar los medios y los fines en última instancia equivaldría a introduciendo una forma de dualidad e incosistencia en el núcleo de la concepción no dual (advaítica) de Gandhi. ^[15]

Gandhi usó un ejemplo para explicar esto: "Si quiero privarte de tu reloj, ciertamente tendré que luchar por él; si quiero comprar tu reloj, tendré que pagarlo; y si quiero un regalo , Tendré que abogar por él; y, según los medios que emplee, el reloj es propiedad robada, propiedad mía o una donación ". ^[16] Gandhi rechazó la idea de que la injusticia debería, o incluso podría, combatirse "por cualquier medio necesario": si utiliza medios violentos, coercitivos e injustos, cualquier fin que produzca necesariamente incrustará esa injusticia. ^[17]Sin embargo, en el mismo libro, Gandhi admite que, aunque su libro sostiene que la maquinaria es mala, fue producida por maquinaria, que, según él, no puede hacer nada bueno. Por lo tanto, dice, "a veces se usa veneno para matar veneno" y, por esa razón, mientras la maquinaria se considere mala, se puede usar para deshacerse por sí misma.

Satyagraha versus duragraha

La esencia de satyagraha es que busca eliminar los antagonismos sin dañar a los mismos antagonistas, a diferencia de la resistencia violenta, que está destinada a causar daño al antagonista. Por lo tanto, un satyagrahi no busca terminar o destruir la relación con el antagonista, sino que busca transformarlo o "purificarlo" a un nivel superior. Un eufemismo utilizado a veces para satyagraha es que es una "fuerza silenciosa" o una "fuerza del alma" (un término también utilizado por Martin Luther King Jr. durante su famoso discurso " Tengo un sueño "). Arma al individuo con poder moral en lugar de poder físico. Satyagraha también se denomina una "fuerza universal", ya que esencialmente "no hace distinción entre parientes y extraños, jóvenes y viejos, hombre y mujer, amigo y enemigo".^[18]

Gandhi contrastó satyagraha (aferrarse a la verdad) con "duragraha" (aferrarse a la fuerza), ya que protestar significaba más acosar que iluminar a los oponentes. Escribió: "No debe haber impaciencia, barbarie, insolencia, presión indebida. Si queremos cultivar un verdadero espíritu de democracia, no podemos permitirnos ser intolerantes. La intolerancia traiciona la falta de fe en la propia causa". ^[19]

La desobediencia civil y la no cooperación como se practica bajo satyagraha se basan en la "ley del sufrimiento", ^[20] una doctrina de que soportar el sufrimiento es un medio para alcanzar un fin. Este fin suele implicar un mejoramiento moral o un progreso de un individuo o de una sociedad. Por lo tanto, la no cooperación de satyagraha es de hecho un medio para asegurar la cooperación del oponente que es consistente con la verdad y la justicia.

Uso a gran escala de satyagraha

Artículos principales: Bardoli Satyagraha , Champaran Satyagraha , Kheda Satyagraha , Dharasana Satyagraha , Flag Satyagraha , Guruvayur Satyagraha , Movimiento de no cooperación , Movimiento Quit India , Salt Satyagraha y Vaikom Satyagraha

Al usar satyagraha en un conflicto político a gran escala que involucraba la desobediencia civil, Gandhi creía que los satyagrahis debían recibir entrenamiento para asegurar la disciplina. Escribió que es "sólo cuando las personas han demostrado su lealtad activa al obedecer las muchas leyes del Estado que adquieren el derecho de desobediencia civil". ^[21]

Por lo tanto, hizo parte de la disciplina que satyagrahis:

1. Apreciar las demás leyes del Estado y obedecerlas voluntariamente.
2. Tolerar estas leyes, incluso cuando sean inconvenientes.
3. Estar dispuesto a sufrir sufrimiento, pérdida de propiedad y soportar el sufrimiento que pueda infligirse a familiares y amigos ^[21].

Esta obediencia no debe ser meramente a regañadientes, sino extraordinaria:

... un hombre honesto y respetable no comenzará a robar de repente, ya sea que exista una ley contra el robo o no, pero este mismo hombre no sentirá ningún remordimiento por no observar la regla de llevar faros delanteros en las bicicletas después del anochecer ... Pero observaría cualquier regla obligatoria de este tipo, aunque solo sea para evitar el inconveniente de enfrentar una acusación por incumplimiento de la regla. Sin embargo, tal cumplimiento no es la obediencia voluntaria y espontánea que se requiere de un Satyagrahi. ^[22]

Principios

Gandhi imaginó satyagraha no solo como una táctica para ser utilizada en una lucha política aguda, sino como un solvente universal para la injusticia y el daño.

Fundó el Sabarmati Ashram para enseñar satyagraha. Pidió a los satyagrahis que siguieran los siguientes principios (Yamas descritos en Yoga Sutra): ^[23]

1. No violencia ( ahimsa )
2. Verdad: esto incluye la honestidad, pero va más allá y significa vivir plenamente de acuerdo con lo que es verdad y en devoción a él.
3. No robar
4. No posesión (no es lo mismo que pobreza)
5. Trabajo corporal o trabajo de pan
6. Control de los deseos (glotonería)
7. Intrepidez
8. Igual respeto por todas las religiones
9. Estrategia económica como el boicot de bienes importados ( swadeshi )

En otra ocasión, enumeró estas reglas como "esenciales para todos los Satyagrahi en la India":

1. Debe tener una fe viva en Dios
2. Debe llevar una vida casta y estar dispuesto a morir o perder todas sus posesiones.
3. Debe ser un tejedor y hilandero khadi habitual
4. Debe abstenerse de alcohol y otras sustancias tóxicas.

Reglas para campañas satyagraha

Gandhi propuso una serie de reglas para que los satyagrahis las siguieran en una campaña de resistencia: ^[18]

1. No albergue ira.
2. Sufre la ira del oponente.
3. Nunca tome represalias por agresiones o castigos; pero no se someta, por temor al castigo o la agresión, a una orden dada con ira.
4. Someterse voluntariamente al arresto o confiscación de su propiedad.
5. Si usted es un fideicomisario de una propiedad, defienda esa propiedad (sin violencia) de la confiscación con su vida.
6. No maldigas ni jures.
7. No insultes al oponente.
8. No saludes ni insultes la bandera de tu oponente o los líderes de tu oponente.
9. Si alguien intenta insultar o agredir a tu oponente, defiéndelo (sin violencia) con tu vida.
10. Como preso, compórtese con cortesía y obedezca las normas penitenciarias (excepto aquellas que sean contrarias al respeto por sí mismo).
11. Como preso, no pida un trato favorable especial.
12. Como prisionero, no ayune en un intento por obtener comodidades cuya privación no implique ningún daño a su autoestima.
13. Obedezca con alegría las órdenes de los líderes de la acción de desobediencia civil.

Movimiento estadounidense de derechos civiles

La teoría de Satyagraha también influyó en muchos otros movimientos de no violencia y resistencia civil. Por ejemplo, Martin Luther King Jr.escribió en su autobiografía sobre la influencia de Gandhi en sus ideas en desarrollo con respecto al Movimiento de Derechos Civiles en los Estados Unidos:

Como la mayoría de la gente, había oído hablar de Gandhi, pero nunca lo había estudiado en serio. Mientras leía, me fascinaron profundamente sus campañas de resistencia no violenta. Me conmovió particularmente su Marcha de la Sal al Mar y sus numerosos ayunos. Todo el concepto de Satyagraha ( Satya es la verdad que es igual al amor, y agraha es la fuerza; Satyagraha, por lo tanto, significa fuerza de la verdad o fuerza del amor) fue profundamente significativo para mí. A medida que profundizaba en la filosofía de Gandhi, mi escepticismo sobre el poder del amor disminuyó gradualmente y llegué a ver por primera vez su potencia en el área de la reforma social. ... Fue en este énfasis gandhiano en el amor y la no violencia que descubrí el método de reforma social que había estado buscando. ^[24]

Satyagraha en relación con el genocidio

En vista de la persecución nazi de los judíos en Alemania , Gandhi ofreció satyagraha como un método para combatir la opresión y el genocidio, declarando:

Si yo fuera judío y naciera en Alemania y me ganara la vida allí, reclamaría Alemania como mi hogar, como lo haría el alemán gentil más alto, y lo desafiaría a dispararme o arrojarme al calabozo; Me negaría a ser expulsado oa someterme a un trato discriminatorio. Y para hacer esto, no debería esperar a que los compañeros judíos se unieran a mí en la resistencia civil, sino que tendría la confianza de que al final el resto estaba obligado a seguir mi ejemplo. Si un judío o todos los judíos aceptaran la receta aquí ofrecida, él o ellos no podrían estar peor que ahora. Y el sufrimiento sufrido voluntariamente les traerá una fuerza interior y alegría [...] la violencia calculada de Hitlerincluso puede resultar en una masacre general de los judíos por medio de su primera respuesta a la declaración de tales hostilidades. Pero si la mente judía pudiera estar preparada para el sufrimiento voluntario, incluso la masacre que he imaginado podría convertirse en un día de acción de gracias y gozo por el hecho de que Jehová haya librado a la raza incluso a manos del tirano. Porque para los temerosos de Dios, la muerte no tiene terror. ^[25]

Cuando Gandhi fue criticado por estas declaraciones, respondió en otro artículo titulado "Algunas preguntas respondidas":

Amigos me han enviado dos recortes de periódicos criticando mi llamamiento a los judíos. Los dos críticos sugieren que al presentar la no violencia a los judíos como un remedio contra el daño que se les ha hecho, no he sugerido nada nuevo ... Lo que he abogado es la renuncia a la violencia del corazón y el consiguiente ejercicio activo de la fuerza. generado por la gran renuncia ". ^[26]

De manera similar, anticipando un posible ataque a la India por parte de Japón durante la Segunda Guerra Mundial , Gandhi recomendó la satyagraha como un medio de defensa nacional (lo que ahora a veces se denomina "Defensa basada en civiles" (CBD) o " defensa social "):

... debería haber una no-cooperación no violenta no adulterada, y si toda la India respondiera y la ofreciera unánimemente, debería demostrar que, sin derramar una sola gota de sangre, las armas japonesas, o cualquier combinación de armas, pueden ser esterilizado. Eso implica la determinación de la India de no dar cuartel en ningún punto y estar dispuesta a correr el riesgo de perder varios millones de vidas. Pero consideraría que el costo es muy bajo y la victoria obtenida a ese costo es gloriosa. Puede que la India no esté dispuesta a pagar ese precio puede ser cierto. Espero que no sea cierto, pero cualquier país que quiera mantener su independencia debe pagar un precio de ese tipo. Después de todo, el sacrificio hecho por los rusos y los chinos es enorme, y están dispuestos a arriesgarlo todo. Lo mismo podría decirse también de los demás países, ya sean agresores o defensores. El costo es enorme.Por lo tanto, en la técnica no violenta le estoy pidiendo a India que no arriesgue más de lo que otros países están arriesgando y que India tendría que arriesgar incluso si ofreciera resistencia armada.^[27]

Ver también

• No violencia
• Portal del patrimonio de Gandhi
• Revolución del poder popular
• Movimiento de resistencia
• Marcha de la sal
• Programa constructivo

Referencias

1. http://www.gandhifoundation.net/about%20gandhi6.htm “La verdad (satya) implica amor, y la firmeza (agraha) engendra y, por lo tanto, sirve como sinónimo de fuerza. Entonces comencé a llamar al movimiento indio Satyagraha, es decir, la Fuerza que nace de la Verdad y el Amor o la no violencia, y dejé el uso de la frase “resistencia pasiva”, en conexión con él, tanto que incluso en la escritura en inglés a menudo lo evitamos y usamos en su lugar la palabra "satyagraha" en sí misma o alguna otra frase equivalente en inglés ".
2. Uma Majmudar (2005). La peregrinación de fe de Gandhi: de la oscuridad a la luz . Prensa SUNY. pag. 138. ISBN 9780791464052.
3. http://www.britannica.com/EBchecked/topic/525247/satyagraha "La satyagraha de Gandhi se convirtió en una herramienta importante en la lucha india contra el imperialismo británico y desde entonces ha sido adoptada por grupos de protesta en otros países". Fecha de acceso: 14 de septiembre de 2010.
4. https://www.questia.com/PM.qst?a=o&d=9165422 "En este sentido, Satyagraha o resistencia no violenta, tal como la concibe Gandhi, tiene una importante lección para los pacifistas y resistentes a la guerra de Occidente. Los pacifistas occidentales hasta ahora han demostrado ser ineficaces porque han pensado que la guerra puede resistirse con mera propaganda, objeción de conciencia y organización para resolver disputas ". Fecha de acceso: 14 de septiembre de 2010.
5. Nagler, Michael N. El manual de la no violencia: una guía para la acción práctica. Imprimir.
6. Bruto, David M. (2014). 99 Tácticas de campañas exitosas de resistencia fiscal . Prensa de línea de piquete. págs. 15-17. ISBN 978-1490572741.
7. MK Gandhi, Satyagraha en Sudáfrica , Navajivan, Ahmedabad, 1111, págs. 109-10.
8. Mohandas K. Gandhi, carta a P. Kodanda Rao, 10 de septiembre de 1935; en Obras completas de Mahatma Gandhi , edición electrónica, vol. 67, pág. 400. [1]
9. Gandhi, Declaración de MK al Comité de Investigación de Trastornos , 5 de enero de 1920 ( Las obras completas de Mahatma Gandhi vol. 19, p. 206)
10. Gandhi, MK "Carta al Sr. -" 25 de enero de 1920 ( Las obras completas de Mahatma Gandhi vol. 19, p. 350)
11. Gandhi, Mahatma. Resistencia no violenta (Satyagraha). Mineola, NY: Dover, 2001. Imprimir.
12. Brown, Judith M., "Gandhi y la resistencia civil en la India, 1917-1947: cuestiones clave", en Adam Roberts y Timothy Garton Ash (eds.), Resistencia civil y políticas de poder: la experiencia de la acción no violenta de Gandhi to the Present , Oxford University Press, 2009 p. 57
13. Gandhi, MK "Requisitos necesarios" Harijan 25 de marzo de 1939
14. Gandhi, Mahatma (2005) [1960]. Todos los hombres son hermanos: la vida y los pensamientos de Mahatma Gandhi contados con sus propias palabras . Editorial Navajivan. ISBN 9789812454249. Consultado el 11 de diciembre de 2020 .
15. Cristina Ciucu, "Ser veraz con la realidad. Fundamentos de la no violencia en las tradiciones ascéticas y místicas" en Sudhir Chandra (dir.), Violencia y no violencia a través del tiempo. Historia, religión y cultura , Routledge / Taylor & Francis, Londres y Nueva York, 2018, págs. 247-314.
16. MK, Gandhi (1938). "dieciséis". Hind Swaraj o Indian Home Rule (1 ed.). Editorial Navajivan . Consultado el 11 de diciembre de 2020 .
17. Gandhi, MK "12". Voz de la verdad (Obras seleccionadas de Mahatma Gandhi: Volumen V) . Fideicomiso de Navajivan. ISBN 81-7229-008-X. Consultado el 11 de diciembre de 2020 .
18. Gandhi, MK "Algunas reglas de Satyagraha" Young India (Navajivan) 23 de febrero de 1930 ( Las obras completas de Mahatma Gandhi vol. 48, p. 340)
19. RK Prabhu y UR Rao, editores; de la sección "El poder de Satyagraha", del libro The Mind of Mahatma Gandhi Archivado el 20 de diciembre de 2010 en Wayback Machine , Ahemadabad, India, Edición revisada, 1967.
20. Gandhi, MK "La ley del sufrimiento" Young India 16 de junio de 1920
21. Gandhi, MK "Requisitos previos para Satyagraha" Young India 1 de agosto de 1925
22. Gandhi, MK "Un error de cálculo del Himalaya" en La historia de mis experimentos con la verdad Capítulo 33
23. Gandhi, MK Resistencia no violenta (Satyagraha) (1961) p. 37
24. King, Martin Luther Jr. (1998). Carson, Clayborne (ed.). La autobiografía de Martin Luther King, Jr . pp.  23 -24. ISBN 0-446-52412-3.
25. Gandhi, MK "Los judíos" Harijan 26 de noviembre de 1938 ( Las obras completas de Mahatma Gandhi vol. 74, p. 240)
26. Gandhi, MK "Algunas preguntas respondidas " Harijan 17 de diciembre de 1938 ( Las obras completas de Mahatma Gandhi vol. 74, págs. 297–98)
27. Gandhi, MK "No cooperación no violenta" Harijan 24 de mayo de 1942, p. 167 ( The Collected Works of Mahatma Gandhi vol. 82, p. 286; entrevista realizada el 16 de mayo de 1942)

Enlaces externos

• 'Satyagraha 100 años después' , una retrospectiva con Arun Gandhi de Democracy Now!
• La historia de Satyagraha por el Dr. Jyotsna Kamat
• GandhiPoetics.com Un sitio que analiza y muestra la poesía asociada con el movimiento Satyagraha de Gandhi.
• Satyagraha en Sudáfrica