 Mujeres Pochury realizando danza Khupielili | |
| Regiones con poblaciones significativas | |
|---|---|
 India | |
| Nagaland | 21,948 |
| Idiomas | |
| Pochuri | |
| Religión | |
| Cristianismo , animismo | |
| Grupos étnicos relacionados | |
| Otras tribus Naga | |
Pochury es una tribu Naga de Nagaland , India. El territorio nativo de la tribu se encuentra en la parte oriental del distrito de Phek , con el centro de la ciudad de Meluri (a 160 km de la capital del estado, Kohima ).
Historia
La identidad de Pochury es de origen relativamente reciente. Es una tribu compuesta formada por tres comunidades Naga: Kupo, Kuchu y Khuri. [1] La palabra Pochury es un acrónimo formado por los nombres de tres pueblos nativos de estas tribus: Sapo, Kuchu y Kwiry. Según las leyendas de Pochuri, estos pueblos lucharon entre sí, pero se unieron en una sola tribu después de que sus mayores negociaron la paz. [2] Además de las tres comunidades principales, los migrantes pertenecientes a las tribus Sangtam y Rengma también han sido absorbidos por el grupo Pochury. [3]
Según los ancianos de la tribu, los Pochuris son los primeros habitantes de la región alrededor de Meluri. Una leyenda local dice que sus antepasados vivían en Yikhrii (Viejo Phor), un lugar cerca de la actual oficina de la EAC, Phor Town. La leyenda dice que surgieron del suelo el lugar llamado Zhiipfiikwi . Otra leyenda dice que emergieron de la tierra cerca de la actual aldea de Akhgwo. [2]
La administración británica clasificó a las tres comunidades Pochury como sub-tribus de otras tribus Naga, describiéndolas como "Sangtam Oriental" o "Rengma Oriental". [2] Después de la independencia de la India, los Pochurys hicieron campaña para ser reconocidos como una tribu separada. El Censo de la India reconoció a los Pochury como una tribu programada separada por primera vez en 1991. [4] [5]
Los exónimos utilizados por otras tribus para los Pochury incluyen: [2]
- Sozomi, utilizado por Chakhru y Kheza Nagas
- Shantary, usado por Sangtam Nagas
- Nyushury, utilizado por Rengma Nagas
En 1947, el cristianismo fue introducido por primera vez en la aldea de Shatiiza por el evangelista R. Sarie de la comunidad de Chakesang. En 1959, se abrió la primera escuela moderna en Meluri. En 1965, el territorio de Pochury estaba unido por carretera a las grandes ciudades como Kohima y Dimapur . Posteriormente, la aldea de Meluri se convirtió en una ciudad. La electricidad llegó a Meluri en 1975. [2]
Sociedad histórica
Históricamente, los Pochury dependían de la agricultura y la ganadería . La caza, los productos forestales y la pesca fueron las principales ocupaciones subsidiarias. Los Pochury practicaban principalmente el cultivo de jhum (roza y quema). Los que vivían en las cuencas de los ríos Tizu y Chichi practicaban un cultivo limitado en terrazas . Para el comercio de ganado, se adquirieron mithun y otros animales de Birmania . El comercio se basaba en el sistema de trueque , que funcionó bien porque los diferentes pueblos se especializaban en diferentes áreas. En el período británico, una pieza de hierro ( ato) se estaba utilizando como moneda; dos ato s podrían comprar un mithun. [2]
El alimento básico de los Pochury era (y es) el arroz. Todos los polacos, incluidos los niños, bebían cerveza de arroz en grandes cantidades. [2]
La sociedad Pochury ha sido monógama desde el advenimiento del cristianismo. Anteriormente, se permitían tanto la monogamia ( kumunyule ) como la poligamia ( amoso ), y la poligamia se limitaba a los hombres ricos. Los hombres con dos esposas a menudo tenían dos hogares separados. Las residencias tanto neolocales como patrilocales eran comunes. La dote tradicional incluía una pala, una canasta, una lanza, ropa personal y comida. La costumbre del precio de la novia se practicaba en todas las aldeas excepto Meluri, Lephori y Tuphruri; el precio de la novia generalmente incluía ganado, como mithun o búfalo . [2]
La condición de la mujer es en general igual a la de los hombres. Sin embargo, en caso de divorcio , a la esposa se le concedió sólo una cuarta parte de sus bienes, y el resto se quedó con el marido. En caso de que la esposa estuviera involucrada en un delito grave como robo o adulterio , tenía que renunciar a todos los derechos sobre su propiedad. Se permitió la adopción y los hijos adoptados tenían los mismos derechos que los herederos naturales. [2]
Cada aldea fue administrada por un miizaluo (consejo de aldea), compuesto por 6-7 ancianos de diferentes clanes. Los cargos superiores eran hereditarios de los clanes, pero no de las familias. El jefe de la aldea ( kajiwa ) procedía del clan Tsuori. El cargo del primer segador ( Nyimzariku Shephie ) lo ocupaba una mujer. [2]
Anteriormente, los parientes mayores nombraron a los niños recién nacidos en honor a sus antepasados; ahora, los nombres bíblicos son comunes. La ceremonia tradicional de amotsikosi para los recién nacidos también incluía el afeitado de la cabeza . La ceremonia akonakowe ( perforación de la oreja ) se realizó cuando el niño cumplió cinco años. Los rituales de la adolescencia eran comunes, pero ahora se han abandonado por completo. [2]
Anale , la religión tradicional de Pochury, involucraba el culto a los espíritus. Los espíritus importantes incluían a los habitantes del cielo Mukhu-Mutha y Phierony . El jefe de la aldea era también el sacerdote de mayor rango y realizaba todos los sacrificios importantes . Sierhutho y Tassiatho , los hombres mayores de los clanes Ngoru y Nyuwiri respectivamente, también tenían roles de sacerdotes. Los curanderos y hechiceros también estaban presentes en la sociedad. [2]
Demografía
La gente de Pochury habla el idioma Pochury , que tiene siete dialectos diferentes. Los dialectos incluyen Miiluori, Phorii, Yisi, Apoksha, Phongkhungri, Samburi [Sangtam] y Kuki. El idioma Müluori es el idioma oficial de la tribu Pochury. Pero Pochury ha sido rico en todos los aspectos y cuenta con una gran diversidad lingüística incluso entre su gente en función de su origen. El idioma pochury ha sido el idioma oficial reconocido por el gobierno de Nagaland y es conocido y hablado por su gente.
La tribu Pochury comprende muchos clanes: [2]
- Tsuori / Kajiri
- Nyuthe
- Nyusou
- Nyuwi
- Nguori
- Phoji / Poji
- Pojar
- Katiry
- Pfithu
- Jurry
- Trakha
- Thurr
- Thupitor
- Jorror
- Jourii
- Pichurii
- Leyri
- Tsang
- Thiiviiry
- Joshou (o Joshoury)
- Thuer
- Yitsiithu
- Chugho
- Achutsea
- Apungho
- Chupa
Administración
Los consejos de aldea tradicionales ahora son elegidos por el pueblo. Conservan varios poderes administrativos, aunque el gobierno ha restringido sus poderes judiciales. Los consejos de aldea eligen consejos de área, que son responsables de las actividades de bienestar y desarrollo, y también resuelven disputas entre aldeas. La Junta de Desarrollo de la Aldea, con 5-6 miembros, supervisa la ejecución de los planes de desarrollo dentro de una aldea, bajo el liderazgo del presidente del consejo de la aldea. [2]
Economía
La agricultura y la ganadería continúan siendo las ocupaciones principales, pero muchos Pochurys han asumido otros trabajos. Muchas familias campesinas están ahora por encima del nivel de subsistencia gracias a los equipos modernos, las técnicas científicas, los canales de riego, los subsidios gubernamentales y los nuevos cultivos. [2]
Vida familiar
La Navidad ha sido una fiesta importante desde la conversión al cristianismo. "Yeshii" [en phorii] comúnmente conocido "YEMSHI" es un festival tradicional anual celebrado por todas las comunidades Pochuri. Una combinación de sus diferentes fiestas, se celebra el 5 de octubre. Otros festivales importantes de Pochuri incluyen Nazu (que se celebra durante diez días en febrero). [2] el nombre Pochury se toma del acrónimo "Pochuri" que se compone de Sapo (Po), Küchuri (Chu) y Khwiri (Ri o Ry).
En la actualidad, además de las sub-tribus / grupos anteriores, Pochury comprende varios grupos tales como; Grupo Meluri-Lephori, grupo Phor-Yisi, grupo Lüruri y grupo Akhegwo. Estos grupos de personas son diferentes entre sí: lingüística, cultural y tradicionalmente.
Debido a la complejidad de la naturaleza de la tribu, junto con la falta de disponibilidad de información escrita sustancial sobre la sociedad de Pochury, particularmente sobre temas relacionados con las mujeres, toda la escritura debe depender únicamente de la entrevista con los ancianos de diferentes grupos y la observación personal.
Condición de la mujer
Aunque Pochury comprende muchos grupos, en general, la posición de las mujeres Pochury no se considera igual en la sociedad. Sin embargo, tradicionalmente comparten las mismas responsabilidades que los hombres en las actividades agrícolas y las labores domésticas.
Las mujeres tienen prohibido participar en cualquier toma de decisiones, guerra, caza y pesca. Se supone que las mujeres ni siquiera deben tocar las armas de un hombre. Se creía que un hombre no mataría a ningún animal salvaje si una mujer tocaba sus armas.
Entre el grupo de personas de Phor, si una mujer es divorciada por su esposo debido a su acto adúltero o robos, ningún hombre de la aldea se casará con ella.
En el grupo Meluri-Lephori, aunque las mujeres, independientemente de la edad, pueden estar presentes durante la matanza de animales salvajes o cuando se comparte la captura de peces, se clasificarán en la parte inferior. Mientras que los hombres siguen un orden de mayor a menor, donde los mayores obtienen la mayor parte, seguidos hasta los más jóvenes.
Después de la muerte de su esposo, una viuda se convierte en cabeza de familia hasta que sus hijos varones se casan. Aunque una viuda puede ser la cabeza de familia, no puede vender las propiedades de su marido sin la consulta de sus suegros.
Compromiso
El padre del niño normalmente se acerca a la familia de la niña a través de un mediador. Sin embargo, entre los ricos, el padre del niño puede acercarse directamente a la familia de la niña. Entre el grupo de Yisi era un niño, los abuelos o Amüjipa (catador del clan) irían y pedirían la mano de una niña en matrimonio a su niño. Si la propuesta es aceptada por la niña y su padre, habrá un intercambio de espadas entre las dos familias conocidas como Pvimünüyü. El grupo Akhegwo tiene una práctica que hasta que la propuesta fue aceptada por el padre de la niña; no ofrecían nada ni cumplían con su pedido de bebidas o luz para iluminar el camino a casa, ya que las propuestas se hacían generalmente por la noche. Después de la aceptación, se intercambiaron espadas. Mientras que, el grupo Phor le regala a la niña un collar de huesos. Entre el grupo Lüruri, en lugar de un regalo para la niña,la familia de la niña enviará a uno de los hermanos menores a la casa del niño como observador hasta el matrimonio.
Participación infantil
La participación de los niños también fue practicada por el grupo Phor-Yisi, Lüruri y Akhegwo de Pochury. Los niños se comprometieron a una tierna edad. Esta práctica estaba restringida a los hijos de amigos cercanos. En algunos casos, el compromiso se realizó incluso antes del nacimiento.
Matrimonio
La edad y las reglas para el matrimonio estaban determinadas por la situación económica de la familia, y los ricos arreglaban los matrimonios de sus hijos e hijas a la edad de 17 y 15 años respectivamente, mientras que la sección más pobre de personas tenía que esperar hasta los 25 y 20 años respectivamente.
Al elegir una novia, la familia de un hombre no mira tanto la belleza de una niña. Su principal preocupación son sus habilidades. Primero descubren cómo puede trabajar en casa y en el campo y con qué rapidez puede hilar y tejer telas. También es costumbre que las mujeres Lüruri no encuentren pareja si no está tatuada (se incluirá el tatuaje). El arte de hacer vasijas de barro es otra de las cualidades que deben poseer las mujeres para atraer a un pretendiente. Creen que la riqueza y el bienestar de la familia dependen en gran medida de las habilidades y la diligencia de la esposa.
El grupo Yisi tiene la tradición de que durante la negociación de la dote final, los familiares de la niña y el niño festejarán en sus respectivas casas. En algunos casos, la familia de la niña organiza thritüteü (fiesta de bebidas) para los familiares del niño o, a veces, para todos los habitantes del pueblo. Solo después de la finalización y el pago de la dote, la amüjipa (catador) acompañará a la niña junto con sus dos amigas a la casa de su esposo. Esta escolta se conoce como küghalura. Al llegar a la casa del novio, se asegura de que la niña entre en su nuevo hogar con el pie derecho (lo que significa el establecimiento de buena voluntad y fortuna con su nuevo hogar). Sus dos amigos se quedarán con ella durante dos días. Después de que terminaran los dos días, prepararía una comida especial para sus amigos que se iban y los enviaría a casa.
En el grupo Meluri-Lephori, es costumbre que el padre construya una nueva casa para su hijo antes del matrimonio. Todos los matrimonios se realizan habitualmente durante el festival Nazu. Mientras que, para el grupo Akhegwo, Phor-Yisi y Lüruri, se realizó solo después de la cosecha. Todas las ceremonias matrimoniales se llevan a cabo por la noche, por lo general a partir de la noche; a veces las ceremonias duraban hasta la medianoche. Durante la primera noche, la pareja de recién casados tiene prohibido dormir juntos. La novia tendrá que dormir con sus amigos en su nuevo hogar mientras que el novio dormirá en el Awiekhu (Morung). También era obligatorio, en el grupo de Yisi, que la novia fuera a buscar agua o salmuera temprano la primera mañana en su nuevo hogar después del matrimonio.
Está prohibido el matrimonio dentro del mismo clan. Si lo hacen, o se separan o todos los hombres de la aldea tienen que realizar un ritual de limpieza que implica un banquete en las afueras de la aldea cerca de una fuente de agua. Está prohibido llevar a casa la carne o los alimentos sobrantes.
Una niña a su nueva casa (es decir, a la casa de su esposo) el primer día, al amanecer ella y sus amigos irán a buscar agua del estanque o salmuera.
Fuga
Si una pareja joven se casa por fuga, su matrimonio solo puede ser legalizado por la autoridad de la aldea y la familia en cuestión después de realizar el ritual.
Dote
La dote no era común entre el grupo Meluri-Lephori. Entre el grupo de Yisi, el precio de una novia es muy alto. Inmediatamente después del compromiso, se deben pagar 5 (cinco) monedas a la familia de la niña como kükhayü, lo que significa la tarifa de reserva. Una familia rica también da ashiphü, que es un búfalo, un mithun o su equivalente en dinero a la familia de la niña. Otras 50 monedas conocidas como pithayü achafü (segunda dote) fueron entregadas a la familia de la niña antes del matrimonio. El padre del niño pagó otra dote, münüyü, que consistía en un cerdo adulto o entre cinco y diez monedas. Todas las dotes deben quedar claras antes de la ceremonia de matrimonio.
Regalos de los padres de la novia
Era obligatorio que los padres de la novia dieran semillas, un dao, un hacha, vasijas, cestas, collares, brazaletes, chales, etc. y los enseres domésticos necesarios.
El grupo Meluri-Lephori tiene la tradición de que durante el matrimonio, 2 (dos) dhaks de leña de una especie de árbol local conocida como Mütuseü fueron regalados a la niña por sus padres.
Una parcela de tierra cultivable conocida como Asuohzhuh por los Meluri, Phichü por los Phor-Yisi o Awayu por los Akhegwo fue prestada a la niña al casarse. Esta parcela de tierra sería cultivada por ella durante su vida. Esto se devuelve a sus padres después de su muerte. Mientras que, entre el grupo Meluri-Lephori, los nietos de su hermano deben volver a comprarlo.
Divorcio
Los divorcios fueron manejados por la autoridad del pueblo. Los casos de divorcio normalmente se sancionan con multa. En el grupo de Phor, si la esposa comete adulterio, su amante tiene que pagar una multa que consiste en la mejor tierra cultivable.
Si la esposa o sus padres desean que se vuelvan a casar, tienen que enviarla de regreso y se les da una parcela de tierra conocida como Tsikhiyo como reparación.
Una viuda divorciada tiene derecho a recuperar todos los bienes que trajo consigo durante su matrimonio, incluidos Asuohzhuh, Phichü o Awayu. Phichü es retenido automáticamente por el esposo si el divorcio fue por adulterio o robo.
Viudas
Una viuda, después de la muerte de su esposo, se convierte en cabeza de familia si sus hijos aún no están casados y tiene la responsabilidad de un esposo.
Si una viuda tiene un hijo varón y desea volver con sus padres o volver a casarse, no recibe ninguna parte de las propiedades muebles de su difunto esposo. Entre los phor, si Ahdzii (fiesta que se da después de la muerte) la hacen los parientes de la viuda, también pueden tomar las propiedades. En el grupo Yisi, si una viuda no tiene un hijo o solo tiene una niña, sus bienes muebles se dividirán en dos partes iguales entre los parientes de su esposo y sus padres. Mientras que, en el grupo Meluri-Lephori, una viuda recibe solo un tercio de la participación. Una niña, a diferencia de sus hermanos, no recibe ninguna parte después de la muerte de su padre. Se le dará solo müxükhiya (que consiste en las semillas necesarias) que necesitará una vez que se case. Todas las propiedades transmitidas por los antepasados del esposo permanecerán con el difunto esposo 's parientes.
Una viuda puede ser la cabeza de familia, pero no puede acompañar a los hombres a diversas actividades, como obras de construcción o reparación. Por lo tanto, está exenta de pagar multas por su ausencia.
Viuda que se vuelve a casar
En la sociedad de Pochury, las viudas pueden volver a casarse si así lo desean, pero deben seguir algunos términos y rituales específicos. En un grupo de Phor-Yisi, una viuda o viudo puede volver a casarse solo después de celebrar dos festivales importantes de la aldea después de la muerte de su cónyuge, que normalmente es después de uno o dos años. Mientras que, en un grupo Lüruri, una viuda o viudo puede volver a casarse solo después de que se celebre la fiesta conmemorativa de su cónyuge.
Parto
El nacimiento de un hijo es siempre una ocasión agradable para todas las familias. El período postnatal acompaña a las gennas. El grupo pobre tiene la tradición de que después del nacimiento de un niño, tanto la madre como el niño permanecen en el interior durante ocho días si es un niño, mientras que seis días en el caso de una niña. Una vez que terminan estos días restringidos, se lleva a cabo una ceremonia de nombramiento en la que el niño recibe el nombre de sus antepasados.
En el grupo de Yisi, después del nacimiento de un niño, tanto los padres paternos como los maternos preparaban una comida y la intercambiaban entre ellos. También es una tradición que un niño se afeite dentro de los 10 a 30 días posteriores al día de su nacimiento. Considerando que, el grupo Akhegwo realiza esto el segundo día después del nacimiento. Si un niño nació al amanecer antes del canto del gallo, el niño debe ser afeitado el día del nacimiento. Durante esta ceremonia, los padres maternos solían organizar una fiesta, pero ellos mismos tienen prohibido participar en la fiesta. Pero pueden unirse a la fiesta durante la ceremonia de perforación de orejas.
Las chicas Meluri-Lephori siguen afeitándose la cabeza hasta que alcanzan la edad para contraer matrimonio. La edad la decidían los ancianos del clan.
Hijas
El nacimiento de una niña puede no ser favorecido en comparación con el de un niño en la forma patriarcal de sociedad, pero no desagradable. Incluso las niñas eran consideradas tanto por la sociedad como por la familia. Ayuda a su madre en labores domésticas y de campo.
Durante el festival Nazu (festival celebrado por el grupo Meluri-Lephori), las niñas irán a lavarse en el pozo / estanque. Inmediatamente después de su regreso, cocinarían una comida especial y un festín. Los niños tienen prohibido comer esta comida.
Una vez que una mujer se casa y se establece, se confía a dos de sus hermanos que investiguen su bienestar. Se les exige que brinden ayuda y asistencia en momentos de necesidad.
Herencia
En una forma patriarcal de sociedad, todas las propiedades fueron heredadas por el hijo varón. Dado que la sociedad de Pochury es una sociedad patriarcal, la mujer no tiene ningún derecho a heredar ninguna propiedad de su padre que fue transmitida por los antepasados de su padre. Incluso si no hay un hijo varón en la familia, el pariente del hombre heredará toda la propiedad.
Un padre rico regala a su hija bienes muebles e inmuebles que compran o ganan.
Muerte
Si una mujer muere antes de que su dote haya sido pagada por completo, sus padres reclaman sus restos mortales y los entierran en el cementerio familiar.
Referencias
- ^ Heinz Kloss; Grant D. McConnell (1 de enero de 1989). Les langues écrites du monde: relevé du degré et des modes d'utilisation. Inde. Langues no constitucionales. 2, 2 . Prensas Université Laval. pag. 1232. ISBN 978-2-7637-7196-0.
- ^ a b c d e f g h i j k l m n o p Hamlet Bareh (2001). Enciclopedia del noreste de la India: Nagaland . Publicaciones Mittal. págs. 201–214. ISBN 978-81-7099-793-1.
- ^ Rann Singh Mann (1996). Tribes of India: continuos desafíos . MD Publications Pvt. Ltd. págs. 407–. ISBN 978-81-7533-007-8.
- ^ "Nagaland - Datos destacados: las tribus programadas" (PDF) . Censo de India 2001 . Consultado el 12 de septiembre de 2014 .
- ^ UA Shimray (2007). Movimiento de Integración y Población Naga: Documentación . Publicaciones Mittal. pag. 25. ISBN 978-81-8324-181-6.
