Los Poumai Naga son una de las principales tribus Naga en el estado nororiental de Manipur en la India.
Población total | |
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187,180 (censo de 2011) | |
Regiones con poblaciones significativas | |
Manipur | 127,381 [1] |
Nagaland | 6000-10 000 [2] |
Idiomas | |
Poula | |
Religión | |
Predomina el cristianismo | |
Grupos étnicos relacionados | |
Mao Naga Chakhesang |
Los Poumai viven predominantemente en el distrito Senapati de Manipur , aunque hay aldeas en el estado de Nagaland y una en el distrito de ukhrul . Los Poumai viven principalmente en 100 aldeas que se han dividido en tres bloques: Paomata, Lepaona y Chilivai.
Los poumai hablan su propio idioma, poula , y generalmente son cristianos.
Estatua legal
En 2003, el Gobierno de la India proclamó a los Poumai Naga como una tribu separada. Paomata, Lepaona y Chilivai, en conjunto, se reconocen como Poumai Naga. Antes de eso, el gobierno los consideraba parte de la tribu Mao , con quienes comparten cultura e historia.
A partir de 2011, la tribu Poumai tenía una población de 179,189, con 10,000 viviendo en el distrito de Phek , Nagaland. Hay 94 aldeas de Poumai, de las cuales 85 son aldeas con ingresos reconocidos y nueve no están reconocidas.
Las aldeas de Poumai cubren en su totalidad tres subdivisiones: Paomata SDO / BDO, Purul SDO / BDO, Chilivai SDO / BDO, Phaibung y 1/3 de Mao-Maram, subdivisión de Tadubi. Algunas de las aldeas de Poumain están bajo la subdivisión de Kangpokpi, algunas en el distrito de Phek de Nagaland y una en el distrito de ukhrul.
Folkore
Según el folclore de Poumai. después de que la tribu emigró a Makhel (Mekhro), un líder poumai arrojó su bastón al suelo. Este palo echó raíces y brotó en un gran peral silvestre llamado "Khyataobii". El árbol todavía está en Khyako; cuando se rompe una rama, los habitantes locales de Poumai, llamados "Tenyimia", deben observar el genna y tomarse unas vacaciones.
Los relatos de la historia oral revelan que el primer colono poumai en Makhel fue Khyapou Dukhuo y Supou Paoyuo, fue el primero en Saranamai. El grupo Lepaona se estableció en Koide bajo la jefatura de Napou-Rakhuo. El grupo Proupuozei (Proumai) emigró de Makhel y se estableció en Proufii (al oeste de la cordillera de Khyouchi-Liila) por un período corto, luego se reasentó en Phaofii (Kodom).
El pueblo de Koide tiene un "pozo sagrado" conocido como Shodziikhao en el lado este del pueblo. Se dice que el agua de este Pozo se usa para la santificación de rituales de nacimiento, gennas importantes y ceremonias matrimoniales. El Pozo, que permanece perenne durante todo el año, existe incluso hoy.
A lo largo de las generaciones, los poumais se extendieron por diferentes regiones. Las tribus Maram y Thangal emigraron hacia el suroeste. Los Paomata, Lepaona y Chilivai se establecieron en Süfü, ahora conocido como "Saranamai". De Süfü, un grupo se instaló en Nafü, ahora conocido como Koide.
Ubicación de las aldeas y antecedentes sociales
Las aldeas de Poumai estaban situadas tradicionalmente en las cimas de las colinas o crestas. Esto fue por razones de seguridad, ya que las guerras tribales y la caza de cabezas eran frecuentes. Los pueblos estaban rodeados de empalizadas y trincheras fortificadas. Después de que el gobierno colonial británico suprimió la guerra, estas defensas ya no se mantuvieron. Sin embargo, hoy en día todavía se pueden ver huellas de tales construcciones.
Las casas Poumai generalmente se construyen en hileras una frente a la otra. Cada casa tiene un jardín en el patio trasero para cultivar verduras, frutas, caña de azúcar , bambúes , etc. Los niños y las niñas duermen en grupos en una casa llamada Khoukivei o Reipeiki . Las casas están decoradas con calaveras de búfalo y esculturas de hombre sobre las tablas.
Poderes y funciones del cacique (Mave-o)
Cada aldea de Poumai es independiente. El pueblo está gobernado nominalmente por el Mave-o (Cacique) y puede describirse mejor como "jefe nominal" de un estado pequeño. Es el custodio de costumbres y tradiciones. El Mave-o toma decisiones a través de discusiones abiertas con los ancianos del clan que son muy respetados en la aldea. En teoría, el poder y la función del Mave-o se basan en el principio "si el cacique es pobre, tanto los aldeanos como la aldea prosperan".
Siempre que un poumai de la aldea sacrifique un animal para un festín, debe donar una extremidad del animal sacrificado y dos latas de arroz al Mave-o como gesto de respeto y gratitud. En un día así, a los donois se les permite usar el prestigioso chal que Hahsha llama Yeshosha (un chal blanco con grandes puntadas en el medio). Se erigirá una piedra para conmemorar la ocasión.
El Mave-o también anuncia e inicia el tiempo de cultivo.
Vida familiar
La vida de la familia Poumai Naga es de naturaleza patriarcal . El padre es el cabeza de familia y no solo representa a la familia en todos los asuntos, sino que también es el sostén de la familia. El deber de la madre es criar adecuadamente a los niños y ocuparse de las tareas del hogar como cocinar, lavar y recoger leña. Los niños se ocupan de las tareas diarias de sus padres. Desde la mañana hasta el anochecer, los niños están rodeados de actividades educativas.
Los Poumai Nagas tienen muchos bailes, canciones y artes escénicas. Los bailes más populares son Asah-do (danza de la prosperidad), Rieh-do (danza de guerra), Tahta-do (danza de demostración de arado), Mate-do (danza de siembra de semillas) y Chachu-do (danza de la cosecha).
Festival de Thounii
Thounii tiene significados y significados multifacéticos. El nombre del festival deriva de la palabra 'Thouniikhou', que es el primer mes del año. La palabra "Tú" significa "nuevo"; "Nii" significa "festival". Por lo tanto, se puede traducir como “fiesta de año nuevo o fiesta del amanecer”. Se celebra después de almacenar arroz y una variedad de cereales y cultivos alimentarios. El festival es una ocasión de acción de gracias a nuestra deidad por la buena cosecha y la buena salud. Una de las razones por las que Thounii se considera el festival más grande y grandioso es por la atribución de un clima agradable, la disponibilidad de abundantes alimentos, bebidas y el estado de ánimo festivo de la gente. Thounii también marca el inicio de un nuevo asentamiento en la aldea después de considerar los diversos aspectos y la observación de presagios, sueños, signos, adivinaciones, etc.
En el pasado, la celebración de Thounii duraba cinco días comenzando del 18 al 22 de Thouniikhou. El primer día del festival se conoce como 'SHAA'. El día fue marcado como el día de preparación para el festival. La casa, los alrededores del pueblo, la calle, el parque público, etc. fueron limpiados, reparados y acondicionados para la reunión pública. Los vasos de cerveza de arroz preparados para la fiesta fueron degustados y bendecidos en este día. Por la noche, los miembros de la familia se sentaron juntos y hornearon pan en una piedra plana y se mezclaron con crema de sésamo para un mejor sabor.
El segundo día del festival se conoce como 'Chiziiyu' significa la santificación de la casa. Todos los animales para el consumo durante la fiesta fueron sacrificados y divididos entre familiares y vecinos. La libación y la oblación se llevaron a cabo en la esquina de la casa llamada Rii (altar familiar) por el jefe de la familia con carne cocida y cerveza de arroz servida en hojas de plátano a la deidad de la familia como acción de gracias por la abundante cosecha. Los invitados, hermanas y familiares de las aldeas vecinas llegaron por la noche y la fiesta de comer y beber comenzó con el encendido de una hoguera en terreno público.
El tercer día se conoce como 'SHEPAO', que significa despedido del invitado. Los hermanos presentaron carne cocida a las hermanas recién casadas que se ofreció a los parientes de su esposo. Los invitados, hermanas y parientes que asistieron al festival fueron llevados hasta el límite del pueblo. Los jóvenes jugaron y participaron en juegos y bailes tradicionales durante el día y se reunieron por la noche en el parque público para tomar algo, cantar, bailar, narrar historias de hechos heroicos de los antepasados, historia de origen, migración y escuchar la exhortación de los mayores.
El cuarto día se conoce como 'NIIDAI' significa el día cuatro del festival. Los hombres paseaban por el pueblo gritando con sus atuendos tradicionales y todos los habitantes del pueblo acudían al recinto público por la noche con su cerveza de arroz y sus productos alimenticios. Los jóvenes recogieron leña e hicieron fogatas por la noche donde los aldeanos se reunieron y compartieron sus comidas y bebidas entre ellos. Continuaron las comidas, las bebidas, la alegría y diversos eventos culturales.
El quinto día se conoce como 'NIINGOUTO' significa el último día del festival. En este día, los hombres de la aldea fueron a la jungla para perseguir y atrapar a un pájaro en particular llamado 'Seitu' con las manos desnudas. No se utilizaron armas como pistola, arco, flecha, lanza o catapulta, etc. mientras se capturaba a este pájaro. El que atrapó al pájaro fue considerado el hombre afortunado del año. Él decapitó al pájaro y luego arrojaron el cuerpo al grupo, el cual se rompió en pedazos y se compartió entre los miembros del grupo y los miembros que no recibieron el trozo de carne compartieron las plumas y la sangre manchada en su poste. Cuando regresaron, dieron la vuelta al pueblo en gritos, lo que significaba la victoria sobre el adversario y más tarde se erigió el poste en la puerta del pueblo. Cuando no se capturó ningún pájaro el primer día, la caza continuó al día siguiente hasta que se capturó el ave. Así, el festival llegó a su fin. Thounii anuncia la llegada de la primavera y recuerda a los agricultores que vuelvan a trabajar en los campos.
Instrumentos musicales
Los Poumais tienen solo unos pocos instrumentos musicales:
- Hraoloubüii / Gaigou: un banjo de una sola cuerda hecho de una cáscara de calabaza seca en forma de botella
- Chü: flauta indígena hecha de bambú.
- Hakai: cuerno de búfalo
- Ahbe: un instrumento musical de viento
- Hachha: un instrumento musical de viento
- Ahtsii: un instrumento musical de viento
Los Hraoloubüii / Gaigou, Ahbe, Machha y Makai suelen ser interpretados por hombres. Las canciones folclóricas tradicionales se cantan con o sin acompañamiento de instrumentos.
Vestir
En el cambio de siglo, con la modernidad aún por hacer su entrada, la vestimenta de los hombres era muy simple. Consistía en una falda escocesa y un paño. La mayor parte del tiempo permanecieron semidesnudos excepto en grandes ocasiones. Durante los festivales, usaban Roh-lai ( diadema ), Vee-hoxzü (una colorida pluma de pájaro), Phao-hah, paongi ( brazaletes de marfil ), etc. Las mujeres vestían Lakiteisha (un chal negro con rayas rojas y verdes), Poüpumü ( una falda blanca con rayas negras y verdes), Bao-sa (brazaletes), Baoda (un brazalete de latón) y Toutah o Tou (collares). Las parrillas también se pueden tejer con las cortezas de la ortiga.
Alimentos y bebidas
Para los poumais, comida significa arroz cocido. Comen tres comidas pesadas al día. Además de criar animales domésticos para la alimentación, también cazan animales salvajes y aves. La cerveza de arroz , llamada Pou-yu o "Pou-zhao" en Poumai, es una bebida muy popular entre los Poumais. Han sido expertos en elaborarlo desde tiempos inmemoriales. La mayoría de los ancianos, tanto hombres como mujeres, mastican tabaco . Algunos de ellos también usan ganchos o hubble. [ cita requerida ]
cerámica
Entre los miembros de la tribu de Poumai, los habitantes de Onaema ( colina de Oinam ) fabrican vasijas y utensilios de barro llamados Pouli. Algunos de los utensilios hechos por ellos son el tooly (olla de arroz), vuly (olla de curry), naikhaoti (cuenco de curry), khouli (jarra), duki (remo) y ngaki , (una jarra grande para fermentar la cerveza de arroz).
río
Ríos importantes como Vourei ( Barak ), Ngarei (Laini) y Phaomai Sorei ( Iril ) se originan en la cordillera y proporcionan agua a todas las regiones de Poumai.
Calendario
Días de la semana
| Meses
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Referencias
- ^ "Datos abstractos del censo primario de tribu programada individual A-11 y su apéndice" . www.censusindia.gov.in . Oficina del Registrador General y Comisionado del Censo, India . Consultado el 18 de noviembre de 2017 .
- ^ Veikho, Sahiinii Lemaina. "Fonética y fonología de Poula: una descripción inicial (Poumai Naga)" . Lingüística del noreste de la India (NEIL) 7 .
enlaces externos
- https://thohepou.wordpress.com/category/poumai-naga-tribe/
- https://web.archive.org/web/20140427005532/http://poumainaga.com/wiki/poumai-naga-tribe/
- https://web.archive.org/web/20140427005529/http://poumainaga.com/wiki/poumaipedia/poumai-villages/
- https://web.archive.org/web/20110825011032/http://poumai.wetpaint.com/page/Poumai+Naga
- https://web.archive.org/web/20120328065058/http://classic.kanglaonline.com/index.php?template=kshow&kid=298&Idoc_Session=1b22ddd2873ef8925aed15a52b69a133