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El neohamanismo se refiere a nuevas formas de chamanismo . Por lo general, significa el chamanismo practicado por los occidentales como un tipo de espiritualidad de la Nueva Era , sin una conexión con las sociedades chamánicas tradicionales. [1] A veces también se usa para rituales y prácticas chamánicas modernas que, aunque tienen alguna conexión con las sociedades tradicionales en las que se originaron, se han adaptado de alguna manera a las circunstancias modernas. Esto puede incluir rituales "chamánicos" realizados como una exhibición, ya sea en el escenario o para el turismo chamánico, [2] [1] así como derivaciones modernas de sistemas tradicionales que incorporan nuevas tecnologías y visiones del mundo. [3]

Historia del neohamanismo

El origen de los movimientos neochamánicos se remonta a la segunda mitad del siglo XX, especialmente a los movimientos de contracultura y posmodernismo. [1] Se considera que tres escritores en particular promueven y difunden ideas relacionadas con el chamanismo y el neohamanismo: Mircea Eliade , Carlos Castenada y Michael Harner . [1]

En 1951, Mircea Eliade popularizó la idea del chamán con la publicación de Chamanismo: Técnicas arcaicas del éxtasis . En él, afirmó que el chamanismo representaba una especie de religión primordial universal, con un viaje al mundo de los espíritus como característica definitoria. [4] [1] Sin embargo, el trabajo de Eliade fue severamente criticado en círculos académicos, con antropólogos como Alice Beck Kehoe argumentando que el término "chamanismo" no debería usarse para referirse a nada excepto a la gente del Tungus siberiano que usa la palabra para referirse para ellos mismos. [1]A pesar de las críticas académicas, el trabajo de Eliade fue, sin embargo, una parte crítica del neochamanismo desarrollado por Castenada y Harner. [1]

En 1968, Carlos Castenada publicó Las enseñanzas de Don Juan: Un camino de conocimiento yaqui, [1] que, según él, era un registro de investigación que describía su aprendizaje con un "Hombre de conocimiento" tradicional identificado como don Juan Matus , supuestamente un indio yaqui de norte de México. [5] Existían dudas sobre la veracidad de la obra de Castaneda desde el momento de su publicación, y la Enseñanza de Don Juan , junto con las obras posteriores de Castaneda, ahora son ampliamente consideradas como obras de ficción. [6]Aunque las obras de Castenada han sido ampliamente desacreditadas, sin embargo, trajeron "... lo que él consideraba elementos chamánicos tradicionales (casi) universales en un paquete cultural de prácticas para el buscador y participante chamánico moderno". [7]

La idea de un chamanismo acultural fue desarrollada por Michael Harner en su libro de 1980 The Way of the Shaman . [8] Harner desarrolló su propio sistema de chamanismo cultural al que llamó "Core Shamanism" (ver más abajo), que escribió se basó en sus experiencias con los chamanes Conibo y Jívaro en América del Sur, incluido el consumo de alucinógenos. [9] [8] Harner aplicó ampliamente el término "chamán" a los líderes espirituales y ceremoniales en culturas que no usan este término, afirmando que también estudió con "chamanes" en América del Norte; escribió que estos eran Wintu , Pomo , Coast Salish yLakota , pero no nombró a ningún individuo o comunidad específica. [8] [9] Harner afirmó que estaba describiendo elementos comunes de la práctica chamánica que se encuentran entre los pueblos indígenas de todo el mundo, habiendo despojado esos elementos de contenido cultural específico para hacerlos accesibles a los buscadores espirituales occidentales contemporáneos. [10] Las influencias citadas por Harner también incluyeron el chamanismo siberiano, la cultura mexicana y guatemalteca y las tradiciones australianas, así como los espíritus familiares del ocultismo europeo, que ayudan al ocultista en su trabajo metafísico . [8] Sin embargo, sus prácticas no se parecen a las prácticas o creencias religiosas de ninguna de estas culturas. [11]

Creencias y prácticas neohamanicas

El neohamanismo comprende una gama ecléctica de creencias y prácticas que implican intentos de alcanzar estados alterados y comunicarse con un mundo espiritual a través de tambores, traqueteos, bailes, cánticos, música o el uso de enteógenos , aunque el último es controvertido entre algunos practicantes neohamanicos. [12] [8] [9] Un tipo de espíritu con el que los viajeros intentan contactar son los espíritus tutelares animales (llamados "animales de poder" en Core Shamanism). [8] El chamanismo central, el sistema neochamanico de prácticas sintetizado, promovido e inventado por Michael Harner en la década de 1980, es probablemente el más utilizado en Occidente y ha tenido un profundo impacto en el neohamanismo. [9]Si bien los partidarios del neohamanismo mencionan varias culturas antiguas y vivas diferentes, y muchos no se consideran asociados con Harner o Core Shamanism, [9] las invenciones de Harner y enfoques similares, como las estructuras descontextualizadas y apropiadas de las ceremonias de Ayahuasca amazónica , [13 ] han tenido una profunda influencia en las prácticas de la mayoría de estos grupos neochamánicos. Wallis escribe:

Al minimizar el papel de la especificidad cultural, el Harnerismo y otros neo-chamanismos pueden ser acusados ​​de homogeneizar los chamanismos y, peor aún, de ignorar a las personas cuyas "técnicas" han sido "utilizadas" (otros pueden tener razón al preferir los términos "prestados", apropiado 'o' robado '). Si bien se puede hacer referencia a los shuar, conibo u otros chamanes nativos, es razonable sugerir que, por la forma en que Harner presenta el chamanismo central en su libro, un neo-chamán nunca necesita saber acerca de los chamanes tradicionales para aprender las técnicas. De hecho, en una ecuación preocupante, los chamanes nativos se utilizan simplemente para legitimar técnicas neochamánicas. [14]

Los neoshamanes también pueden realizar "recuperaciones del alma", participar en rituales basados ​​en sus interpretaciones de las ceremonias de la cabaña de sudor , [9] realizar ceremonias de curación y participar en círculos de tambores. [4] [15] [7] Wallis, un arqueólogo que se identifica a sí mismo como un "neo-chamán" y participa en las comunidades neopaganas y neoshamanistas, [16] ha escrito que cree en las experiencias de sinestesia informadas por los viajeros Core Shamanic. son comparables con las prácticas chamánicas tradicionales. [9]Sin embargo, Aldred escribe que las experiencias que los no nativos buscan en estos talleres, "también incorporadas en campamentos temáticos para adultos, programas de capacitación en áreas silvestres y paquetes de viajes New Age" han "enfurecido enormemente" a los activistas nativos americanos que ven estos talleres como "el comercial explotación de su espiritualidad ". [15]

Diferencias entre chamanismo y neohamanismo

Los estudiosos han notado una serie de diferencias entre las prácticas chamánicas tradicionales y el neohamanismo. En contextos tradicionales, los chamanes son típicamente elegidos por una comunidad o heredan el título (o ambos). [1] Con el neohamanismo, sin embargo, cualquiera que elija puede convertirse en un (neo) chamán, [1] aunque todavía hay neoshamanes que sienten que han sido llamados a convertirse en chamanes, y que no fue una elección, similar a la situación en algunas sociedades tradicionales. [9]

Círculo de tambores neochamánicos en los Estados Unidos, c. 2000

En contextos tradicionales, los chamanes cumplen un importante papel social y ceremonial culturalmente reconocido, que busca la ayuda de los espíritus para mantener el orden y el equilibrio cósmicos. [1] Sin embargo, con el neochamanismo, el enfoque suele estar en la exploración y el desarrollo personal. [1] [17] Si bien algunos practicantes neochamánicos profesan realizar ceremonias chamánicas para curar a los demás y el medio ambiente, y reclaman un papel en las comunidades modernas que creen que es análogo al papel del chamán en las comunidades tradicionales, la mayoría de los adherentes practican en aislamiento y las personas con las que trabajan son clientes que pagan. [18] [19] [1] [7] [4] [9]

Otra diferencia entre el neochamanismo y el chamanismo tradicional es el papel de las emociones negativas como el miedo y la agresión. Las iniciaciones chamánicas tradicionales a menudo implicaban dolor y miedo, [20] mientras que las narrativas neochamánicas tienden a enfatizar el amor sobre las emociones negativas. [1] Y aunque la curación chamánica tradicional a menudo se atenuaba con ideas de malevolencia o caos, el neochamanismo tiene un enfoque psicoterapéutico que conduce a un "final feliz". [1] Harner, quien creó la práctica neochamánica del chamanismo central, llega a argumentar que quienes se involucran en prácticas negativas son hechiceros, no chamanes, aunque esta distinción no está presente en las sociedades tradicionales. [9]

Aunque tanto el chamanismo tradicional como el neochamanismo postulan la existencia de un mundo espiritual y material, difieren en cómo los ven. [1] En la visión tradicional, el mundo espiritual es visto como una realidad primaria, mientras que en el neohamanismo, las explicaciones materialistas "coexisten con otras teorías del cosmos", [1] algunas de las cuales ven el mundo material y el "extramaterial". igualmente real. [7]

Turismo neohamanico

Los seguidores del neohamanismo pueden viajar a comunidades con tradiciones chamánicas indígenas, o lo que creen que son tradiciones chamánicas, para ver o participar en ceremonias chamánicas. Algunos van a otros países en busca de experiencias e iniciaciones que creen que los convertirán en "chamanes". Sin embargo, aunque quienes llevan a cabo tales ceremonias para turistas pueden provenir de comunidades con auténticas tradiciones indígenas, las ceremonias en sí mismas se han adaptado específicamente a un contexto turístico. Como se trata de un negocio económicamente lucrativo para las comunidades pobres, tampoco hay garantía de que las personas que ofrecen estas experiencias hayan sido capacitadas en alguna ceremonia, o que las sustancias que se ofrecen sean las que se anuncian. [21]Estas ceremonias turísticas varían en forma. En algunos casos, pueden representar sacrificios chamánicos públicos o curaciones masivas. [2] En Yakutsk , se ha abierto un teatro chamánico para este tipo de actuaciones. [2]

En otros casos, los turistas buscan encuentros con drogas alucinógenas como la ayahuasca como parte de las ceremonias neochamanicas. [13] [21] Según Mark Hay, quienes buscan ceremonias de ayahuasca en la Amazonía "contribuyen a la mercantilización y fetichización desenfrenada de las culturas en cuyas prácticas desean insinuarse ...", especialmente dado que no hay nadie. ceremonia de ayahuasca compartida por todas las culturas que tradicionalmente la utilizaron; cada uno tiene ceremonias y usos únicos del brebaje. [22] Además, los practicantes que ofrecen tales ceremonias no están regulados y ninguno tiene prueba de credenciales. [21]Si bien las muertes son raras, no son desconocidas; casi una docena de turistas han muerto en Perú luego de consumir ayahuasca. [21] [22]

También son populares los retiros New Age que ofrecen experiencias que pretenden ser misiones de visión , cabañas de sudor e iniciaciones chamánicas, que generalmente duran un fin de semana o una semana. [15] En octubre de 2009, durante un retiro New Age organizado por el orador motivacional y ex vendedor por teléfono, James Arthur Ray , tres personas murieron y 21 más se enfermaron mientras participaban en una experiencia de resistencia al calor abarrotada y mal configurada, anunciada como una Ceremonia de la cabaña de sudor del guerrero, dirigida por Ray. La estructura no tradicional contenía unas 60 personas y estaba ubicada en un centro de retiro de la nueva era llamado Angel Valley, cerca de Sedona, Arizona ; los participantes pagaron aproximadamente $ 10,000 por persona para asistir.[23] En 2011, Ray fue condenado por tres cargos de homicidio negligente . [24] Los líderes espirituales en el país indio se pronunciaron en contra de estas experiencias dirigidas por personas no capacitadas y no calificadas, aclarando que "la ceremonia que estaba vendiendo se parecía poco o nada a una ceremonia real de cabaña de sudor". [25] [26] [27]

Críticas al neohamanismo

Los eruditos nativos americanos han criticado a los practicantes neochamánicos que tergiversan sus enseñanzas y prácticas como si fueran derivadas de las culturas nativas americanas, afirmando que representa una forma ilegítima de apropiación cultural y que no es más que una artimaña de líderes espirituales fraudulentos para disfrazar o disfrazar dar legitimidad a elementos fabricados, ignorantes y / o inseguros en sus ceremonias para obtener beneficios económicos. [19] [15] [28] Por ejemplo, Geary Hobson ve el uso de la Nueva Era del término " chamanismo"(que la mayoría de los neochamanes usan para autodescribirse, en lugar de" neochamanismo ") como una apropiación cultural de la cultura nativa americana por parte de personas blancas que se han distanciado de su propia historia. [28] Además, Aldred señala que incluso los practicantes neochamanistas con Las "buenas intenciones" que afirman apoyar las causas de los nativos americanos siguen explotando comercialmente las culturas indígenas. [15]

Los miembros de las comunidades nativas americanas también se han opuesto a los talleres neochamánicos, destacando que el chamanismo juega un papel importante en las culturas nativas y llamando a quienes ofrecen tales talleres charlatanes que están comprometidos con la apropiación cultural. [29]

Daniel C. Noel considera que el chamanismo básico se basa en la apropiación cultural y una tergiversación de las diversas culturas en las que Harner afirma haberse inspirado. [11] Noel cree que el trabajo de Harner, en particular, sentó las bases para la explotación masiva de las culturas indígenas por parte de los " chamanes plásticos " y otros apropiadores culturales. Tenga en cuenta, sin embargo, que Noel cree en el "auténtico chamanismo occidental" como una alternativa al neohamanismo, [11] un sentimiento del que se hizo eco Annette Høst, que espera crear un "chamanismo occidental moderno" aparte del chamanismo central para "practicar con más profundidad autenticidad". [17]

Robert J. Wallis afirma que, debido a que las prácticas del chamanismo central se han divorciado de sus culturas originales, la mención de los chamanes tradicionales por parte de Harner es un intento de legitimar sus técnicas al tiempo que "elimina a los pueblos indígenas de la ecuación", incluyendo no exigiendo que aquellos que practican el chamanismo central se enfrenten a las "realidades a menudo duras de la vida indígena moderna". [9]

En la cultura popular

En la película de 1999 (y novela anterior) Fight Club , el narrador asiste a un grupo de apoyo para el cáncer . Durante un ejercicio de visualización creativa , se le dice que se vea a sí mismo entrando en una cueva donde se encontrará con su animal de poder. Cuando lo hace, se imagina que un pingüino le habla. [30]

El censo de 2011 del Reino Unido permitió escribir una descripción de la propia elección religiosa. Las cifras de Inglaterra y Gales muestran que de poco más de 80.000 personas que se autoidentifican como paganas, 650 escribieron en la descripción "Chamanismo". [31]

Ver también

  • Carlos Castañeda
  • James Arthur Ray
  • Michael Harner
  • Mircea Eliade
  • buen salvaje
  • Terence McKenna

Referencias

  1. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q Scuro, Juan y Rodd, Robin (2015). "Neo-Chamanismo" . Enciclopedia de Religiones Latinoamericanas . Springer International Publishing. doi : 10.1007 / 978-3-319-08956-0_49-1 . ISBN 978-1-234-56789-7.
  2. ↑ a b c Bulgakova, Tatyana (2001). "Chamán en el escenario (chamanismo e identidad del norte)" (PDF) . Pro Ethnologia . 11 (Identidad cultural de los pueblos del Ártico: Estudios del Ártico 5): 9–24 . Consultado el 17 de mayo de 2021 .
  3. ^ Chidester, David (2008). "Paisajes oníricos zulúes: sentidos, medios y autenticación en el neochamanismo contemporáneo" . Religión material . 4 (2): 136-158. doi : 10.2752 / 175183408X328271 . Consultado el 19 de mayo de 2021 .
  4. ↑ a b c Sanson, Dawne (2012). Tomando los espíritus en serio: neochamanismo y curación chamánica contemporánea en Nueva Zelanda (tesis doctoral) . Consultado el 17 de mayo de 2021 .
  5. ^ Castaneda, Carlos (1968). Las enseñanzas de Don Juan: un camino de conocimiento yaqui . Washington: Publicación de Square Press. ISBN 0-671-60041-9.
  6. ^ Marshall, Robert (12 de abril de 2007). "El oscuro legado de Carlos Castaneda" . Salón . Salon Media Group . Consultado el 14 de julio de 2018 .
  7. ↑ a b c d Braun, Shelly Beth (2010). El neochamanismo como sistema de curación: curación encantada en un mundo moderno (PDF) (tesis doctoral). Universidad de Utah . Consultado el 18 de mayo de 2021 .
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  16. ^ Wallis, Robert J. (2003). Chamanes / Neo-Chamanes: Éxtasis, Arqueologías Alternativas y Paganos Contemporáneos . Routledge. pag. 13. ISBN 978-0415302036. Como autoarqueólogo, estoy reclamando mi propia voz. Así como no puedo hablar solo como un 'neo-chamán', hablar solo como un arqueólogo restaría importancia a las influencias neo-chamánicas en mi narrativa. Y reclamar un punto de vista objetivo desde cualquier posición ignoraría la influencia de mi trabajo en los propios neochamanes.
  17. ↑ a b Boekhoven, JW (2011). Genealogías del chamanismo: luchas por el poder, el carisma y la autoridad (tesis doctoral) . Consultado el 21 de mayo de 2021 .
  18. ^ Wernitznig, Dagmar (2007). Indios de Europa, indios en Europa: Percepciones y apropiaciones europeas de las culturas nativas americanas desde Pocahontas hasta el presente . University Press of America. pag. 132.
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  23. ^ Dougherty, John (11 de octubre de 2009). "Las muertes en Sweat Lodge traen la búsqueda del alma" . The New York Times .
  24. ^ Riccardi, Nicholas (22 de junio de 2011). "Gurú de la autoayuda condenado en muertes de cabaña de sudor de Arizona" . Los Angeles Times .
  25. ^ "Historia nativa: un sudor no tradicional conduce a tres muertes". País indio hoy . 8 de octubre de 2013. Consultado el 24 de mayo de 2021.
  26. ^ Looking Horse, Arvol (16 de octubre de 2009). "Concerniente a las muertes en Sedona" . País indio hoy . Archivado desde el original el 19 de octubre de 2009.
  27. ↑ Goulais, Bob (24 de octubre de 2009). "Editorial: Morir por experimentar las ceremonias nativas" . Pepita de North Bay . Archivado desde el original el 9 de agosto de 2011. Muchas personas de las Primeras Naciones, especialmente nosotros, la gente tradicional, estamos en pie de guerra por la apropiación indebida de nuestras ceremonias tradicionales a raíz de la muerte de dos personas en una cabaña de sudor no nativa en un centro turístico de Arizona a principios de este mes.
  28. ↑ a b Hobson, Geary (1978). "El ascenso del chamán blanco como una nueva versión del imperialismo cultural". En Hobson, Gary (ed.). La Tierra Recordada . Red Earth Press: Albuquerque, Nuevo México. págs. 100-10.
  29. ^ Downing, Suzanne (21 de enero de 2018). "Un lugar capital para chamanes y charlatanes" . Debe leer Alaska . Consultado el 21 de mayo de 2021 .Nos ha llamado la atención que una fundación llamada Dance of the Deer está planeando un retiro de chamanismo en Juneau dirigido por una persona originaria de Nueva York que afirma ser un chamán huichol guiado por la tribu, que tiene su sede en México. ... Esta es otra forma de apropiación de las culturas y sociedades nativas que comenzó con la toma de nuestras tierras y nuestros objetos ceremoniales y sagrados, y ahora nuestras prácticas espirituales. Los chamanes desempeñaron un papel importante en nuestras sociedades en el cuidado del bienestar de la tribu. El chamanismo no era una empresa comercial. SHI se pondrá en contacto con este “chamán” y le solicitará que cese la apropiación de las prácticas más sagradas y espirituales de los indígenas huicholes.Apoyamos a las personas que han llamado a sus prácticas una explotación de las antiguas tradiciones de su pueblo y le pediremos que no entre en Aak'w Ḵwáan, la antigua patria del pueblo Auk.
  30. ^ Palahniuk, Chuck (1996). Club de la lucha . Ciudad de Nueva York: WW Norton & Company . ISBN 0-393-03976-5.
  31. ^ Oficina de estadísticas nacionales , 11 de diciembre de 2012, censo de 2011, estadísticas clave para las autoridades locales en Inglaterra y Gales . Consultado el 12 de diciembre de 2012.

Lectura adicional

  • Richard de Mille , ed. Los papeles de Don Juan: más controversias de Castaneda. Santa Bárbara, CA: Ross-Erikson, 1980.
  • George Devereux , "Chamanes como neuróticos" , Antropólogo estadounidense , nueva serie, vol. 63, núm. 5, parte 1. (octubre de 1961), págs. 1088-1090.
  • Jay Courtney Fikes, Carlos Castaneda: Oportunismo académico y los psicodélicos sesenta , Millennia Press, Canadá, 1993. ISBN 0-9696960-0-0 
  • Joan Halifax , ed. Voces chamánicas: una encuesta de narrativas visionarias. 1979; reimpresión, Nueva York y Londres: Penguin, 1991. ISBN 0-14-019348-0 
  • Michael Harner : El camino del chamán. 1980, nueva edición, HarperSanFrancisco, 1990. ISBN 0-06-250373-1 
  • Philip Jenkins , Dream Catchers: How Mainstream America Descubrió la espiritualidad nativa. Nueva York: Oxford University Press, 2004. ISBN 0-19-516115-7 
  • Alice Kehoe , Chamanes y religión: una exploración antropológica en el pensamiento crítico. 2000. Londres: Waveland Press. ISBN 1-57766-162-1 
  • Kira Salak , "Hell and Back: Ayahuasca Shamanism" para National Geographic Adventure .

Enlaces externos

  • Foundation for Shamanic Studies La organización fundada por Michael Harner para enseñar el chamanismo básico
  • El Círculo de Personas de Medicina Plástica por Helene E. Hagan
  • Sociedad de practicantes chamánicos Un ejemplo de una organización de chamanismo contemporánea