Capacocha o Qhapaq hucha [1] ( Quechua qhapaq noble, solemne, principal, poderoso, real, hucha crimen, pecado, culpabilidad [2] [3] Grafías hispanizadas Capac cocha, Capaccocha, Capacocha , también qhapaq ucha ) fue un importante rito de sacrificio entre los incas que típicamente implicaba el sacrificio de niños. [4] Los niños de ambos sexos fueron seleccionados de todo el imperio Inca para ser sacrificados en ceremonias de capacocha, [5] que se realizaban en importantes santuarios distribuidos por todo el imperio, conocidos como " huacas " o "wak'as".
Las ceremonias de capacocha se llevaron a cabo en varias circunstancias. Algunas podrían emprenderse como resultado de eventos clave en la vida del Sapa Inca , el Emperador Inca, como su ascensión al trono, una enfermedad, su muerte, el nacimiento de un hijo. [6] En otras ocasiones, las ceremonias de Capacocha se llevaban a cabo para detener los desastres naturales que se realizaban como grandes festivales o procesiones en importantes sitios ceremoniales. [6] La razón fundamental para este tipo de rito de sacrificio se ha entendido típicamente como que el Inca trataba de asegurarse de que los mejores de la humanidad fueran enviados a unirse a sus deidades. [5]
Los niños elegidos para el sacrificio en una ceremonia de capacocha generalmente recibieron alcohol y hojas de coca [7] y se depositaron en el lugar de la ceremonia. El sacrificio se realizaba principalmente a través de cuatro métodos: estrangulamiento, golpe en la cabeza, asfixia o ser enterrado vivo inconsciente, [6] aunque si la ceremonia se realizaba en un lugar particularmente frío, podían morir de hipotermia. [8] [ verificación fallida ] Algunos registros españoles hablan de incas que extrajeron el corazón de las víctimas, pero no se ha encontrado evidencia de esto en el registro arqueológico; Parece más probable que esta práctica fuera presenciada por los españoles entre los aztecas y atribuida erróneamente también a los incas. [6]
Ceremonia
Selección de niños
Los niños seleccionados para el sacrificio en las ceremonias de capacocha eran de ambos sexos. Ninguna región estuvo exenta del reclutamiento de estos sacrificios de niños; podrían provenir de cualquier región del imperio. [5] Las víctimas masculinas no tenían más de diez años y las niñas podían tener hasta dieciséis años, pero deben ser vírgenes cuando se elijan; tenían que ser perfectos, sin mancha ni siquiera de una peca o una cicatriz. [9] [ página necesaria ]
Mientras que los niños eran llevados inmediatamente al Cuzco, las niñas, llamadas aclla , tomadas para el sacrificio, a menudo se confiaban a las mama-kuna , en la "Casa de las Mujeres Elegidas" ( aqlla wasi ). [10] [ página necesaria ] Elegidas por su apariencia, a las niñas se les enseñó a tejer y coser aquí durante un tiempo prolongado. Las mujeres mama-kuna fueron comparadas con monjas por muchos hombres españoles, ya que vivían vidas célibes, sirviendo a los dioses. [10] Había tres grupos en los que se dividieron las chicas. Algunas niñas nunca se fueron y pasaron a criar a las niñas traídas tras ellas, y las más bonitas fueron enviadas como tributo. [10] El resto de las muchachas traídas para ser Mujeres Elegidas se convirtieron en esclavas y concubinas en el Cuzco, para los nobles. [10]
Capacocha en Cuzco
El sacrificio de la capacocha comenzó en la ciudad capital de Cuzco , por orden del Sapa Inca . El primer Sapa Inca en realizar este sacrificio fue Pachacuti . [11] [10] Durante las festividades de la Capacocha en Cuzco, se decidió qué tipo y cantidad de ofrendas recibiría cada santuario o wak'a, de las cuales los incas mantenían un claro registro. Los tributos se alimentaban bien y los que eran demasiado pequeños para comer tenían a sus madres con ellos para amamantar. [9] Esto era para asegurar que estuvieran bien alimentados y felices cuando se prepararan para llegar a los dioses. [9] Los niños fueron emparejados, niña y niño, y vestidos finamente como pequeños miembros de la realeza. [5] Se hicieron desfilar alrededor de cuatro grandes estatuas, del Creador, el Dios Sol, el Dios de la Luna y el Dios del Trueno. [5] El Sapa Inca les decía a los sacerdotes que dividieran a los niños, junto con los otros sacrificios, en cuatro, para cada una de las cuatro regiones suyu . [5] Luego ordenaba a los sacerdotes que hicieran sus sacrificios en sus wak'as principales . [5]
Sacrificio en las wak'as
Luego de las ceremonias en Cusco, los niños, los sacerdotes y su séquito de compañeros emprendieron el viaje de regreso a sus comunidades. Cuando regresaron, no siguieron el camino real, ni el camino inca, como habían ido, sino que tuvieron que seguir un camino en línea recta, posiblemente siguiendo las líneas ceque que salían de Cusco y se dirigían a los wakas. Este fue un viaje largo y tedioso, atravesando valles, ríos y montañas, que podía llevar meses. [12]
Una vez en la cima, a las jóvenes víctimas se les administraba una bebida embriagadora u otra sustancia para inducir el sueño o el estupor, aparentemente para permitir que el ritual final se desarrollara sin problemas. [7] Si la ceremonia se llevó a cabo en un lugar particularmente frío, podrían morir por hipotermia, [8] en otros casos la muerte fue provocada de manera más violenta, tal es el caso del niño Aconcagua, con un fuerte golpe a la cabeza, [13] así como la de la niña de Sara Sara y la joven del nevado Ampato, [14] mientras que la causa de la muerte de la "Reina del Cerro" fue una herida punzante en el hemitórax derecho, que entró por su espalda. [15] Mientras que en algunos casos, como en Llullaillaco, los cuerpos fueron depositados en una cámara funeraria y cubiertos con grava, [16] o, en el caso del Cerro El Plomo, la víctima sacrificada fue envuelta en un complejo bulto funerario de varios piezas con función y mensaje específicos, [17] como es el caso del Aconcagua. [18]
Cuando se enterraban los sacrificios de niños y las ofrendas materiales, los agujeros no se podían hacer con ningún metal, sino que en la ceremonia se excavaban con palos afilados. [9] Una vez muertos, los niños serían enterrados en posición fetal, envueltos en un paquete con varios artefactos dentro del paquete o junto a él en la misma tumba. [ cita requerida ]
Ofrendas y sacrificios no humanos
A menudo se dejaban varias ofrendas con los individuos sacrificados en los sitios de las ceremonias de capacocha . El propio cuerpo humano a menudo se vestía finamente y se vestía con un tocado de plumas y otros adornos como un collar o una pulsera. [19] Los artefactos más elaborados eran típicamente estatuillas humanas emparejadas y figurillas de llamas que han sido elaboradas con conchas de oro, plata y spondylus . [5] La combinación de figuras masculinas y femeninas junto con el uso de oro y plata probablemente estaba destinada a rendir tributo al Sol masculino y la Luna femenina. [5] Varios juegos de cerámica, así como alfileres de oro, plata y bronce también eran relativamente comunes. [4] Una gran cantidad de tela también era un hallazgo típico en los sitios de capacocha . [4] Algunos objetos que aparecen a menudo, como platos y cuencos, a menudo se han encontrado en pares. [19] Junto a estos objetos a veces se encuentran alimentos. [19] Todos los objetos, animales y personas sacrificados a un wak'a, no solo representaban símbolos incas, sino que también estaban previamente legitimados en ceremonias realizadas por el propio emperador. [20]
Cuentas históricas
La descripción más completa de una capacocha proviene de Cristóbal de Molina [5], quien la colocó en el contexto de la ascensión de un monarca. Escribió que todos los pueblos del imperio estaban llamados a enviar a la capital uno o dos niños y niñas de unos 10 años, junto con telas finas, camélidos y estatuillas de oro, plata y concha. Los niños y las niñas iban vestidos con galas y emparejados como si fueran parejas casadas. [5] Luego se envió a los sacerdotes a los cuatro barrios con artículos de sacrificio y órdenes de hacer ofrendas a todos los wak'a de acuerdo con su rango. Los partidos salieron de la ciudad por sendas rectas, sin desviarse ni por montaña ni por barranco. En algún momento, las cargas fueron transferidas a otros porteadores, quienes continuaron por la ruta. Los niños que podían caminar lo hacían, mientras que los que no podían eran cargados por sus madres. El Inca mismo recorrió el camino real, al igual que los rebaños. [5]
Arqueológicamente, falta la evidencia que respalde los sacrificios a esa escala. [5] Bauer, en su trabajo de campo entre los wak'as de Cuzco, encontró evidencia superficial de entierros humanos en tres santuarios, pero aún no se ha reportado nada que se acerque a las miles de víctimas descritas en las crónicas. [5] Aun así, el comentario de Molina de que los rituales prestaban especial atención a las altas cumbres ha sido respaldado por los hallazgos arqueológicos descritos. [5] Las principales ofrendas recuperadas de esos sitios (oro, plata, concha de spondylus y niños) también coinciden muy bien con el relato del sacerdote. [5]
Relevancia cultural
En la cultura Inca, los muertos sirvieron de vínculo entre el pueblo Inca y los dioses. [21] Capacocha sirvió como una forma de apaciguar a los dioses, que de otra manera podrían causar desastres naturales como inundaciones, terremotos y hambrunas como castigo por los pecados de la gente. [22] Los niños sacrificados en las ceremonias de capacocha se convirtieron en sirvientes de los dioses, [5] o, en las ceremonias de capacocha después de la muerte de un emperador, en sirvientes del emperador. [22] También sirvieron como guardianes de las áreas donde fueron sacrificados. [23]
Los niños sacrificados en las ceremonias de capacocha también fueron conmemorados por sus comunidades de origen, o ayllus. [24] El sacrificio de un niño en una ceremonia de capacocha también se consideraba un gran honor para la familia, y los padres a veces ofrecían a sus hijos como voluntarios para el sacrificio. [25]
Sitios de gran altitud
El Inca prestó especial atención a una serie de sitios ceremoniales de wak'a en elevaciones muy altas. [5] Se construyeron más de 100 centros ceremoniales y santuarios dentro de los territorios incas en o cerca de las altas cumbres de la Cordillera de los Andes . [19] Estos sitios a menudo estaban destinados a funcionar tanto religiosa como políticamente. Algunas montañas fueron vistas como lugares de origen o el hogar de importantes deidades montañesas. [5] La construcción de santuarios en estas montañas rindió homenaje a las deidades y también colocó un sello imperial en áreas importantes para las creencias locales, cumpliendo objetivos tanto religiosos como políticos. [5] [19] En varios casos, típicamente en la más importante de estas montañas, estos sitios contienen los restos momificados de niños sacrificados en ceremonias de capacocha . [5] [19] Las ceremonias de capacocha en estos importantes lugares tenían mucho peso. Los sacerdotes incas visitaban periódicamente la wak'a distribuida por todo el reino inca y certificaban si aún mantenían su poder o lo habían perdido, en ocasiones destruyendo la desacreditada wak'a. [26]
El viaje a estos sitios habría implicado una procesión de sacerdotes, los niños que serían sacrificados y una serie de otras personas importantes en todo el imperio. [6] Diferentes pueblos ayudarían con la procesión mientras el grupo se movía por las diferentes regiones del imperio. [6] Estos sitios eran de difícil acceso y aún más difícil de trabajar. Con el fin de aumentar la facilidad con la que se podía llegar a estas ubicaciones en la cima de la montaña, los incas construyeron estaciones de estacionamiento más bajas en las montañas y también hicieron caminos que conducen a la cima. [5] Es probable que se hubieran producido algunos preparativos en los tambos situados cerca. [6]
Llullaillaco
Un sitio particularmente digno de mención se encontró cerca de la cima del monte Llullaillaco , un volcán en Argentina que se encuentra cerca de la frontera con Chile. [27] Esta montaña parece haber sido el sitio de la conclusión de una ceremonia de capacocha , que tuvo lugar a una altura de alrededor de 6.739 metros sobre el nivel del mar. [6] En 1999, las momias de tres individuos relativamente jóvenes se encontraron en la cima de la montaña junto a un conjunto diverso de artefactos. [4] Las excavaciones alrededor de la estructura ceremonial principal, una plataforma rectangular, revelaron los entierros de una mujer joven de aproximadamente 14 años de edad, una niña de aproximadamente 6 años de edad y un niño de aproximadamente 7 años de edad junto con más de 100 ofrendas de diversos materiales. [19] [4] Debido a las gélidas condiciones, tanto las momias como los materiales estaban increíblemente bien conservados. [19] Algunos de los artefactos notables encontrados en el sitio incluyen un tocado de plumas, ropa bien hecha, varias cerámicas, cuencos y cucharas de madera, varios alimentos, figurillas hechas de oro, plata y spondylus, y otros objetos metálicos como alfileres. [19]
Debido a la increíble conservación de los niños, se pudieron realizar varios estudios a partir de sus restos. Las muestras de cabello indican que la dieta de los niños sufrió un cambio trascendental en el año anterior a su muerte. [4] Esto ayuda a indicar el cuidado con el que se trató a los niños durante sus viajes por el imperio antes de su sacrificio final. [4] Otros cambios en los isótopos encontrados en las muestras de cabello indican que los niños comenzaron su procesión hacia la montaña varios meses antes de su muerte. [4] La preservación tanto de los restos humanos como de los artefactos asociados con ellos ha sido una fuente de información invaluable.
Ver también
- El sacrificio de niños en las culturas precolombinas
- Lista de picos andinos con ascensos precolombinos conocidos
Notas
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