La moral y la religión implican la relación entre los puntos de vista religiosos y la moral . Muchas religiones [ cuantificadas ] tienen marcos de valores con respecto al comportamiento personal destinados a guiar a los adherentes a determinar entre el bien y el mal. Estos incluyen el triple de las gemas del jainismo , del Islam Sharia , del catolicismo Derecho Canónico , del budismo trayectoria multiplicada por ocho , y del Zoroastrismo "buenos pensamientos, buenas palabras y buenas acciones" concepto, entre otros. [1] Varias fuentes, como libros sagrados , tradiciones orales y escritas, y líderes religiosos - perfile e interprete estos marcos. Muchos sistemas religiosos comparten principios con marcos de valores seculares como el consecuencialismo , el libre pensamiento y el utilitarismo .
Religión y moralidad no son sinónimos. La moralidad no depende necesariamente de la religión, a pesar de que algunos hacen "una suposición casi automática" en este sentido. [2] Según The Westminster Dictionary of Christian Ethics , la religión y la moral "deben definirse de manera diferente y no tienen conexiones definitorias entre sí. Conceptualmente y en principio, la moral y un sistema de valores religiosos son dos tipos distintos de sistemas de valores o acciones guías ". [3] En opinión de los demás, los dos pueden superponerse. Una definición ve la moralidad como un proceso activo que es, "como mínimo, el esfuerzo de guiar la conducta de uno por la razón, es decir, hacer lo que existen las mejores razones para hacer, mientras se da igual consideración a los intereses de todos los afectados". por lo que uno hace ". [2]
Los juicios de valor pueden variar mucho entre las enseñanzas de varias religiones, pasadas y presentes. Las personas de algunas tradiciones religiosas, como el cristianismo , pueden derivar ideas de lo que está bien y lo que está mal de las reglas y leyes establecidas en sus respectivos guías autorizados y por sus líderes religiosos. [4] La teoría del mandato divino equipara la moralidad con la adherencia a los mandatos autorizados en un libro sagrado. [2] Las religiones como el budismo y el hinduismo generalmente se basan en algunos de los cánones más amplios de obras religiosas. [5] Los investigadores han mostrado interés en la relación entre religión y crimen y otros comportamientos que no se adhieren a las leyes y normas sociales contemporáneas en varios países. Los estudios realizados en los últimos años han explorado estas relaciones, pero los resultados han sido mixtos y, en ocasiones, contradictorios. [6] La capacidad de las creencias religiosas para proporcionar marcos de valores que sean vistos [¿ por quién? ] tan útil es un asunto debatido. Los comentaristas religiosos han afirmado que no se puede llevar una vida moral sin un legislador absoluto como guía. [7] Otros observadores afirman que el comportamiento moral no se basa en principios religiosos, que las pautas morales varían con el tiempo [8] y el espacio [9] en lugar de permanecer absolutas, y los comentaristas seculares (como Christopher Hitchens ) señalan desafíos éticos dentro de varios religiones que entran en conflicto con las normas sociales contemporáneas. [10]
Relación entre religión y moralidad
Dentro de la amplia gama de tradiciones éticas, las tradiciones religiosas coexisten con marcos de valores seculares como el humanismo , el utilitarismo y otros. Hay muchos tipos de valores religiosos. Las religiones monoteístas modernas , como el islam , el judaísmo , el cristianismo (y hasta cierto punto otras como el sijismo ) definen el bien y el mal por las leyes y reglas establecidas por sus respectivos dioses y según las interpretan los líderes religiosos dentro de la respectiva fe. Las tradiciones religiosas politeístas tienden a ser menos absolutas. Por ejemplo, dentro del budismo , la intención del individuo y las circunstancias juegan un papel en la determinación de si una acción es correcta o incorrecta. [11] Barbara Stoler Miller señala una disparidad adicional entre la moral de las tradiciones religiosas, afirmando que en el hinduismo, "prácticamente, el bien y el mal se deciden de acuerdo con las categorías de rango social, parentesco y etapas de la vida. Para los occidentales modernos, que han sido educados en ideales de universalidad e igualitarismo, esta relatividad de valores y obligaciones es el aspecto del hinduismo más difícil de entender ". [12]
Según Stephen Gaukroger : "En el siglo XVII se asumió generalmente que la religión proporcionaba la base única de la moralidad, y que sin religión no podía haber moralidad". [13] Esta visión cambió lentamente con el tiempo. En 1690, Pierre Bayle afirmó que la religión "no es necesaria ni suficiente para la moral". [13] Las fuentes modernas separan los dos conceptos. Por ejemplo, The Westminster Dictionary of Christian Ethics dice que,
Para muchas personas religiosas, la moral y la religión son lo mismo o inseparables; para ellos, o la moral es parte de la religión o su religión es su moralidad. Para otros, especialmente para las personas no religiosas, la moral y la religión son distintas y separables; la religión puede ser inmoral o no moral, y la moralidad puede o debe ser no religiosa. Incluso para algunas personas religiosas, los dos son diferentes y separables; pueden sostener que la religión debería ser moral y la moral debería serlo, pero están de acuerdo en que puede que no lo sea. [3] : 400
Richard Paula y Linda Elder, de la Fundación para el Pensamiento Crítico, afirman que "la mayoría de las personas confunden la ética con comportarse de acuerdo con las convenciones sociales, las creencias religiosas y la ley". Separan el concepto de ética de estos temas, afirmando:
El papel apropiado del razonamiento ético es resaltar actos de dos tipos: los que mejoran el bienestar de los demás —que merecen nuestro elogio— y los que dañan o disminuyen el bienestar de los demás — y por lo tanto justifican nuestra crítica. [14]
Señalan problemas que podrían surgir si las religiones definieran la ética, como: [14]
- prácticas religiosas como "torturar a los incrédulos o quemarlos vivos" potencialmente se etiquetan como "éticas"
- la falta de una línea de base religiosa común en toda la humanidad porque las religiones proporcionan diferentes definiciones teológicas para la idea del pecado
Señalan además que varios documentos, como la Declaración de Derechos Humanos de la ONU, establecen conceptos y principios éticos "transculturales" y "transreligiosos", como la esclavitud, el genocidio, la tortura, el sexismo, el racismo, el asesinato, la agresión, el fraude, el engaño. e intimidación, que no requieren depender de la religión (o las convenciones sociales) para que comprendamos que son "éticamente incorrectos". [14]
Armin Geertz sugiere que "la antigua suposición de que la religión produce moral y valores no es la única, ni la más parsimoniosa, hipótesis para la religión". [15]
Marcos religiosos
Las religiones ofrecen diferentes formas de abordar los dilemas morales. Por ejemplo, no existe una prohibición absoluta de matar en el hinduismo , que reconoce que "puede ser inevitable y, de hecho, necesario" en determinadas circunstancias. [16] En las tradiciones cristianas, ciertos actos se consideran en términos más absolutos, como el aborto o el divorcio . En el último caso, un estudio de 2008 del Grupo Barna encontró que algunas denominaciones tienen una tasa de divorcio significativamente más alta que las de los grupos demográficos no religiosos (ateos y agnósticos). Sin embargo, los católicos y los cristianos evangélicos tenían las tasas de divorcio más bajas y el grupo agnóstico / ateo tenía, con mucho, el número más bajo de parejas casadas para empezar. [17]
Según Thomas Dixon, "Muchos hoy en día ... argumentan que las creencias religiosas son necesarias para proporcionar una guía moral y estándares de conducta virtuosa en un mundo degenerado, materialista y corrupto". [18] En la misma línea, el teólogo cristiano Ron Rhodes ha señalado que "es imposible distinguir el mal del bien a menos que uno tenga un punto de referencia infinito que sea absolutamente bueno". [19] Thomas Dixon afirma: "Las religiones ciertamente proporcionan un marco dentro del cual las personas pueden aprender la diferencia entre el bien y el mal". [18]
Religión y dimensiones sociales
El estudio de la religión y la moralidad es polémico debido a diferencias conceptuales. Los puntos de vista etnocéntricos sobre la moralidad, la incapacidad de distinguir entre el altruismo dentro y fuera del grupo y la definición inconsistente de la religiosidad contribuyen a resultados contradictorios. [20] [21] La pertenencia a un grupo religioso puede acentuar los prejuicios en el comportamiento hacia los miembros del grupo frente a los miembros del grupo, lo que puede explicar el menor número de amigos interraciales y una mayor aprobación de la tortura entre los miembros de la iglesia. Además, algunos estudios han demostrado que la prosocialidad religiosa está motivada principalmente por querer parecer prosocial, lo que puede estar relacionado con el deseo de promover el grupo religioso. La prosocialidad motivada por el egoísmo también puede afectar los autoinformes, lo que resulta en resultados sesgados. Las calificaciones de los pares pueden estar sesgadas por los estereotipos, y los indicios de la afiliación a un grupo de personas son suficientes para sesgar los informes. [22]
De acuerdo con otros hallazgos que sugieren que el humanitarismo religioso se dirige en gran medida a los miembros del grupo, una mayor identificación religiosa, una mayor religiosidad extrínseca y un mayor fundamentalismo religioso se asociaron con el prejuicio racial. Esto es congruente con el hecho de que el 50% de las congregaciones religiosas en los EE. UU. Están segregadas racialmente y solo el 12% tiene un grado de diversidad. [23]
Según una investigación global realizada por Gallup en personas de 145 países, los seguidores de todas las principales religiones del mundo que asistieron a servicios religiosos la semana pasada informaron tasas más altas de generosidad, como donación de dinero, voluntariado y ayuda a un extraño que sus correligionarios que lo hicieron. no asistir a los servicios (no asistentes). Incluso para las personas que no eran religiosas, aquellos que dijeron que asistieron a servicios religiosos la semana pasada exhibieron comportamientos más generosos. [24] Otro estudio global realizado por Gallup sobre personas de 140 países mostró que las personas altamente religiosas tienen más probabilidades de ayudar a otros en términos de donación de dinero, voluntariado y ayuda a extraños a pesar de que tienen, en promedio, ingresos más bajos que aquellos que son menos religiosos. o no religioso. [25]
Un estudio sobre pro-sociales sentimientos mostraron que las personas no religiosas fueron más propensos a mostrar generosidad en actos de bondad al azar, tales como prestar sus posesiones y ofreciendo un asiento en un autobús lleno de gente o en tren. Las personas religiosas estaban menos inclinadas a ver cuánta compasión motivaba a los participantes a ser caritativos de otras maneras, como al dar dinero o comida a una persona sin hogar y a no creyentes. [26] [27]
Un estudio encontró que las personas religiosas eran más caritativas que sus contrapartes irreligiosas. [28] [29] El estudio reveló que el cuarenta por ciento de los estadounidenses que asisten al servicio de adoración se ofrecen como voluntarios regularmente para ayudar a los pobres y ancianos, en comparación con el 15% de los estadounidenses que nunca asisten a los servicios. [28] Además, las personas religiosas eran más propensas que las no religiosas a ofrecerse como voluntarias en programas escolares y juveniles (36% frente a 15%), un vecindario o grupo cívico (26% frente a 13%) y para la atención médica ( 21% frente a 13%). [28] Otra investigación ha mostrado correlaciones similares entre religiosidad y generosidad. [30]
Algunos estudios científicos muestran que el grado de religiosidad generalmente se asocia con actitudes éticas más elevadas [31] [32] [33] [34] , por ejemplo, encuestas que sugieren una conexión positiva entre la fe y el altruismo. [35]
La relación general entre fe y crimen no está clara. Una revisión de 2001 de estudios sobre este tema encontró que "la evidencia existente en torno al efecto de la religión en el crimen es variada, controvertida y no concluyente, y actualmente no existe una respuesta persuasiva en cuanto a la relación empírica entre religión y crimen". [36] Se han realizado decenas de estudios sobre este tema desde el siglo XX. Un estudio de 2005 de Gregory S. Paul aboga por una correlación positiva entre el grado de religiosidad pública en una sociedad y ciertas medidas de disfunción, [37] sin embargo, un análisis publicado más tarde en la misma revista sostiene que una serie de problemas metodológicos y teóricos socavar cualquier hallazgo o conclusión extraído de la investigación de Paul. [38] En otra respuesta, Gary Jensen se basa y refina el estudio de Paul. [39] Su conclusión es que existe una "relación compleja" entre religiosidad y homicidio "con algunas dimensiones de la religiosidad fomentando el homicidio y otras dimensiones desalentándolo".
Algunos trabajos indican que algunas sociedades con menor religiosidad tienen tasas de criminalidad más bajas, especialmente crímenes violentos, en comparación con algunas sociedades con mayor religiosidad. [40] Phil Zuckerman señala que Dinamarca y Suecia , "que son probablemente los países menos religiosos del mundo, y posiblemente en la historia del mundo," disfrutan "entre las tasas de delitos violentos más bajas del mundo [y] los niveles más bajos de la corrupción en el mundo ". [41] Sin embargo, Zuckerman señaló que ninguna de estas correlaciones significa que el ateísmo y la no religiosidad causen bienestar social, sino que la seguridad existencial es lo que permite que el ateísmo y la no religión prosperen en estas sociedades. [42]
La investigación moderna en criminología también reconoce una relación inversa entre religión y crimen, [43] y algunos estudios establecen esta conexión. [44] Un metaanálisis de 60 estudios sobre religión y delincuencia concluyó que "las conductas y creencias religiosas ejercen un efecto disuasorio moderado sobre la conducta delictiva de las personas". [36] : 3-21 Sin embargo, en sus libros sobre el materialismo en las iglesias evangélicas de las Américas, Ron Sider acusa a sus compañeros cristianos de no hacerlo mejor que sus contrapartes seculares en el porcentaje de adherencia a estándares morales ampliamente aceptados (por ejemplo, mentiras, robos y infidelidad). [45]
Un estudio de la Universidad Estatal de Georgia publicado en la revista académica Theoretical Criminology sugiere que la religión ayuda a los criminales a justificar sus delitos y podría "alentarlos". [46] La investigación concluyó que "muchos delincuentes callejeros anticipan una muerte prematura, lo que los hace menos propensos a retrasar la gratificación, más probabilidades de descontar los costos futuros del delito y, por lo tanto, más probabilidades de cometer delitos". [47]
Crítica de los valores religiosos
Los valores religiosos pueden diferir de las posiciones morales contemporáneas comúnmente sostenidas, como las del asesinato , las atrocidades masivas y la esclavitud . Por ejemplo, Simon Blackburn afirma que "los apologistas del hinduismo defienden o explican su participación en el sistema de castas, y los apologistas del islam defienden o explican su severo código penal o su actitud hacia las mujeres y los infieles". [48] Con respecto al cristianismo, afirma que "la Biblia puede leerse como una carta blanca para las actitudes duras hacia los niños, los discapacitados mentales, los animales, el medio ambiente, los divorciados, los incrédulos, las personas con diversos hábitos sexuales y mujeres mayores". [49] Proporciona ejemplos como la frase de Éxodo 22:18 que ha "ayudado a quemar vivas a decenas o cientos de miles de mujeres en Europa y América": "No permitirás que una bruja viva", y señala que el Dios del Antiguo Testamento aparentemente "no tiene problemas con una sociedad esclavista", considera que el control de la natalidad es un crimen punible con la muerte y "está interesado en el abuso infantil". [50] Blackburn señala temas moralmente sospechosos [ ¿cuál? ] en el Nuevo Testamento de la Biblia también. [51]
El filósofo David Hume declaró que, "Se ha encontrado, en muchos casos, que los mayores crímenes son compatibles con una piedad y devoción supersticiosas; por lo tanto, se considera con justicia como inseguro hacer cualquier inferencia a favor de la moral de un hombre, a partir del fervor o rigor de sus ejercicios religiosos, aunque él mismo los crea sinceros ". [52]
Bertrand Russell dijo: "También hay, en la mayoría de las religiones, principios éticos específicos que definitivamente hacen daño. La condena católica del control de la natalidad, si pudiera prevalecer, haría imposible la mitigación de la pobreza y la abolición de la guerra. Las creencias hindúes que la vaca es un animal sagrado y que es perverso que las viudas se vuelvan a casar cause sufrimientos bastante innecesarios ". [53] Afirma que
Encuentra este hecho curioso, que cuanto más intensa ha sido la religión de cualquier período y más profunda ha sido la creencia dogmática, mayor ha sido la crueldad y peor ha sido la situación ... Mire alrededor del mundo que cada avance en el sentimiento humano, cada mejora en el derecho penal, cada paso hacia la disminución de la guerra, cada paso hacia un mejor tratamiento de las razas de color, o cada mitigación de la esclavitud, cada progreso moral que haya ha estado en el mundo, se ha opuesto constantemente por las iglesias organizadas del mundo. [54]
Según Paul Copan, las leyes judías en la Biblia muestran una evolución de los estándares morales hacia la protección de los vulnerables, imponiendo la pena de muerte a quienes persiguen la esclavitud forzada e identificando a los esclavos como personas y no como propiedad. [55]
Según Bertrand Russell, "los clérigos fracasan casi necesariamente de dos maneras como maestros de moral. Condenan los actos que no causan daño y toleran los actos que causan un gran daño". [56] Cita un ejemplo de un clérigo a quien un médico le advirtió que su esposa moriría si tenía otro (su décimo) hijo, pero la dejó embarazada de todos modos, lo que resultó en su muerte. "Nadie lo condenó; conservó su beneficio y se casó de nuevo. Mientras los clérigos continúen tolerando la crueldad y condenando el placer 'inocente', solo pueden hacer daño como guardianes de la moral de los jóvenes". [57]
Russell declara además que, "El sentimiento de pecado que domina a muchos niños y jóvenes y que a menudo perdura hasta la edad adulta es una miseria y una fuente de distorsión que no tiene ningún propósito útil de ningún tipo". [58] Russel admite que los sentimientos religiosos, históricamente, han llevado a veces a comportamientos moralmente aceptables, pero afirma que, "en la actualidad, [1954] todo el bien que podría hacerse imputando un origen teológico a la moral está indisolublemente ligado a males tan graves que el bien se vuelve insignificante en comparación ". [59]
Moralidad secular
El XIV Dalai Lama , Tenzin Gyatso, 10 de septiembre de 2012
Hay varios marcos de valores seculares, como el consecuencialismo , el libre pensamiento , el humanismo y el utilitarismo . Sin embargo, ha habido puntos de vista opuestos sobre la capacidad de los marcos morales tanto religiosos como seculares para proporcionar guías útiles para las acciones correctas e incorrectas.
Varios comentaristas no religiosos han apoyado la capacidad de los marcos de valores seculares para proporcionar guías útiles. Bernard Williams argumentó que, "O los motivos de uno para seguir la palabra moral de Dios son motivos morales, o no lo son. Si lo son, entonces uno ya está equipado con motivaciones morales, y la introducción de Dios no agrega nada más. Pero si no son motivos morales, entonces serán motivos de tal tipo que no pueden motivar apropiadamente la moralidad en absoluto ... llegamos a la conclusión de que cualquier apelación a Dios en este sentido o no agrega nada en absoluto, o agrega el tipo incorrecto de la cosa ". [61] Otros observadores critican la moral religiosa por ser incompatible con las normas sociales modernas. Por ejemplo, el popular ateo Richard Dawkins , escribiendo en The God Delusion , ha declarado que las personas religiosas han cometido una amplia variedad de actos y han mantenido ciertas creencias a lo largo de la historia que ahora consideramos moralmente repugnantes. Ha declarado que Adolf Hitler y los nazis tenían creencias religiosas cristianas que inspiraron el Holocausto debido a la doctrina cristiana antisemita , que los cristianos tradicionalmente han impuesto restricciones injustas a los derechos legales y civiles de las mujeres, y que los cristianos han tolerado la esclavitud de alguna forma. o descripción a lo largo de la mayor parte de la historia del cristianismo. [62] Según Paul Copan, la posición de la Biblia con respecto a los esclavos es positiva para los esclavos en el sentido de que las leyes judías imponían una pena de muerte a quienes perseguían la esclavitud y trataban a los esclavos como personas, no como propiedad. [55]
Ver también
- Crítica al cristianismo # Ética
- Crítica al Islam # Moralidad
- Ética en la religión
- Moralidad sin religión
Notas
- una. ^ Zuckerman identifica que los escandinavos tienen "tasas relativamente altas de delitos menores y robos", pero "sus tasas generales de delitos violentos, como asesinatos, agresiones agravadas y violaciones, se encuentran entre las más bajas del mundo" (Zuckerman 2008, págs. 5). –6).
- B. ↑ Los autores también afirman que "Hace unos cientos de años las tasas de homicidio eran astronómicas en la Europa cristiana y las colonias americanas", [63] y "[l] as democracias en desarrollo seculares menos teístas como Japón, Francia y Escandinavia han sido más exitoso en estos aspectos ". [64] Argumentan a favor de una correlación positiva entre el grado de religiosidad pública en una sociedad y ciertas medidas de disfunción, [37] un análisis publicado más adelante en la misma revista sostiene que una serie de problemas metodológicos socavan cualquier hallazgo o conclusión en la investigación. . [38]
Referencias
- ^ Esptein, Greg M. (2010). El bien sin Dios: lo que creen mil millones de personas no religiosas . Nueva York: HarperCollins. pag. 117 . ISBN 978-0-06-167011-4.
- ^ a b c Rachels, James; Rachels, Stuart, eds. (2011). Los elementos de la filosofía moral (7ª ed.). Nueva York: McGraw-Hill. ISBN 978-0-07-803824-2.
- ^ a b Childress, James F .; Macquarrie, John, eds. (1986). Diccionario de ética cristiana de Westminster . Filadelfia: The Westminster Press. pag. 401. ISBN 978-0-664-20940-7.
- ^ Blackburn, Simon (2003) [2001]. "La muerte de Dios". Ética: una introducción muy breve . Introducciones muy breves. Nueva York: Oxford University Press. pag. 9. ISBN 9780191577925. Consultado el 13 de febrero de 2021 .
[...] hay un código autorizado de instrucciones, un manual de cómo vivir. Es la palabra del Cielo, o la voluntad de un Ser más grande que nosotros. Los niveles de vida nos llegan a conocer por la revelación de este Ser. O nos tomamos a nosotros mismos a percibir la fuente directamente, o más a menudo contamos con el beneficio de un intermediario - un sacerdote, o un profeta, o un texto, o una tradición suficientemente en contacto con la voluntad divina para poder comunicárnoslo. . Entonces sabremos qué hacer.
- ^ Bodhippriya Subhadra Siriwardena, 'La perspectiva budista de la moralidad laica' , 1996
- ^ Edgar Saint George, "Efectos de la religión en las tasas de criminalidad"
- ^ Por ejemplo: Taylor, Richard C .; López-Farjeat, Luis Xavier, eds. (2015). El compañero de Routledge a la filosofía islámica . Compañeros de filosofía de Routledge. Nueva York: Routledge. ISBN 9781317484325. Consultado el 13 de febrero de 2021 .
[...] la doctrina Ash'arite de que la ley divina estableció la moralidad [...]
- ^ Baker, Robert (2019). La estructura de las revoluciones morales: estudios de cambios en la moralidad del aborto, la muerte y la revolución bioética . Bioética básica. Cambridge, Massachusetts: MIT Press. ISBN 9780262043083. Consultado el 13 de febrero de 2021 .
- ^ Joyce, Richard (2007). La evolución de la moralidad . Vida y mente: cuestiones filosóficas en biología y psicología. Cambridge, Massachusetts: MIT Press. pag. 10. ISBN 9780262263252. Consultado el 13 de febrero de 2021 .
Tampoco es necesario que la hipótesis de que la moralidad es innata se vea socavada por la observación de la gran variación en los códigos morales entre las comunidades humanas, ya que no es necesario interpretar la afirmación en el sentido de que la moral con algún contenido particular está fijada en la naturaleza humana.
- ^ Por ejemplo: Hitchens, Christopher (2008) [2007]. Dios no es grande: cómo la religión lo envenena todo . Allen y Unwin. ISBN 9781741766929. Consultado el 13 de febrero de 2021 .
- ^ Peggy Morgan, "Budismo". En Morgan, Peggy; Lawton, Clive A., eds. (2007). Cuestiones éticas en seis tradiciones religiosas (Segunda ed.). Prensa de la Universidad de Columbia. págs. 61, 88–89. ISBN 978-0-7486-2330-3.
- ^ Miller, Barbara Stoler (2004). El Bhagavad Gita: el consejo de Krishna en tiempos de guerra . Nueva York: Random House. pag. 3. ISBN 978-0-553-21365-2.
- ^ a b Gaukroger, Stephen (2012). Objetividad: una introducción muy breve . Oxford: Prensa de la Universidad de Oxford. pag. 91 . ISBN 978-0-19-960669-6.
- ^ a b c Paul, Richard; Élder, Linda (2006). La guía en miniatura para comprender los fundamentos del razonamiento ético . Estados Unidos: Fundación para la Prensa Libre de Pensamiento Crítico. pp. np. ISBN 978-0-944583-17-3.
- ^ Geertz, Armin W. (2014). "¿De dónde viene la religión? Cómo el cerebro construye el mundo y qué nos puede decir sobre los orígenes de la religión, la cognición y la cultura" . En Geertz, Armin W. (ed.). Orígenes de la religión, la cognición y la cultura . Religión, cognición y cultura. Routledge. pag. 17. ISBN 978-1-317-54456-2. Consultado el 19 de septiembre de 2015 .
[...] la suposición ancestral de que la religión produce moral y valores no es la única, ni la más parsimoniosa hipótesis para la religión.
- ^ Werner Menski, "Hinduismo". En Morgan, Peggy; Lawton, Clive A., eds. (2007). Cuestiones éticas en seis tradiciones religiosas (Segunda ed.). Prensa de la Universidad de Columbia. pag. 5. ISBN 978-0-7486-2330-3.
- ^ Barna Group (31 de marzo de 2008). "Publicación de nuevas estadísticas sobre matrimonios y divorcios" . Barna Group. Archivado desde el original el 19 de diciembre de 2014 . Consultado el 19 de noviembre de 2011 .
- ^ a b Dixon, Thomas (2008). Ciencia y religión: una introducción muy breve . Oxford: Prensa de la Universidad de Oxford. pag. 115. ISBN 978-0-19-929551-7.
- ^ Ron Rhodes. "Estrategias para dialogar con los ateos" . Razonamiento de los Ministerios de las Escrituras. Archivado desde el original el 2 de diciembre de 1998 . Consultado el 4 de enero de 2010 .
- ^ McKay, R; Whitehouse, H (marzo de 2015). "Religión y moral" . Boletín psicológico . 141 (2): 447–73. doi : 10.1037 / a0038455 . PMC 4345965 . PMID 25528346 .
- ^ Galen, LW (septiembre de 2012). "¿Las creencias religiosas promueven la prosocialidad? Un examen crítico". Boletín psicológico . 138 (5): 876–906. doi : 10.1037 / a0028251 . PMID 22925142 .
- ^ Galen, LW (septiembre de 2012). "La naturaleza compleja y elusiva de la prosocialidad religiosa: respuesta a Myers (2012) y Saroglou (2012)". Boletín psicológico . 138 (5): 918-23. doi : 10.1037 / a0029278 . PMID 22925145 .
- ^ Hall, Deborah L .; Matz, David C .; Wood, Wendy (16 de diciembre de 2009). "¿Por qué no practicamos lo que predicamos? Una revisión metaanalítica del racismo religioso". Reseña de Personalidad y Psicología Social . 14 (1): 126-139. doi : 10.1177 / 1088868309352179 . PMID 20018983 . S2CID 8678150 .
- ^ Stark, Rodney; Smith, Buster G. (4 de septiembre de 2009). "La asistencia religiosa se relaciona con la generosidad en todo el mundo" . Gallup.
- ^ Crabtree, Steve; Pelham, Brett (8 de octubre de 2008). "En todo el mundo, altamente religiosos es más probable que ayuden a otros" . Gallup.
- ^ Las personas altamente religiosas están menos motivadas por la compasión que los no creyentes por Science Daily
- ^ Laura R. Saslow, Robb Willer, Matthew Feinberg, Paul K. Piff, Katharine Clark, Dacher Keltner y Sarina R. Saturn ¿ El guardián de mi hermano? La compasión predice la generosidad más entre los individuos menos religiosos
- ^ a b c "¿Ciudadanos religiosos más involucrados - y más escasos?" . USA Today .
- ^ Campbell, David; Putnam, Robert (14 de noviembre de 2010). "Las personas religiosas son 'mejores vecinos ' " . USA Today . Consultado el 18 de octubre de 2007 .
- ^ Brooks, Arthur. "Fe religiosa y donaciones caritativas" .
- ^ Kerley, Kent R .; Matthews, Todd L .; Blanchard, Troy C. (2005). "Religiosidad, participación religiosa y comportamientos penitenciarios negativos". Revista para el estudio científico de la religión . 44 (4): 443–457. doi : 10.1111 / j.1468-5906.2005.00296.x .
- ^ Saroglou, Vassilis; Pichon, Isabelle; Trompette, Laurence; Verschueren, Marijke; Dernelle, Rebecca (2005). "Religión y comportamiento prosocial: nueva evidencia basada en medidas proyectivas y calificaciones de pares" . Revista para el estudio científico de la religión . 44 (3): 323–348. CiteSeerX 10.1.1.503.7559 . doi : 10.1111 / j.1468-5906.2005.00289.x .
- ^ Regnerus, Mark D .; Burdette, Amy (2006). "Cambio religioso y dinámica familiar adolescente". The Sociological Quarterly . 47 (1): 175-194. doi : 10.1111 / j.1533-8525.2006.00042.x . S2CID 143074102 .
- ^ Conroy, SJ; Emerson, TLN (2004). "Religión y ética empresarial: la religiosidad como predictor de la conciencia ética entre los estudiantes". Revista de Ética Empresarial . 50 (4): 383–396. doi : 10.1023 / B: BUSI.0000025040.41263.09 . S2CID 144786260 .
- ^ Por ejemplo, una encuesta Archivado 2007-10-08 en Wayback Machine por Robert Putnam que muestra que la pertenencia a grupos religiosos se correlaciona positivamente con la pertenencia a organizaciones voluntarias.
- ^ a b Baier, Colin J .; Wright, Bradley RE (febrero de 2001). "'Si me amas, guarda mis mandamientos': un metaanálisis del efecto de la religión en el crimen" (PDF) . Revista de Investigación en Delincuencia y Delincuencia . 38 (1): 3-21. doi : 10.1177 / 0022427801038001001 . S2CID 145779667 . Archivado desde el original (PDF) el 26 de abril de 2012 . Consultado el 20 de noviembre de 2011 . Original en cursiva.
- ^ a b Paul, Gregory S. (2005). "Correlaciones transnacionales de la salud social cuantificable con la religiosidad popular y el secularismo en las democracias prósperas: un primer vistazo" . Revista de religión y sociedad . Baltimore, Maryland. 7 . Archivado desde el original el 14 de diciembre de 2011.
- ^ a b Gerson Moreno-Riaño; Mark Caleb Smith; Thomas Mach (2006). "Religiosidad, laicismo y salud social". Revista de religión y sociedad . Universidad de Cedarville. 8 . hdl : 10504/64512 .
- ^ Gary F. Jensen (2006) Departamento de Sociología, Cosmologías religiosas de la Universidad de Vanderbilt y tasas de homicidio entre naciones: una mirada más cercana"Copia archivada" . Archivado desde el original el 23 de diciembre de 2011 . Consultado el 6 de septiembre de 2012 .CS1 maint: copia archivada como título ( enlace ) http://moses.creighton.edu/JRS/pdf/2006-7.pdf Revista de religión y sociedad, volumen 8, ISSN 1522-5658 http://purl.org/JRS
- ^ Paul, Gregory S. (2005). "Correlaciones transnacionales de la salud social cuantificable con la religiosidad popular y el secularismo en las democracias prósperas: un primer vistazo" (PDF) . Revista de religión y sociedad . Baltimore, Maryland. 7 : 4, 5, 8 y 10.
- ^ Zuckerman, Phil (octubre de 2008). Sociedad sin Dios: lo que las naciones menos religiosas pueden decirnos sobre el contentamiento . Nueva York: New York University Press. pag. 2. ISBN 978-0-8147-9714-3. El trabajo de Zuckerman se basa en sus estudios realizados durante un período de 14 meses en Escandinavia en 2005-2006 de 150 personas.
- ^ Zuckerman, Phil (2007). Martin, Michael (ed.). El compañero de Cambridge al ateísmo . Cambridge Univ. Prensa. págs. 58–59. ISBN 978-0-521-60367-6.
- ^ Como se indica en: Chu, DC (2007). "Religiosidad y desistimiento del uso de drogas". Justicia penal y comportamiento . 34 (5): 661–679. doi : 10.1177 / 0093854806293485 . S2CID 145491534 .
- ^ Por ejemplo:
- Albrecht, SI; Chadwick, BA; Alcorn, DS (1977). "Religiosidad y desviación: Aplicación de un modelo de consistencia contingente actitud-comportamiento". Revista para el estudio científico de la religión . 16 (3): 263-274. doi : 10.2307 / 1385697 . JSTOR 1385697 .
- Burkett, S .; White, M. (1974). "Infierno y delincuencia: otra mirada". Revista para el estudio científico de la religión . 13 (4): 455–462. doi : 10.2307 / 1384608 . JSTOR 1384608 .
- Chard-Wierschem, D. (1998). En busca de la "verdadera" relación: un estudio longitudinal de los efectos de la religiosidad en la delincuencia y el abuso de sustancias. Ann Arbor, MI: Disertación de UMI.
- Cochran, JK; Akers, RL (1989). "Más allá del fuego del infierno: una explicación de los efectos variables de la religiosidad en el consumo de marihuana y alcohol en los adolescentes". Revista de Investigación en Delincuencia y Delincuencia . 26 (3): 198–225. doi : 10.1177 / 0022427889026003002 . S2CID 145479350 .
- Evans, TD; Cullen, FT; Burton, VS Jr .; Dunaway, RG; Payne, GL; Kethineni, SR (1996). "Religión, vínculos sociales y delincuencia". Comportamiento desviado . 17 : 43–70. doi : 10.1080 / 01639625.1996.9968014 .
- Grasmick, HG; Bursik, RJ; Cochran, JK (1991). " " Dad a César lo que es de César ": Religiosidad e inclinaciones de los contribuyentes a engañar". The Sociological Quarterly . 32 (2): 251–266. doi : 10.1111 / j.1533-8525.1991.tb00356.x .
- Higgins, PC; Albrecht, GL (1977). "El infierno y la delincuencia revisitados". Fuerzas sociales . 55 (4): 952–958. doi : 10.1093 / sf / 55.4.952 .
- Johnson, BR; Larson, DB; DeLi, S .; Jang, SJ (2000). "Escapar del crimen de los barrios marginales: asistencia a la iglesia y prominencia religiosa entre los jóvenes desfavorecidos". Justice Quarterly . 17 (2): 377–391. doi : 10.1080 / 07418820000096371 . S2CID 144816590 .
- Johnson, RE; Marcos, AC; Bahr, SJ (1987). "El papel de los pares en la compleja etiología del consumo de drogas en los adolescentes". Criminología . 25 (2): 323–340. doi : 10.1111 / j.1745-9125.1987.tb00800.x .
- Powell, K (1997). "Correlaciones de comportamiento violento y noviolento entre jóvenes vulnerables del centro de la ciudad". Salud familiar y comunitaria . 20 (2): 38–47. doi : 10.1097 / 00003727-199707000-00006 .
- ^ Véase, por ejemplo, Ronald J. Sider, El escándalo de la conciencia evangélica: ¿Por qué viven los cristianos como el resto del mundo? (Grand Rapids, Michigan: Baker, 2005). Sider cita extensamente una investigación de encuestas de The Barna Group que muestra que el comportamiento moral de los cristianos evangélicos no es ejemplar.
- ^ "Nuevo estudio sugiere que la religión puede ayudar a los criminales a justificar sus crímenes" . www.slate.com . Consultado el 10 de marzo de 2013 .
- ^ Volkan Topalli; Timothy Brezina; Mindy Bernhardt (febrero de 2013). "Con Dios de mi lado: la relación paradójica entre las creencias religiosas y la criminalidad entre los delincuentes callejeros incondicionales" . Criminología teórica .
- ^ Blackburn, Simon (2001). Ética: una introducción muy breve . Oxford: Prensa de la Universidad de Oxford. pag. 13. ISBN 978-0-19-280442-6.
- ^ Blackburn, Simon (2001). Ética: una introducción muy breve . Oxford: Prensa de la Universidad de Oxford. pag. 12. ISBN 978-0-19-280442-6.
- ^ Blackburn, Simon (2001). Ética: una introducción muy breve . Oxford: Prensa de la Universidad de Oxford. págs. 10, 12. ISBN 978-0-19-280442-6.
- ^ Blackburn, Simon (2001). Ética: una introducción muy breve . Oxford: Prensa de la Universidad de Oxford. págs. 11-12. ISBN 978-0-19-280442-6.
- ^ David Hume , "La historia natural de la religión". En Hitchens, Christopher , ed. (2007). El ateo portátil: lecturas esenciales para el no creyente . Filadelfia: Da Capo Press. pag. 30. ISBN 978-0-306-81608-6.
- ^ Russell, Bertrand (1957). Por qué no soy cristiano: y otros ensayos sobre religión y temas relacionados . Nueva York: George Allen & Unwin Ltd. p. vii . ISBN 978-0-671-20323-8.
- ^ Russell, Bertrand (1957). Por qué no soy cristiano: y otros ensayos sobre religión y temas relacionados . Nueva York: George Allen & Unwin Ltd. págs. 20–21 . ISBN 978-0-671-20323-8.
- ^ a b Copán, Paul. "¿Apoya el Antiguo Testamento la esclavitud? Una descripción" . Consultado el 5 de julio de 2012 .
- ^ Russell, Bertrand (1957). Por qué no soy cristiano: y otros ensayos sobre religión y temas relacionados . Nueva York: George Allen & Unwin Ltd. p. 68 . ISBN 978-0-671-20323-8.
- ^ Russell, Bertrand (1957). Por qué no soy cristiano: y otros ensayos sobre religión y temas relacionados . Nueva York: George Allen & Unwin Ltd. págs. 68–69 . ISBN 978-0-671-20323-8.
- ^ Russell, Bertrand (1957). Por qué no soy cristiano: y otros ensayos sobre religión y temas relacionados . Nueva York: George Allen & Unwin Ltd. p. 166 . ISBN 978-0-671-20323-8.
- ^ Russell, Bertrand (1957). Por qué no soy cristiano: y otros ensayos sobre religión y temas relacionados . Nueva York: George Allen & Unwin Ltd. p. 195 . ISBN 978-0-671-20323-8.
- ^ Dalai Lama (10 de septiembre de 2012). "Dalai Lama" . Facebook . Facebook . Consultado el 10 de septiembre de 2012 .
- ^ Williams, Bernard (1972). Moralidad . Cambridge: Cambridge University Press. págs. 64–65. ISBN 978-0-521-45729-3.
- ^ Dawkins, Richard (2006). El engaño de Dios . Boston, Nueva York: Houghton Mifflin Company. págs. 262-279 . ISBN 978-0-618-68000-9.
- ^ Paul, Gregory S. (2005). "Correlaciones transnacionales de la salud social cuantificable con la religiosidad popular y el secularismo en las democracias prósperas: un primer vistazo" . Revista de religión y sociedad . Baltimore, Maryland. 7 : 4, 5, 8. Archivado desde el original el 14 de diciembre de 2011.
- ^ Paul, Gregory S. (2005). "Correlaciones transnacionales de la salud social cuantificable con la religiosidad popular y el secularismo en las democracias prósperas: un primer vistazo" . Revista de religión y sociedad . Baltimore, Maryland. 7:11 . Archivado desde el original el 14 de diciembre de 2011.