Los neopaganos son una minoría religiosa en todos los países donde existen [1] y han sido objeto de discriminación religiosa y / o persecución religiosa . Las comunidades neopaganas más grandes se encuentran en América del Norte y el Reino Unido, y el tema de la discriminación recibe la mayor atención en esos lugares, pero también hay informes de Australia y Grecia (este último específicamente sobre el neopaganismo helénico ).
Australia
En 2003, Olivia Watts acusó al alcalde de la ciudad de Casey , Victoria, Rob Wilson, de violar la Ley de tolerancia racial y religiosa de 2001 después de que emitiera un comunicado de prensa en junio de ese año titulado "Culto satánico para apoderarse de Casey", en el que Watts fue mencionado por su nombre. Durante una audiencia el 12 de agosto de 2004, en el Tribunal Civil y Administrativo de Victoria , Watts dijo que después del comunicado de prensa, sufrió vandalismo a su propiedad y un asalto a su casa, además de "odio, desprecio y repulsión" generales. El 13 de agosto, se reveló en el tribunal que el asunto se había resuelto de la noche a la mañana, y Wilson leyó una declaración reconociendo que Watts no era un satanista y expresando "arrepentimiento por cualquier daño sentido por la Sra. Watts como consecuencia de su comunicado de prensa". [2] [3]
Grecia
En la Grecia moderna , la Iglesia Ortodoxa Griega tiene el estatus de religión estatal y, en consecuencia, las religiones alternativas como el neopaganismo helénico pueden estar sujetas a discriminación. [4]
La Sociedad Griega de Amigos del Ático no tuvo éxito cuando solicitó el reconocimiento como religión legal y se le negó el derecho a construir un templo en Atenas [5] ya utilizar los templos existentes para el culto. [6] 200 personas ocuparon ilegalmente un sitio cultural protegido en Atenas - un antiguo templo - en 2007 para realizar ceremonias.
En 2006, un tribunal de Atenas ordenó que no se prohibiera el culto a los antiguos dioses griegos y el tribunal reconoció un lugar de culto. [7] Refiriéndose a los seguidores, el padre Eustathios Kollas, que preside una comunidad de sacerdotes ortodoxos griegos, dijo: "Son un puñado de miserables resucitadores de una religión degenerada y muerta que desean volver a los monstruosos y oscuros delirios del pasado. " [8]
Canadá
En septiembre de 2012, el ministro conservador de Seguridad Pública, Vic Toews, canceló una licitación que había sido emitida por Corrections Canada en Columbia Británica para un capellán de prisión Wiccan . [9] En octubre de ese año, Toews ordenó la rescisión de contratos para todos los capellanes de prisiones no cristianos en BC y todos menos dos en Canadá, obligando no solo a los prisioneros neopaganos sino también a musulmanes, judíos, sijs , budistas , practicantes de religiones indígenas. , y otros a acudir a los capellanes cristianos para sus necesidades espirituales. [10] Los wiccanos estaban entre los prisioneros que se unieron a una demanda alegando que los despidos violaban las garantías constitucionales de igualdad religiosa. [11] [12]
Sudáfrica
En 2007, la Alianza Sudafricana de Derechos Paganos (SAPRA) en Sudáfrica expresó objeciones a la Ley de Supresión de la Brujería de 1957 y al proyecto de Ley de Supresión de la Brujería de Mpumalanga de 2007 . [13]
Reino Unido
En el Reino Unido, ha habido enfrentamientos ocasionales entre los viajeros y las autoridades de la Nueva Era , como la Batalla de Beanfield en 1985. También hay cargos ocasionales de acoso contra los neopaganos, como los siguientes ejemplos:
En 1999, el Dr. Ralph Morse fue designado por la Federación Pagana como su primer director nacional de jóvenes. A raíz de un artículo que apareció en el Independent el domingo 2 de abril de 2000, Morse fue suspendido sumariamente de su cargo como director de Drama, Artes Teatrales y Estudios de Medios en Shenfield High School en Essex. [14] Posteriormente, Morse fue completamente investigado por la escuela y reinstalado con una retractación total dada a conocer a los medios de comunicación. [15] [16]
En 2006, miembros de " Youth 2000 ", una organización católica conservadora, durante una visita al padre Kevin Knox-Lecky de la iglesia de Santa María, Glastonbury , atacaron a los paganos arrojándoles sal y les dijeron que "arderían en el infierno". Knox-Lecky se disculpó y dijo que no volvería a invitar al grupo. La policía advirtió a dos mujeres y arrestó a un joven bajo sospecha de acoso. [17] [18] En 2006, el trabajador postal Donald Holden fue despedido de su puesto en Royal Mail PLC después de 33 años de empleo por imprimir fotos de Odin para su uso religioso personal. Antes de despedirlo, sus empleadores intentaron hacerle admitir que el odinismo no era una religión real y rompieron las imágenes que tenía delante. El Tribunal Industrial de Manchester de Royal Mail PLC v Holden (2006) falló inequívocamente a favor del Sr. Holden. [19]
En 2007, una asistente de enseñanza en Brighton afirmó que fue despedida por ser Wicca. [20] A un profesor de la Academia Shawlands en Glasgow se le negó tiempo libre con sueldo para asistir a los ritos druidas, mientras que a miembros de otras religiones se les paga sus días de observancia. [21] Un grupo neodruida de Weymouth, Dorset , fue objeto de amenazas y abusos. [22]
La Universidad de St Andrews en Escocia ha permitido desde 2006 la igualdad de derechos a la Sociedad Pagana de St Andrews, pero bajo algunas reglas estrictas. [23]
Estados Unidos
Según Starhawk , " la discriminación religiosa contra los paganos y los wiccanos y las religiones indígenas es omnipresente en los EE. UU." [24] Existe evidencia de que la discriminación en el lugar de trabajo es común desde el ridículo verbal hasta formas más sistemáticas como la exclusión de actividades relacionadas con el trabajo. [25]
En las fuerzas armadas
En 1999, en respuesta a una declaración del Representante Bob Barr (R-GA) con respecto a las reuniones de la Wicca en bases militares, la Free Congress Foundation pidió a los ciudadanos estadounidenses que no se alistaran o se reincorporaran al Ejército de los EE. base las libertades de religión, expresión y reunión de todos los soldados Wicca. [26] [27] [28] Aunque este movimiento tuvo una "muerte silenciosa", el 24 de junio de 1999, el entonces gobernador George W. Bush declaró en un programa de noticias de televisión que "no creo que la brujería sea una religión y Desearía que los militares volvieran a analizar esto y decidieran no hacerlo ". [29] [30] [31]
El capitán del capellán del ejército estadounidense Don Larsen fue destituido de su puesto en Irak en 2006 después de cambiar su afiliación religiosa de cristianismo pentecostal a Wicca y postularse para convertirse en el primer capellán militar de Wicca. Su nuevo patrocinador potencial, la Sacred Well Congregation con sede en Texas, aún no era una organización de patrocinio oficialmente reconocida para los militares, y al enterarse de su conversión, su patrocinador anterior, la Capellanía de las Iglesias del Evangelio Completo, inmediatamente revocó su respaldo. En este punto, se requirió que el Ejército de los Estados Unidos lo destituyera de la capellanía a pesar de un historial de servicio ejemplar. [32]
Antes de 2007, el Departamento de Asuntos de Veteranos (VA) de los Estados Unidos no permitía el uso del pentáculo como un emblema de creencia aprobado en lápidas y marcadores en cementerios militares . Esta política se modificó en abril de 2007 para resolver una demanda. [29] [33] [34] [35] VA también agregó el Martillo de Thor a la lista de emblemas aprobados en mayo de 2013. [36] [37]
En las prisiones
El prisionero de Virginia de 1985, Herbert Daniel Dettmer, demandó a Robert Landon, el director del Departamento de Correcciones de Virginia , en un tribunal federal, para obtener acceso a los objetos que, según él, eran necesarios para su práctica religiosa wicca. El tribunal de distrito del Distrito Este de Virginia decidió a favor de Dettmer, aunque en apelación el Tribunal de Apelaciones del Cuarto Circuito de los Estados Unidos dictaminó que, si bien la Wicca era una religión, no estaba siendo discriminado. Este caso marcó el primer reconocimiento legal de la Wicca como religión.
En Cutter v. Wilkinson , 544 US 709 (2005), un caso que involucra a cinco reclusos de la prisión de Ohio (dos seguidores de Ásatrú , un ministro de la Iglesia de Jesucristo Cristiano , una bruja Wicca y un satanista ) que protestaban por la denegación de acceso a artículos ceremoniales. y se presentaron oportunidades para el culto en grupo ante la Corte Suprema. [38] Entre los objetos denegados estaban las instrucciones para escritura rúnica solicitadas por un Ásatrúarmaður, que inicialmente se denegó cuando los funcionarios de la prisión expresaron su preocupación de que la escritura rúnica pudiera usarse para la comunicación codificada de pandillas.
En una entrevista sobre el papel de las pandillas basadas en la raza y otros extremistas en las prisiones de Estados Unidos, el historiador Mark Pitcavage llegó a la conclusión de que "[n] las versiones racistas de Ásatrú y el odinismo son religiones bastante aceptables en las prisiones ", [ 39], pero los departamentos penitenciarios pueden prohibir materiales de variantes racistas de estas religiones.
A principios de 2011, un prisionero de Stillwater llamado Stephen Hodgson presentó una demanda federal contra el estado de Minnesota alegando que se habían violado sus derechos religiosos. [40] Hodgson afirmó que se le prohibió practicar su fe Wicca cuando los guardias y los administradores de la prisión se negaron a permitirle usar los aceites de oración y las hierbas necesarias. También afirmó que le habían confiscado su correo religioso y que se le había prohibido quemar incienso o utilizar aceites y hierbas de oración. Afirmó que esos artículos eran necesarios para la práctica de su religión y que no representaban ningún peligro para los guardias u otros reclusos. El Departamento de Derechos Humanos de Minnesota estuvo de acuerdo con Hodgson y dijo que "existe una causa probable para creer que se cometió una práctica discriminatoria injusta".
El caso de discriminación está pendiente de juicio.
Wicca
Según Gerald Gardner , quien popularizó la Wicca en el siglo XX, la religión es la supervivencia de un culto de brujas europeo que fue perseguido durante los juicios de brujería (a veces llamados Burning Times ), y el fuerte elemento de secreto que tradicionalmente rodea a la religión. fue adoptado como reacción a esa persecución. Desde entonces, la teoría de Margaret Murray de un culto de brujas paneuropeo organizado ha sido desacreditado y han surgido dudas sobre la era de la Wicca; muchos wiccanos ya no reclaman este linaje histórico. Sin embargo, todavía es común que los wiccanos se sientan solidarios con las víctimas de los juicios de brujas y, al ser brujas, consideren que la locura de las brujas ha sido una persecución contra su fe. [41]
Ha habido confusión de que Wicca es una forma de satanismo , a pesar de las importantes diferencias entre estas religiones. [42] Debido a las connotaciones negativas asociadas con la brujería, muchos wiccanos continúan la práctica tradicional del secreto, ocultando su fe por temor a la persecución. Revelarse a sí mismo como Wiccano a familiares, amigos o colegas a menudo se denomina "salir del armario de las escobas". [43]
Los wiccanos también han experimentado dificultades para administrar y recibir el ministerio penitenciario, aunque no en el Reino Unido en los últimos tiempos. [44] En 1985, como resultado de Dettmer v. Landon [617 F. Supp. 592 (DC Va 1985)], el Tribunal de Distrito de Virginia dictaminó que la Wicca es una religión legalmente reconocida y se le otorgan todos los beneficios que le otorga la ley. Esto fue afirmado un año después por el juez John D. Butzner, Jr. de la Corte de Apelaciones del Cuarto Circuito de los Estados Unidos [ Dettmer v. Landon , 799 F. 2d 929 (4th Cir. 1986)]. Sin embargo, los wiccanos a veces todavía son estigmatizados en Estados Unidos y muchos mantienen en secreto sus creencias.
También en 1985, los legisladores conservadores de los Estados Unidos introdujeron tres leyes diseñadas para eliminar el estado de exención de impuestos de los wiccanos. La primera fue la Resolución de la Cámara (HR) 3389, introducida el 19 de septiembre de 1985 por el congresista Robert S. Walker (R-Pennsylvania), que habría enmendado al Código de Rentas Internas de los Estados Unidos que cualquier organización que promueva la brujería no estaría exenta. de impuestos. En el otro lado del Congreso, el senador Jesse Helms (R-Carolina del Norte) agregó la Enmienda 705 a la HR 3036, "El Proyecto de Ley de Asignaciones del Tesoro, Correos y Gobierno General de 1986", que de manera similar establecía que las organizaciones que promueven la brujería no serían elegibles para estado exento de impuestos. Después de ser ignorado por un tiempo, se adjuntó a la HR 3036 por voto unánime de los senadores. El congresista Richard T. Schulze (republicano por Pensilvania) introdujo sustancialmente la misma enmienda al proyecto de ley de reforma fiscal de 1985. Cuando el subcomité de presupuesto se reunió el 30 de octubre, la enmienda Helms fue rechazada porque no se consideró pertinente al proyecto de ley. Después de esto, Schulze retiró su enmienda del Proyecto de Reforma Fiscal, dejando solo HR 3389, el Proyecto de Ley Walker. Joe Barton (R-Texas) se sintió atraído para convertirse en copatrocinador de este proyecto de ley el 14 de noviembre de 1985. El Comité de Medios y Arbitrios dejó de lado el proyecto de ley y lo ignoró en silencio, y se permitió que el proyecto de ley muriera con el cierre de la 99º período de sesiones del Congreso en diciembre de 1986. [45] [46]
En 2002, Cynthia Simpson del Condado de Chesterfield, Virginia , presentó una solicitud para ser invitado a la oración ventaja en el consejo local de reuniones Supervisores, pero en una respuesta se le dijo que debido a que los puntos de vista de la Wicca no eran "consistentes con la judeocristiana tradición ", su solicitud había sido denegada. Después de que la Junta revisó y afirmó su política, Simpson llevó el caso al Tribunal de Distrito de Virginia de los EE. UU. , Que sostuvo que la Junta había violado la Cláusula de Establecimiento al promover conjuntos limitados de creencias. [47] La Junta apeló al Tribunal de Apelaciones del Cuarto Circuito , que en 2005 revocó el fallo y sostuvo que la decisión de la Corte Suprema en el caso Marsh significaba que "el condado de Chesterfield podía excluir constitucionalmente a Simpson de dirigir sus oraciones legislativas, porque su fe era no 'en la tradición judeocristiana' ". [48] Desde entonces, la Junta también modificó su política para ordenar a los clérigos que no invoquen el nombre de Jesús. [49] El 11 de octubre de 2005, la Corte Suprema de los Estados Unidos rechazó una apelación de Simpson, [50] dejando en vigor la decisión del Cuarto Circuito. [51] [52] [53] Sin embargo, en Town of Greece v. Galloway , la Corte Suprema dictaminó que la oración legislativa no puede restringirse sobre la base de la creencia, reabriendo el debate sobre el caso de Simpson. [54]
En 2019, Pauline Hoffmann demandó a la Universidad St. Bonaventure después de que supuestamente se vio obligada a renunciar como decana debido a su religión. [55]
En 2019 un hombre fue detenido por intentar matar a puñaladas a una mujer porque "ella era una bruja y tuvo que matarla". [56]
Ásatrú
El gobierno de los Estados Unidos no respalda ni reconoce oficialmente a ningún grupo religioso, y a numerosos grupos Ásatrú se les ha otorgado un estatus religioso sin fines de lucro , al igual que otras religiones, desde la década de 1970. [57]
Un recluso de la "Unidad de Manejo Intensivo" de la Penitenciaría del Estado de Washington alega que a los seguidores de Ásatrú en 2001 se les privó de sus medallones del Martillo de Thor y se les negó literatura religiosa, así como denuncias contra el capellán de la prisión que llamaba a Ásatrú "'adoración al diablo'. etc. " [58]
En 2007, un juez federal confirmó que los seguidores de Ásatrú en las cárceles estadounidenses tienen derecho a poseer un colgante de martillo de Thor. Un recluso demandó al Departamento de Correcciones de Virginia después de que se le negara mientras se permitían sus medallones a miembros de otras religiones. [59]
En el caso Georgacarakos v. Watts , Peter N. Georgacarakos presentó una denuncia pro se de derechos civiles en el Tribunal de Distrito de los Estados Unidos para el Distrito de Colorado contra 19 funcionarios de prisiones por "interferir en el libre ejercicio de su religión Asatru" y "discriminación en la base de su ser Asatru ". [60]
El caso Cutter v. Wilkinson se debió en parte a que a un partidario de Ásatrú se le negó el acceso a artículos ceremoniales y oportunidades para el culto en grupo. [38] [61] Los imputados en numerosas ocasiones se negaron a contestar o responder a cartas, denuncias y solicitudes de acomodaciones religiosas Ásatrú. También se negaron a responder a las quejas de discriminación religiosa. A los reclusos de Ásatrú se les negó el culto en grupo y / o el tiempo de estudio en grupo, al igual que a otras religiones. Se negaron a contratar a un gothi para realizar blóts mientras proporcionaban sacerdotes para miembros de otras religiones. A los internos de Ásatrú también se les negó el derecho a tener sus propios servicios de culto o estudio. [62]
En un comunicado de prensa conjunto, el Rito Odinic , Ásatrú Alliance y Ásatrú Folk Assembly acusaron al FBI de violar los derechos de la Primera Enmienda a la libertad de religión , la libertad de expresión y la reunión pacífica al proporcionar "Información falsa, engañosa y engañosa sobre nuestra religión y sus seguidores. "en el informe del Proyecto Meguido del FBI . [63]
La Liga Anti-Difamación (ADL) publica listas de símbolos utilizados por grupos antisemitas. [64] En estas publicaciones se incluyen varios símbolos paganos germánicos que a veces fueron utilizados por los nazis y algunos grupos neonazis, pero que también siempre han sido utilizados por religiones paganas no racistas. Tras una protesta organizada por correo electrónico (principalmente por el Rito Odinic ), la ADL aclaró que estos símbolos no son necesariamente racistas. Desde entonces, ha modificado sus publicaciones para clasificar estos símbolos como "símbolos paganos cooptados por extremistas". [sesenta y cinco]
Ver también
- Puntos de vista cristianos sobre la magia
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