Hay muchos puntos de vista religiosos sobre la eutanasia , aunque muchos teólogos morales son críticos con el procedimiento.
Budismo
Hay muchos puntos de vista entre los budistas sobre el tema de la eutanasia, pero muchos son críticos con el procedimiento.
Un valor importante de la enseñanza del budismo es la compasión. Algunos budistas utilizan la compasión como justificación para la eutanasia porque la persona que sufre se alivia del dolor. [1] Sin embargo, sigue siendo inmoral "embarcarse en cualquier curso de acción cuyo objetivo sea destruir la vida humana, independientemente de la calidad del motivo del individuo". [2]
En el Budismo Theravada, un laico recita diariamente la fórmula simple: "Asumo el precepto de abstenerme de destruir seres vivientes". [3] Para los monjes budistas ( bhikkhu ), sin embargo, las reglas se detallan de manera más explícita. Por ejemplo, en el código monástico ( Patimokkha ), dice:
- "Si algún bhikkhu intencionalmente privara a un ser humano de la vida, o buscara un asesino para él, o elogiara las ventajas de la muerte, o lo incitara a morir (así): 'Mi buen hombre, ¿de qué sirve esta miserable y miserable vida para La muerte sería mejor para ti que la vida ', o con tal idea en mente, tal propósito en mente, debería de diversas maneras alabar las ventajas de la muerte o incitarlo a morir, él también está derrotado y ya no está en comunión. . " [1]
cristiandad
catolicismo
La Declaración sobre la Eutanasia es el documento oficial de la Iglesia sobre el tema de la eutanasia, una declaración que fue emitida por la Sagrada Congregación para la Doctrina de la Fe en 1980. [5]
La enseñanza católica condena la eutanasia como un "crimen contra la vida" y un "crimen contra Dios". [5] La enseñanza de la Iglesia Católica sobre la eutanasia se basa en varios principios básicos de la ética católica, incluida la santidad de la vida humana , la dignidad de la persona humana, los derechos humanos concomitantes , la debida proporcionalidad en los remedios casuísticos , la inevitabilidad de la muerte y la importancia de la caridad . [5] Se ha argumentado que estas son posiciones relativamente recientes, [6] pero cualquiera que sea la posición de los católicos individuales, el punto de vista de la Iglesia Católica Romana es inequívoco. [7]
protestantismo
Las denominaciones protestantes varían ampliamente en su enfoque de la eutanasia y la muerte asistida por médicos. Desde la década de 1970, las iglesias evangélicas han trabajado con los católicos romanos en un enfoque de santidad de la vida, aunque algunos evangélicos pueden estar adoptando una oposición sin excepciones. Si bien las denominaciones protestantes liberales han evitado en gran medida la eutanasia, muchos defensores individuales (como Joseph Fletcher ) y activistas de la sociedad de eutanasia han sido clérigos y laicos protestantes. A medida que la muerte asistida por médicos ha obtenido mayor apoyo legal, algunas denominaciones protestantes liberales han ofrecido argumentos religiosos y apoyo para formas limitadas de eutanasia. Sin embargo, son más indulgentes que la Iglesia Católica Romana.
Ortodoxia
La Iglesia Ortodoxa en América , junto con otras Iglesias Ortodoxas Orientales, también se opone a la eutanasia, afirmando que debe ser condenada como asesinato afirmando que "la eutanasia es la cesación deliberada para acabar con la vida humana". [8]
Grupos cristianos en apoyo de la eutanasia
En varios países han surgido grupos que afirman hablar por los cristianos en lugar de los puntos de vista oficiales del clero cristiano. [9]
hinduismo
Hay dos puntos de vista hindúes sobre la eutanasia. Al ayudar a poner fin a una vida dolorosa, una persona está realizando una buena acción y cumpliendo así con sus obligaciones morales. La eutanasia también puede ser aceptable si se usa por motivos desinteresados. Por otro lado, al ayudar a poner fin a una vida, incluso una llena de sufrimiento, una persona está alterando el tiempo del ciclo de muerte y renacimiento. Esto es algo malo y los involucrados en la eutanasia asumirán el karma restante del paciente. La muerte es un proceso natural y llegará con el tiempo. [10]
En los Vedas se establece claramente que el hombre solo tiene dos amigos dignos de confianza en la vida, el primero se llama Vidya (conocimiento) y el segundo se llama Mrityu (Muerte). Lo primero es algo que es beneficioso y un requisito en la vida, y lo segundo es algo que es inevitable a veces incluso inesperado. No es la eutanasia el acto del pecado, sino el apego mundano lo que hace que la eutanasia sea considerada un acto de pecado. Incluso un Sannyasin o Sannyasini, si así lo deciden, pueden poner fin a su vida con la esperanza de alcanzar moksha, es decir, la emancipación del alma.
islam
Los musulmanes están en contra de la eutanasia. Creen que la vida de todos los seres humanos es sagrada porque es dada por Dios, y que Dios elige cuánto tiempo vive cada persona. Los seres humanos no deberían interferir en esto. [11] [12] Está prohibido que un musulmán planifique, o llegue a conocer por voluntad propia, el momento de su propia muerte de antemano. [13]
Jainismo
El jainismo se basa en el principio de no violencia ( ahinsa ) y es mejor conocido por ello. [14] El jainismo recomienda la muerte voluntaria o sallekhana tanto para los ascetas como para los srāvaka ( cabezas de familia) al final de sus vidas. [15] Sallekhana (también conocido como Santhara , Samadhi-marana ) se compone de dos palabras sal (que significa "correctamente") y lekhana , que significa adelgazar. El adelgazamiento adecuado de las pasiones y el cuerpo es sallekhana. [16] A una persona se le permite ayunar hasta la muerte o tomar el voto de sallekhana solo cuando se cumplen ciertos requisitos. No se considera suicidio ya que la persona que lo observa, debe estar en un estado de conciencia plena. [16] Al observar sallekhana , uno no debe tener el deseo de vivir o el deseo de morir. El practicante no debe recordar los placeres disfrutados o anhelar el disfrute de placeres en el futuro. [17] El proceso sigue siendo controvertido en algunas partes de la India. Las estimaciones de muerte por este medio oscilan entre 100 y 240 por año. [18] La prevención del santhara invita al ostracismo social. [19]
judaísmo
Al igual que la tendencia entre los protestantes, la ética médica judía se ha dividido, en parte en líneas denominacionales, sobre la eutanasia y el tratamiento al final de la vida desde la década de 1970. Generalmente, los pensadores judíos se oponen a la eutanasia voluntaria, a menudo enérgicamente, [20] aunque existe cierto respaldo para la eutanasia pasiva voluntaria en circunstancias limitadas. [21] Del mismo modo, dentro del movimiento del judaísmo conservador , ha habido un apoyo creciente para la eutanasia pasiva (PAD) [22] En la responsabilidad del judaísmo reformista , la preponderancia del sentimiento contra la eutanasia se ha desplazado en los últimos años para aumentar el apoyo a ciertas opciones de eutanasia pasiva . [ cita requerida ] El judaísmo secular es una categoría separada con un apoyo cada vez mayor a la eutanasia. [23] Un simpatizante popular de la eutanasia es el rabino Miriam Jerris. [24]
Un estudio realizado en 2010 investigó a mujeres judías ancianas que se identificaban a sí mismas como ortodoxas jasídicas, ortodoxas no jasídicas u ortodoxas secularizadas en su fe. El estudio encontró que todos los respondedores ortodoxos jasídicos desaprobaban la eutanasia voluntaria, mientras que la mayoría de los respondedores ortodoxos secularizados la aprobaban. [25]
sintoísmo
En Japón , donde la religión dominante es el sintoísmo , el 69% de las organizaciones religiosas están de acuerdo con el acto de eutanasia pasiva voluntaria. [26] La cifra correspondiente fue del 75% cuando la familia lo solicitó. En Shinto, la prolongación de la vida utilizando medios artificiales es un acto vergonzoso contra la vida. [26] Las opiniones sobre la eutanasia activa son mixtas, con un 25% de organizaciones sintoístas y budistas en Japón que apoyan la eutanasia activa voluntaria.
Universalismo unitario
La Asociación Unitaria Universalista (UUA) recomienda observar la ética y la cultura del país de residencia al determinar la eutanasia. En 1988, la UUA se reunió para compartir un compromiso con el documento El derecho a morir con dignidad que incluía una resolución que apoyaba la autodeterminación al morir. [27]
Influencia de los puntos de vista religiosos
Las opiniones religiosas sobre la eutanasia son variadas y complicadas. Si bien la opinión de una persona sobre el tema no necesariamente se conecta directamente con su religión, a menudo afecta la opinión de una persona. Si bien la influencia de la religión en los puntos de vista de uno sobre los cuidados paliativos marca la diferencia, a menudo juegan un papel menor de lo que uno puede pensar. Se realizó un análisis de la conexión entre la religión de los adultos estadounidenses y su punto de vista sobre la eutanasia para ver cómo se combinan. Los hallazgos concluyeron que la afiliación religiosa con la que uno se asocia no necesariamente se conecta con su postura sobre la eutanasia. [28] Las investigaciones muestran que, si bien muchos pertenecen a una religión específica, es posible que no siempre vean todos los aspectos como relevantes para ellos.
Algunos análisis de metadatos han apoyado la hipótesis de que las actitudes de las enfermeras hacia la eutanasia y el suicidio asistido por médicos están influenciadas por la religión y la visión del mundo. Atribuir más importancia a la religión también parece hacer menos probable el acuerdo con la eutanasia y el suicidio asistido por un médico. [29] Un estudio de 1995 sobre la opinión pública encontró que la tendencia a distinguir entre la eutanasia activa y el suicidio se ve claramente afectada por la afiliación religiosa y la educación. [30] En Australia, más médicos sin afiliación religiosa formal simpatizaron con la eutanasia voluntaria activa y reconocieron que la habían practicado que los médicos que manifestaron alguna afiliación religiosa. De aquellos que se identificaron con una religión, aquellos que informaron una afiliación protestante fueron intermedios en sus actitudes y prácticas entre los grupos agnósticos / ateos y católicos. Los católicos registraron las actitudes más opuestas, pero aun así, el 18 por ciento de los médicos católicos encuestados que habían sido solicitados, registraron que habían tomado medidas activas para provocar la muerte de los pacientes. [31]
Ver también
- Iglesia católica y eutanasia nazi
Referencias
- ^ a b Keown, Damien. “Fin de la vida: la visión budista”, Lancet 366 (2005): 953. SocINDEX con texto completo, EBSCOhost.
- ^ Keown, Damien. “Fin de la vida: la visión budista”, Lancet 366 (2005): 954. SocINDEX con texto completo, EBSCOhost.
- ^ Este es el primero de los cinco preceptos . Tiene varias interpretaciones.
- ^ Thanissaro Bhikkhu (1994). Código monástico budista I : Capítulo 4, Parajika Archivado el 27 de abril de 2009 en la Wayback Machine . Consultado el 11 de noviembre de 2007.
- ^ a b c "Declaración sobre la eutanasia" . Sagrada Congregación para la Doctrina de la Fe. 5 de mayo de 1980.
- ^ McDougall H, Se cree popularmente que los católicos están en contra de la eutanasia. ¿Creen los católicos que no tenemos la libertad de hacer lo que queramos? The Guardian 27 de agosto de 2009
- ^ Catecismo de la Iglesia Católica
- ^ "El punto de vista cristiano ortodoxo sobre la eutanasia" . www.orthodoxchristian.info . Archivado desde el original el 12 de agosto de 2017.
- ^ "Cristianos que apoyan la opción para morir asistido voluntariamente - también conocido como Cristianos que apoyan la opción para la eutanasia voluntaria" . Consultado el 25 de septiembre de 2019 .
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- ^ Traducción de Sahih Muslim, Libro 35 . Universidad del Sur de California. Hadiz 35.6480.
- ↑ Kakar , 2014 , p. 175.
- ^ Jain 2011 , p. 102.
- ↑ a b Kakar , 2014 , p. 174.
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- ^ "Ayuno hasta la muerte" en: Docker C, Five Last Acts - The Exit Path, 2013: 428-432 (detalles de beneficios y dificultades)
- ^ Colores de la verdad, religión, yo y emociones: perspectivas del hinduismo, el budismo, el jainismo, el zoroastrismo, el islam, el sijismo y la psicología contemporánea por Sonali Bhatt Marwaha, 2006: 125.
- ^ Por ejemplo, J. David Bleich , Eliezer Waldenberg
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- ↑ Véase Elliot Dorff y, para especulaciones anteriores, Byron Sherwin .
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- ^ Baeke, Goedele, Jean-Pierre Wils y Bert Broeckaert, “'No somos (no) los dueños de nuestro cuerpo': actitudes de mujeres judías mayores hacia la eutanasia y el suicidio asistido”, Etnia y Salud 16, no. 3 (2011): 259-278, SocINDEX con texto completo, EBSCOhost.
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- ^ Moulton, Benjamin E., Terrence D. Hill y Amy Burdette. "Religión y tendencias en las actitudes hacia la eutanasia entre los adultos estadounidenses, 1977-2004". Foro Sociológico 21.2 (2006): 249-72. Web.
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Fuentes
- Kakar, Sudhir (2014), "Una tradición jainista de liberar el alma ayunando uno mismo" , Death and Dying , Penguin UK, ISBN 9789351187974
- Jain, Vijay K. (2011), Tattvârthsûtra de Acharya Umasvami , Vikalp Printers, ISBN 978-81-903639-2-1,
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