Rugiaevit , Rugievit (en latín : Rugiaeuit [1] ) o Ruyevit es un dios del eslavo Rani adorado en Rügen , mencionado solo en dos fuentes: Gesta Danorum y en la saga Knýtlinga . Su templo, junto con los de Porevit y Porenut, estaba ubicado en el gord de Charenza , probablemente Garz de hoy . La estatua de él tenía siete caras, siete espadas en su cinturón y una octava en su mano. Debajo de sus labios había un nido de golondrinas. Principalmente asociado con la esfera de la guerra, pero también sexual.
Rugiaevit | |
---|---|
Dios de la guerra | |
![]() Representación de Rugieavit por Adolf Bastian , 1888 | |
Otros nombres | Rugievit, Ruyevit |
Gran centro de culto | Charenza |
Armas | 8 espadas |
Animales | Golondrinas |
"Privado", desde el punto de vista de los gobernantes, el culto de Rugiaevit compitió con el culto "público" y teocrático de Svetovit de Arkona . [2]
Fuentes
La primera fuente que menciona Rugiaevit es la Gesta Danorum de Saxo Grammaticus . Saxo describe cuando, después de que Arkona fuera capturada por el rey danés Valdemar I , sus habitantes llegaron a un acuerdo con él, que anima a los habitantes de Charenza a hacer un pacto similar y entregar la ciudad sin luchar. Saxo describe cómo la fortaleza tenía tres templos dedicados a Rugiaevit, Porevit y Porenut y la destrucción del ídolo de Rugiaevit en junio de 1168: [3] [4]
El templo principal estaba ubicado en el medio de su vestíbulo, pero ambos estaban cerrados por telas de color púrpura en lugar de paredes, el techo se apoyaba solo en columnas separadas. Así que los sirvientes, apartando la decoración del vestíbulo, finalmente pusieron sus manos sobre las cortinas interiores del templo. Habiéndolos apartado, se podía ver por todos lados un ídolo hecho de madera de roble; a este ídolo lo llamaron Rugiaevit, lo que provocó gran burla por su horror. Porque las golondrinas, que habían construido sus nidos bajo los contornos de su boca, habían acumulado en su pecho gruesos montículos de excrementos. ¡Dios digno, cuya imagen fue manchada tan suciamente por algunos pájaros! Además, en su cabeza había siete rostros de apariencia humana, todos los cuales estaban cubiertos en la parte superior por un solo cráneo. Y el fabricante había logrado juntar en uno de sus lados la misma cantidad de espadas auténticas, con sus vainas, colgando de un solo cinturón, y una octava espada desenvainada que sostenía en su mano derecha. Esta espada, puesta en el puño, estaba muy firmemente sujeta por un clavo de hierro, y no se podía quitar de la mano sin cortar la mano, lo que sirvió de pretexto para desmembrarla. La estatua era más gruesa que el cuerpo humano habitual, y la altura también, en verdad, tal que Absalon, de puntillas, tenía problemas para alcanzar la barbilla con el hacha que solía llevar. Creían que este dios, dotado de una fuerza casi equivalente a la de Marte, estaba a cargo de la guerra. Nada en este ídolo era agradable a la vista, sus facciones deformadas por la fealdad de los toscos grabados. [1]
Texto original latinoMaius fanum uestibuli sui medio continebatur, sed ambo parietum loco purpura claudebantur, tecti fastigio solis dumtaxat columnis imposito. Itaque ministri, direpto uestibuli cultu, tándem manus ad interiora fani uelamina porrexerunt. Quibus amotis, factum quercu simulacrum, quod Rugiaeuitum uocabant, ab omni parte magno cum deformitatis ludibrio spectandum patebat. Nam hirundines, quae sub oris eius lineamentis nidos molitae fuerant, in eiusdem pectus crebras stercorum sordes congesserant. Dignum numen, cuius efigies tam deformiter a uolucribus foedaretur. Praeterea in eius capite septem humanae similitudinis facies consedere, quae omnes unius uerticis superficie claudebantur. Totidem quoque ueros gladios cum uaginis uni cingulo appensos eius lateri artifex conciliauerat, octauum in dextra destrictum tenebat. Hunc pugno insertum firmissimo nexu ferreus clauus astrinxerat nec manui nisi praecisae euelli poterat; quae res truncandae eius occasio exstitit. Spissitudo illi supra humani corporis habitum erat, longitudo uero tanta, ut Absalon, supra primam pedum partem consistens, aegre mentum securicula, quam manu gestare consueuerat, aequaret. Hoc numen, perinde ac Martis uiribus praeditum, bellis praeesse crediderant. Nihil in hoc simulacro iucundum uisentibus fuit, lineamentis impoliti caelaminis deformitate sordentibus. [1]
Luego, después de derrocar a los ídolos de Porevit y Porenut, el obispo Absalon ordenó que los tres fueran sacados de la ciudad para ser quemados allí para no exponer la aldea al fuego. Saxo describe aquí una superstición relacionada con los actos sexuales, pero no está claro con qué dios está asociada esta superstición: [3] [4]
... Por eso se les pidió que sacaran las estatuas de la ciudad, pero se negaron por mucho tiempo, porque temían que iban a perder movilidad en las extremidades que utilizaban para cumplir con la orden, como el Dios exigiría un castigo por ello, y trataron de excusar su desobediencia a la religión. Finalmente, convencidos por la advertencia de Absalón de despreciar el poder de un dios que no podía ayudarse a sí mismo, habiendo aceptado la expectativa de impunidad, obedecieron rápidamente su orden. Y no es de extrañar que tuvieran miedo del poder de esos dioses, recordando que habían castigado muchas veces sus transgresiones sexuales. Porque, en efecto, en esta ciudad los hombres se acostaban con las mujeres participadas en congreso sexual a la manera de los perros y no podían separarse por mucho que lo intentaran, a veces ambos, sujetos a postes en lados opuestos, exhibían antes. el pueblo el ridículo espectáculo de su extraña unión. [1]
La misma información la da Knýtlinga saga , que enumera Rugiaevit en la forma distorsionada Rinvit . [5]
Interpretaciones
Hay dos formas de leer este teónimo. El nombre Rugiaevit se traduce más a menudo como "señor, gobernante de Rügen ". A menudo, los eruditos proponen leer el nombre como Ruyevit ; Aleksander Gieysztor sugiere combinar la primera parte de esta lectura con la raíz ru- existente en palabras como řuti "rugir", ruja "rugido de ciervo", " estro , calor" (así como "fertilidad" [6] ), que aparece en la palabra rusa antigua rujenь - un término para uno de los meses de otoño que cae durante la época del ciclo estral [4] (cf. checo říjen , búlgaro руен ( ruen ), serbocroata ру̑јан, rujan ). Lubor Niederle , asumiendo la similitud fonética de Ruyevit y Yarovit , concluyó que los dos dioses eran idénticos. [7] El sufijo -vit se traduce como "señor, gobernante"; se compara con menos frecuencia con la palabra vitędzь debido al préstamo de esta palabra de las lenguas germánicas [8] (cf. vikingo ).
Las funciones del dios siguen siendo un tema de debate. Saxo considera principalmente a Rugiaevit como un dios de la guerra, el equivalente al Marte romano . Según Saxo, uno de los dioses de Charenza, probablemente Rugiaevit, estaba asociado con castigar las relaciones sexuales, quizás cerca del templo, con vaginismo . Según Gieysztor, Ruyevit era una encarnación de Perun y vincula las cualidades guerreras, la etimología ("calor", "fertilidad") y el castigo por las relaciones sexuales, con el Indra védico , que también combina funciones bélicas y sexuales. [9]
El significado de las siete caras no está claro. Los estudios comparativos sugieren que la policicefalia está asociada con ideas cosmológicas: la dualidad de la naturaleza, el sistema vertical triple o séptuple, o el sistema horizontal cuádruple. [6] Gieysztor notó la similitud con el mito del grupo ugro-finlandés oriental acerca de siete hermanos que se convirtieron en pájaros, pero como señaló, no está claro cómo este motivo habría llegado a Rügen. [10]
A las golondrinas , que hacían reír a los daneses , a veces se las llama "pájaros de Dios" y entre los eslavos se las considera el presagio de la primavera y la personificación de las almas, y esto también ataría a Ruyevit a la primavera. [6]
Según Jacek Banaszkiewicz , profesor polaco de historia medieval, los dioses de Charenza no deberían ser vistos como tres dioses diferentes, "aleatorios", sino como un conjunto específico de deidades. Señala que durante la Edad Media, las autoridades principescas y reales eligieron como sus capitales ciudades o pueblos donde se ubicaban los centros de culto más grandes, y cita a Kiev o Uppsala como ejemplos. En el templo de Uppsala , se adoraba a una trinidad formada por Thor , Odin y Freyr . Cada uno de los dioses, según Georges Dumézil 's hipótesis trifuncional , fue responsable de un área en particular, fundamental para la existencia de la sociedad: Thor era el dios más poderoso, se sentó en el trono medio, fue el responsable de que el tiempo, y por lo tanto para la cosecha, y también es el trueno, Odin fue responsable de la guerra y Freyr de la paz, la prosperidad y el placer. Banaszkiewicz señala, sin embargo, que a menudo hay cambios en la competencia entre los dos primeros dioses. En el caso de la trinidad de Rugian, sin embargo, ofrece una interpretación diferente. Sobre la base de la mitología comparada, considera que Rugiaevit es el dios principal de los Rani , como lo demuestra el templo más magnífico en el medio del castillo, una estatua de color púrpura hecha de roble , que lidera la batalla y es el gobernante. de Rügen y la comunidad de Rugian. Por otro lado, considera a Porevit y Porenut como gemelos divinos que complementan a la deidad principal con sus cualidades universales. Esta interpretación está respaldada por el hecho de que las deidades principales de otras religiones también se adoran a veces junto con los gemelos divinos (donde el dios principal es el padre de los gemelos). Gieysztor expresó una opinión similar, quien consideró a Ruyevit como una hipóstasis local de Perun . [10]
Referencias
- ↑ a b c d Álvarez-Pedrosa 2021 , p. 194-199.
- ^ Banaszkiewicz 1996 , p. 79.
- ↑ a b Álvarez-Pedrosa 2021 , p. 194.
- ↑ a b c Gieysztor , 2006 , p. 131.
- ^ Gieysztor , 2006 , p. 133.
- ↑ a b c Szyjewski , 2003 , p. 117.
- ^ Sobolevskij y 1928-1929 .
- ^ Gieysztor , 2006 , p. 117.
- ^ Gieysztor , 2006 , p. 131-132.
- ↑ a b Gieysztor , 2006 , p. 132.
Bibliografía
- Sobolevskij, A. (1928-1929). "Zametki po slavjanskoj mifologii. Po povodu truda prof. L. Niderle: Slovanské starožitnosti". Slavia - časopis pro slovanskou filologii (en checo). Praga: Česká grafická unie. 7 : 174-178.
- Szyjewski, Andrzej (2003). Religia Słowian . Cracovia: Wydawnictwo WAM. ISBN 83-7318-205-5.
- Gieysztor, Aleksander (2006). Mitologia Słowian . Varsovia: Wydawnictwa Uniwersytetu Warszawskiego. ISBN 978-83-235-0234-0.
- Banaszkiewicz, Jacek (1996). "Pan Rugii - Rugiewit i jego towarzysze z Gardźca: Porewit i Porenut (Saxo Gramatyk, Gesta Danorum XIV, 39,38-41)". En Kurnatowska, Zofia (ed.). Słowiańszczyzna w Europie średniowiecznej . 1 . Breslavia: WERK. págs. 75–82. ISBN 83-901964-7-6.
- Álvarez-Pedrosa, Juan Antonio (2021). Fuentes de la religión precristiana eslava . Leiden: Koninklijke Brill. ISBN 978-90-04-44138-5.