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| Perun | |
|---|---|
Dios de la primavera, este, fertilidad, atmósfera, ley, rayo, clase guerrera / nobleza | |
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| Símbolo | fuego, roble, iris, águila, martillo, maza o hacha |
| Informacion personal | |
| Padres | Svarog y Lada |
| Consorte | Mokosh o Perunika |
| Niños | Ninguno |
| Equivalentes | |
| Equivalente báltico | Perkūnas |
| Equivalente persa | Piran Viseh |
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En la mitología eslava , Perun ( cirílico : Перýн) es el dios más alto del panteón y el dios del cielo , truenos , relámpagos , tormentas , lluvia , ley , guerra , fertilidad y robles . Sus otros atributos eran fuego , montañas , viento , iris , águila , firmamento (en lenguas indoeuropeas, esto se unió a la noción del cielo de piedra [2] ), caballos y carros , armas ( martillo , hacha ( Hacha de Perún ) y flecha ) y guerra. Primero se le asoció con las armas hechas de piedra y luego con las de metal . [3]
Fuentes [ editar ]
De todos los registros históricos que describen dioses eslavos, los que mencionan a Perun son los más numerosos. Ya en el siglo VI, fue mencionado en De Bello Gothico , una fuente histórica escrita por el historiador romano oriental Procopio . Una breve nota que describe las creencias de una cierta tribu eslava del sur afirma que reconocen que un dios, el creador del rayo, es el único señor de todos: a él le sacrifican un buey y todos los animales de sacrificio. Si bien el nombre del dios no se menciona aquí explícitamente, la investigación del siglo XX ha establecido sin lugar a dudas que el dios del trueno y el relámpago en la mitología eslava es Perun. [4] Hasta el día de hoy la palabra perun en varios idiomas eslavos significa "trueno" o "relámpago".
La Crónica Primaria relata que en el año 6415 (907 d.C.) el príncipe Oleg (Scandin .: Helgi) hizo un tratado de paz con el Imperio Bizantino y al llevar a sus hombres a los santuarios y jurar por sus armas y por su dios Perun, y por Volos , el dios del ganado, confirmaron el tratado. Encontramos la misma forma de confirmación de un tratado de paz por parte del príncipe Igor en 945. En 980, cuando el príncipe Vladimir el Grande subió al trono de Kiev , erigió estatuas de cinco dioses paganos frente a su palacio que poco después descartó después de su cristianización en 988. Perún fue el principal de ellos, representado con una cabeza plateada y un bigote dorado. [4] (p133- ) El tío de Vladimir, Dobrinja, también tenía un santuario de Perun establecido en su ciudad de Novgorod . Después de la cristianización de Kievan Rus , este lugar se convirtió en un monasterio que, sorprendentemente, siguió llevando el nombre de Perun.
Perun no se menciona directamente en ninguno de los registros de la religión tradicional eslava occidental, pero quizás se haga una referencia a él en una breve nota en la Chronica Slavorum de Helmold , escrita en la segunda mitad del siglo XII, que establece (de manera bastante similar a Procopio unos seis siglos antes) que las tribus eslavas, a pesar de que adoran a muchos dioses diversos, están de acuerdo en que hay un dios supremo en el cielo que gobierna sobre todos los demás en la tierra. Esto podría ser una referencia a Perun, pero como no se le nombra ni se menciona ninguno de sus atributos principales (truenos o relámpagos), no podemos estar seguros.
Etimología [ editar ]
Perun está fuertemente correlacionado con los Perkūnas / Pērkons casi idénticos de la mitología báltica , lo que sugiere un derivado común del dios del trueno protoindoeuropeo (cuyo nombre original ha sido reconstruido como Perkwunos ), o que una de estas culturas tomó prestada la deidad de el otro. La raíz * perkwu originalmente probablemente significaba roble , pero en protoeslavo esto evolucionó a per- significando "golpear, matar". La palabra lituana "Perkūnas" tiene dos significados: "trueno" y el nombre del dios del trueno y el relámpago.
Artefactos, tradiciones y topónimos muestran la presencia del culto de Perun entre todos los pueblos eslavos , bálticos y ugrofineses . Perun también estaba relacionado con una forma arcaica de astronomía : la estrella polar se llamaba el ojo de Perun e innumerables astrónomos eslavos y húngaros continuaron esta tradición; los más conocidos son Nicolaus Copernicus y Franz Xaver von Zach .
Mito [ editar ]
En la mitología eslava, al igual que en las mitologías nórdica y báltica, el mundo estaba representado por un árbol sagrado , generalmente un roble, cuyas ramas y tronco representaban el mundo viviente de los cielos y los mortales, mientras que sus raíces representaban el inframundo, es decir, el reino de los muerto. Perun era el gobernante del mundo viviente, el cielo y la tierra, y a menudo estaba simbolizado por un águila sentada en la parte superior de la rama más alta del árbol sagrado, desde el cual vigilaba el mundo entero. En lo profundo de las raíces del árbol estaba el lugar de su oponente, simbolizado por una serpiente o un dragón: este era Veles., dios acuático del inframundo, que continuamente provocó a Perun subiendo desde el húmedo de abajo hacia el dominio alto y seco de Perun, robando su ganado, sus hijos o su esposa. Perun persiguió a Veles por la tierra, atacándolo con sus rayos desde el cielo. Veles huyó de él transformándose en varios animales, o escondiéndose detrás de árboles, casas o personas; dondequiera que cayera un rayo, se creía que era porque Veles se escondía de Perun debajo o detrás de ese lugar en particular. Al final, Perun logró matar a Veles, o perseguirlo de regreso a su inframundo acuático. El dios supremo restableció así el orden en el mundo, que había sido interrumpido por su caótico enemigo. Luego regresó a la cima del árbol del mundo e informó con orgullo a su oponente desde las raíces."Bueno, ahí está tu lugar, ¡quédate ahí!" (Ну, там тваё мейсца, там сабе будзь!). Esta línea proviene de un cuento popular bielorruso . Para los eslavos, el simbolismo mitológico de un dios celestial supremo que lucha con su enemigo del inframundo a través de tormentas y truenos era extremadamente significativo.
Si bien la caracterización exacta del panteón difería entre las diversas tribus eslavas, en general se cree que Perun fue considerado como el dios supremo por la mayoría, o quizás por casi todos los eslavos, al menos hacia el final del paganismo eslavo. El primer dios supremo fue probablemente Rod ; no está claro exactamente cómo y por qué su adoración como cabeza del panteón evolucionó hacia la adoración de Perun. Otro candidato a la deidad suprema entre al menos algunos eslavos es Svarog . [ cita requerida ]
Armas [ editar ]
En el esquema de clasificación de Georges Dumézil , Perun era el dios de la segunda función (poder físico y militar), un dios de la guerra , y como tal, estaba armado con varias armas fantásticas. Se creía que los rayos de Perun eran piedras y flechas de piedra . Según las creencias populares, fulguritas , belemnitas y, a veces, incluso restos de herramientas de piedra prehistóricas.encontrados en el suelo son restos de estas armas. Varios países eslavos también llaman a estos depósitos "piedras de Perun", "piedras de rayo", "cuñas de rayo" y "flecha de Perun"; otros nombres no relacionados para estos incluyen "dedo del diablo", "dedo de Dios" y "dedo de la Madre de Dios", y en Lituania , "dedo de Perkun" ( Belemnitida ). [ cita requerida ] A veces se decía que estas piedras de rayo eran transferidas al cielo por el viento después de estar debajo de la tierra por un período de siete años. Las armas de Perun protegen contra la mala suerte , la magia maligna , las enfermedades , y, como es natural, el propio rayo.
Perun también tenía otro tipo de arma en su arsenal, tan destructiva como sus flechas de piedra de fuego, pero aún más inusual: las míticas manzanas doradas. Si bien esto puede no parecer un gran arma, en muchos relatos populares eslavos [ cita requerida ] , la manzana dorada aparece como un talismán de destrucción final. Un ejemplo de una canción popular de Montenegro con fuertes elementos míticos relata:
... извади три јабуке Те златне
¨ баци их небу у висине ...
... муње од de cielo Три пукоше
Једна гађа два дјевера млада,
Друга гађа пашу на дорину,
Трећа гађа свата шест стотина,
Не утече ока за свједока,
Ни да каже, како погибоше.
"... Agarró tres manzanas doradas
y las arrojó alto al cielo ...
... Tres relámpagos estallaron del cielo,
El primero golpeó a dos jóvenes novios,
El segundo golpeó a bajá en un caballo marrón,
El tercero golpeó a seiscientos invitados a la boda,
No dejó ningún testigo ocular.
Ni siquiera para decir cómo murieron ".
¿Se conjetura [ por quién? ] que las míticas manzanas de oro de Perun eran símbolos de una rara pero notoria forma de descarga atmosférica, un rayo en forma de bola . Lo mismo es probablemente cierto [ cita requerida ] para las marcas de trueno del folclore eslavo oriental, de las cuales se muestran dos ejemplos arriba.
Características [ editar ]
Los restos de un antiguo santuario de Perun descubierto en Peryn consistían en una amplia plataforma circular centrada alrededor de una estatua, rodeada por una trinchera con ocho ábsides , que contenía altares de sacrificio y posiblemente estatuas adicionales. El plano general del santuario muestra un claro simbolismo del número nueve. Esto a veces se interpreta que Perún, de hecho, tuvo nueve hijos (u ocho hijos, siendo él, el padre, el noveno Perún). En algunas canciones populares eslavas, se mencionan nueve hermanos anónimos.
De manera similar a Perkūnas de la mitología báltica , se consideraba que Perun tenía múltiples aspectos. En una canción lituana , se dice que de hecho hay nueve versiones de Perkūnas. De la comparación con la mitología báltica, y también de fuentes adicionales en el folclore eslavo, también se puede demostrar que Perun estaba casada con el Sol. Sin embargo, compartió a su esposa con su enemigo Veles, ya que cada noche se pensaba que el Sol se sumergía detrás del horizonte y se internaba en el inframundo, el reino de los muertos sobre el que gobernaba Veles.
Como muchos otros dioses del trueno indoeuropeos, la hipóstasis vegetativa de Perun era el roble , especialmente uno particularmente distintivo o prominente. En las tradiciones eslavas del sur, los robles marcados se encontraban en las fronteras del país; Las comunidades en estas posiciones fueron visitadas durante las vacaciones del pueblo a fines de la primavera y durante el verano. Los santuarios de Perun estaban ubicados en la cima de montañas o colinas, o en arboledas sagradas debajo de robles centenarios. Estos eran lugares generales de culto y sacrificios (con un toro , un buey , un carnero y huevos ).
Además de la asociación de árboles, Perun tenía una asociación de día (jueves) y la asociación de materiales (estaño). [6]
Perun poscristiano [ editar ]
Con la llegada del cristianismo, a los dioses antiguos les fue mal entre los eslavos. El gran príncipe Vladimir el Grande , que una vez había sido un patrocinador muy elocuente y lujoso de Perun, se convirtió al cristianismo . En 988 él, su familia y la gente de la Rus de Kiev fueron bautizados colectivamente. Ordenó que las estatuas de Perún que él mismo había erigido anteriormente, fueran destronadas, derribadas con gran deshonra y arrastradas por las calles mientras las golpeaban con palos. Luego, los ídolos fueron arrojados a los ríos y no se les permitió aterrizar en la orilla. [7] Tres de los hijos de Vladimir también son reconocidos como santos.
Legado [ editar ]
Topónimos [ editar ]
Además, el nombre de Perun también se encuentra comúnmente en la toponimia eslava del sur. Los búlgaros y macedonios creen que el nombre de la montaña búlgara Pirin , una de las montañas más altas de la península balcánica, lleva el nombre de Perun. Perun es también el nombre de la colina en Podstrana junto a Split, Croacia . También hay lugares llamados: Perun (la famosa montaña de Bosnia Herzegovina , Vareš ), Perunac, Perunovac, Perunika, Perunička Glava, Peruni Vrh, Perunja Ves, Peruna Dubrava, Perunuša, Perušice, Perudina y Perutovac. [8]La palabra "Pero" significa pluma y los nombres de montañas y ciudades podrían referirse a aves de corral. En la actualidad, estos nombres representan principalmente las cimas de las montañas, pero en la época medieval, los grandes robles, los bosques sagrados e incluso pueblos enteros o ciudadelas se llamaban Perun. Entre los eslavos del sur, una planta de montaña Iris germanica se conoce en el folclore como perunika ("planta de Perun") y a veces también como bogisha ("planta de dios"), y se creía que crecía en el suelo que había sido alcanzado por un rayo. [9]
El pueblo búlgaro cree que el nombre de la ciudad Pernik se cree que se originó a partir del dios eslavo Perun con el sufijo del nombre de lugar eslavo –nik (o –ik) agregado, y se mencionó por primera vez en el siglo IX. La ciudad medieval fue una fortaleza búlgara clave durante las guerras del zar Samuil contra el Imperio bizantino en el siglo XI, cuando fue gobernada por el noble local Krakra de Pernik , resistiendo asedios bizantinos varias veces.
Algunos lugares de Europa Central que posiblemente llevan el nombre de Perun son los pueblos de Parndorf (antes conocido como Perun) y Pernitz en la llanura de Parndorf , Perná en Moravia , Beroun en Bohemia y Pernek en Eslovaquia .
Onomástica [ editar ]
El apellido montenegrino Peruničić y el macedonio Перуновски (Perunovski) se derivan de Perun.
Ver también [ editar ]
- Varuna
- Peryn
- Prenj
- Perún montenegrino
- Perperuna
- Perkūnas
- Perkwunos
- Parjanya
- Piran Viseh
- Indra
- Fjörgyn
- Cernunnos
- Hacha de Perun
- Tarhun
- Taranis
- Pajonn
- Thor
- Zeus
- Veles
- Varpulis
- San Elías el Tronador
- Pirwa
- Escudo de armas de Pernus
- Apodo de Petar Perunović
Referencias [ editar ]
- ↑ Katičić, Radoslav (2014). Vilinska Vrata: I dalje tragovima svetih pjesama naše pretkršćanske starine (en croata). Zagreb: IBIS GRAFIKA / Matica hrvatska. págs. 62–64. ISBN 978-953-6927-83-8.
- ^ Gamkrelidze, Thomas V .; Ivanov, Vjaceslav V. (1995). Indoeuropeos e indoeuropeos: una reconstrucción y análisis histórico de una protolengua y una protocultura . Berlín, Nueva York: Mouton de Gruyter. págs. 575 . ISBN 3-11-009646-3.
- ^ Dixon-Kennedy, Mike (1998). Enciclopedia de mitos y leyendas rusos y eslavos - Mike Dixon-Kennedy - Google Książki . ISBN 9781576070635.
- ↑ a b Katičić, Radoslav (2008). Božanski boj: Tragovima svetih pjesama naše pretkršćanske starine (PDF) . Zagreb: IBIS GRAFIKA. ISBN 978-953-6927-41-8. Archivado desde el original (PDF) el 18 de octubre de 2015.
- ^ Enciclopedia de Ucrania , vol. 3 ( 1993 )
- ^ "Боги славян" (en ruso). Энциклопедия славянской религии . Consultado el 6 de julio de 2019 .
- ^ "Príncipe Vladimir y bautismo de rusos" . Consultado el 6 de julio de 2019 .
- ^ Zaroff, Roman. “Culto Pagano Organizado en Kievan Rus '. ¿La invención de la élite extranjera o la evolución de la tradición local? [Organizirani Poganski Kult V Kijevski državi. Iznajdba Tuje Elite Ali Razvoj Krajevnega izročila?] ”. En: Studia Mythologica Slavica 2 (mayo). Ljubljana, Slovenija. 1999. p. 57. https://doi.org/10.3986/sms.v2i0.1844 .
- ↑ Radenković, Ljubinko. 2013. "Perunika - Cvet Nebeskog Ili Htonskog sveta?" [German Iris - The Flower from the Heavenly or Chthonian World?]. Studia Mythologica Slavica 16 (octubre). Ljubljana, Slovenija, 105-16. Https://doi.org /10.3986/sms.v16i0.1547 .
Lectura adicional [ editar ]
- "Perun, Dieu slave de l'orage". Archéologie, histoire, folklore, de Patrice Lajoye; Lingva (Francia) (2015)
- Borenović, Mirjana. "Chivos expiatorios de René Girard y estereotipos de persecución en la batalla divina entre Veles y Perun". En: Bogoslovni vestnik [Theological Quarterly] 79 (2019) 4. págs. 1039-1052. DOI: https://doi.org/10.34291/BV2019/04/Borenovic
- Фатюшина, Н. [Fatyushyna, N]. "ОБРАЗ БОГА-ГРОМОВЕРЖЦЯ ПЕРУНА В ЯЗИЧНИЦЬКОМУ СВІТОГЛЯДІ ДАВНЬОЇ РУСІ" [La imagen del dios del trueno Perun en la perspectiva pagana de la antigua Rusia]. En: Estudios Religiosos de Ucrania . norte. 10 1999. págs. 64-67. DOI: https://doi.org/10.32420/1999.10.842 (en ucraniano)
- Graves, Robert: New Larousse Encyclopedia Of Mythology (tapa dura), Crescent (16 de diciembre de 1987)
- Грузнова, Е. Б. [Gruznova, EB]. "Новгородский змияка-Перун и его аналоги" [La serpiente-Perun de Novgorod y sus analogías]. En: ROSSICA ANTIQUA . 2010.1 (1). págs. 108-127. ISSN 2222-9027
- Łuczyński, Michał. “Kognitywna definicja Peruna: Etnolingwistyczna próba Rekonstrukcji Fragmentu słowiańskiego Tradycyjnego Mitologicznego obrazů świata" [Definición cognitiva de Perun: Un intento de reconstrucción de un Fragmento de la apariencia tradicional mitológico del mundo eslavo] En:. Studia Mythologica Slavica . 14 (Octubre) 2011 . Ljubljana, Slovenija.219-230. Https://doi.org/10.3986/sms.v14i0.1611 .
- Lyle, Emily. "El tiempo indoeuropeo y el combate de Perun-Veles". En: Studia Mythologica Slavica XII. 2009. págs. 147-152.
- Ryan, WF "La casa de baños a medianoche: un estudio histórico de la magia y la adivinación en Rusia". Serie Magia en la Historia (rústica). Prensa de la Universidad Estatal de Pensilvania. Septiembre / 1999.
- Téra, Michal. Perun bůh hromovládce, sonda do slovanského archaického náboženství . Rusia Altera svazek 8, řada Slavica svazek 3, Nakladatelství Pavel Mervart, Červený Kostelec. 2009.
- Znayenko, Myroslava T. "Los dioses de los antiguos eslavos: Tatishchev y los comienzos de la mitología eslava". Slavica . 1980.
- Yoffe, Mark; Krafczik, Joseph. Perun: El Dios del Trueno . Estudios en Humanidades V. 43. Nueva York, NY: Peter Lang Publishing. 2003
Enlaces externos [ editar ]
- Una descripción de petroglifos de Perun (Kresnik) en un santuario subterráneo eslavo temprano en Eslovenia
- Descripción general de los santuarios y templos contemporáneos dedicados a Perun
