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Manuscrito sánscrito Sangita Ratnakara , versículos 1.1.1-1.1.4.

El Sangita-Ratnakara , सङ्गीतरत्नाकर, ( IAST : Saṅgīta ratnākara), literalmente "Océano de música y danza", es uno de los textos musicológicos sánscritos más importantes de la India. [1] [2] Compuesto por Śārṅgadeva (शार्ङ्गदेव) en el siglo XIII, tanto la música indostánica como las tradiciones musicales carnáticas de la música clásica india lo consideran un texto definitivo. [3] [4] El autor formó parte de la corte del rey Singhana II (1210-1247) de la dinastía Yādava, cuya capital era Devagiri , Maharashtra. [5]

El texto está dividido en siete capítulos. Los primeros seis capítulos, Svaragatadhyaya , Ragavivekadhyaya , Prakirnakadhyaya , Prabandhadhyaya , Taladhyaya y Vadyadhyaya tratan de los diversos aspectos de la música y los instrumentos musicales, mientras que el último capítulo Nartanadhyaya trata de la danza. El texto de la era medieval es uno de los tratados históricos indios más completos sobre la estructura, técnica y razonamiento de la teoría musical que ha sobrevivido hasta la era moderna, y es un texto voluminoso y completo sobre ragas (capítulo 2) y talas (capítulo 5). . [6] [7] [8]

El texto es una síntesis completa del conocimiento musical antiguo y medieval de la India. [9] El texto ha sido citado con frecuencia por musicólogos indios posteriores en su literatura relacionada con la música y la danza. Los comentarios importantes sobre el texto incluyen el Sangitasudhakara de Simhabhupala ( c.  1330 ) y el Kalanidhi de Kallinatha ( c.  1430 ). [10]

Autor [ editar ]

Sangita Ratnakara fue escrito por Śārṅgadeva , también escrito Sarangadeva o Sharangadeva. Śārṅgadeva nació en una familia brahmán de Cachemira . [11] En la era de la invasión islámica de las regiones del noroeste del subcontinente indio y el comienzo del Sultanato de Delhi , su familia emigró al sur y se estableció en el reino hindú en la región de Deccan cerca de las cuevas de Ellora (Maharashtra). Śārṅgadeva trabajó como contador con libertad para perseguir sus intereses musicales en la corte del rey Singhana II (1210-1247) de la dinastía Yadava. [11] [12] [13]

Contenido [ editar ]

Musica clasica india
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Conceptos
  • Shruti
  • Swara
  • Alankar
  • Raga
  • Rasa
  • Tala
  • Sangita
  • Vadya
  • v
  • t
  • mi

El texto es un tratado en sánscrito sobre Sangita ( IAST : Sańgīta), o tradición de artes escénicas relacionada con la música. [14] Sangita se establece en el texto como un arte de performance compuesto que consiste en Gita (formas melódicas, canciones), Vadya (música instrumental) y Nrtta (danza, movimiento). [15] [16]

El Sangita Ratnakara del siglo XIII clasifica a Sangita en dos tipos: Marga-sangita y Desi-sangita. Marga se refiere a las técnicas clásicas enseñadas por Bharata en Natya Shastra . Desi Sangita se refiere a improvisaciones regionales que pueden no seguir las reglas clásicas y la estructura de la música y las artes escénicas. [17] [18]

El texto tiene siete capítulos: [19]

  1. Svaragatādhyāya (sistema de sonido)
  2. Rāgavivekādhyāya (raga)
  3. Prakīrņakādhyāya (práctica de ejecución)
  4. Prabandhādhyāya (composiciones, metro poético)
  5. Tālādhyāya (tala)
  6. Vādyādhyāya (instrumentos musicales)
  7. Nartanādhyāya (danza)

El primer capítulo tiene ocho secciones. Se abre con versos reverenciales al dios hindú Shiva , a quien se le llama la "encarnación del sonido, cantada por todo el mundo" y la que deleita según los Vedas . [20] El autor rinde homenaje a sus antepasados, luego a los eruditos antiguos como Bharata, Matanga, Dattila y Narada, así como a los principales dioses y diosas del hinduismo en la primera sección del primer capítulo. En la segunda sección, apenas se menciona la música o la danza, sino que Sarngadeva presenta sus creencias metafísicas y fisiológicas, además de atribuir el origen de la música al Samaveda . [20] [21]Presenta temas musicales y definiciones de conceptos musicales a partir de la sección tres del primer capítulo, con frecuentes menciones de Shiva y la diosa hindú Saraswati . [20]

Según los versículos 27-30 de la sección 1.1 de Sarngadeva, la canción está en todas partes, en el llanto de un bebé, en los latidos de la naturaleza, en el pulso de la vida, en cada acto humano de Dharma , Artha , Kama y Moksha . [20] [22] Las secciones 3 a 8 del primer capítulo describen nada (sonido), svara (tono), śruti (microintervalo), gramas (escalas primarias), murcchanas (escalas derivadas), varna (color), jati ( modo), alankara (adorno), giti(estilos de canto), métricas y otros conceptos musicales básicos. [21] [23]

Los suddha (vírgenes) svaras son los del Sama Veda , afirma el texto. [24]

Svara y sruti [25]
Svara
(largo)		Sadja
(षड्ज)		Rsabha
(ऋषभ)		Gandhara
(गान्धार)		Madhyama
(मध्यम)		Pañcama
(पञ्चम)		Dhaivata
(धैवत)		Nisada
(निषाद)
Svara
(corto)		Sa
(सा)		Re
(रे)		Ga
(ग)		Ma
(म)		Pa
(प)		Dha
(ध)		Ni
(नि)
Srutis en Sangita Ratnakara [3]Tivra, Kumadvanti, Manda, ChangovatiDayavati, Ranjini, RaktikaRudri, KrodhiVajrika, Prasarini, Priti, MarjaniKshiti, Rakta, Sandipini, AlapiniMadanti, Rohini, RamyaUgra, Kshobini

El gigantesco texto describe 253 ragas en el capítulo 2, [26] mientras que el capítulo 5 presenta todos los clásicos (marga) y 120 talas regionales . [27] [28] El capítulo 3 se abre con un resumen de la práctica de sangita en la literatura védica , luego presenta los desarrollos post-védicos y recomendaciones para la práctica. Incluye una descripción del diseño teatral, maquillaje y decoración de los artistas, estándares de interpretación para instrumentistas y cantantes, así como métodos para improvisar sobre un tema musical. [29] [30]

En el capítulo 6, Sarang Deva describe los instrumentos musicales antiguos y anteriores al siglo XIII de la India en cuatro clases de instrumentos musicales: cordófonos , aerófonos , membranófonos e idiófonos . Menciona la descripción física de los instrumentos, cómo tocarlos y el repertorio que mejor fluye con cada instrumento musical. [30] [31] En el séptimo capítulo de este enorme texto hay una descripción relativamente breve de las formas de danza clásica y regional de la India, incluido el Kathak . [32] Su capítulo de danza describe los estilos expresivos, la postura y el lenguaje corporal como una forma de comunicación silenciosa de ideas, el rasateoría categorizada a través de nueve emociones, y el arte de los movimientos individuales de un bailarín. [30]

Según Peter Fletcher , profesor de Música y Drama, el Sangita Ratnakara afirma que "se esperaba que el compositor fuera un intérprete competente, pero también dejó en claro que se esperaba que el compositor conociera a su audiencia y cómo funciona su mente, aumentando por encima de sus gustos y disgustos, para deleitar a todos ". [33] Los puntos de vista de Sarangadeva sobre la música, afirma Fletcher, ejemplificaron ideas en el Bhagavad Gita relacionadas con el desapego. [33]

Importancia [ editar ]

Sańgītaratnākara es un texto muy importante y esto es evidente por los muchos comentarios escritos sobre él. [2] Sigue siendo un texto de referencia en la época contemporánea entre los musicólogos y escuelas de música indias. [34]

El texto atrajo literatura secundaria llamada bhasya en la tradición india. Dos de los muchos comentarios sobre el texto se han traducido al inglés. Estos son Sańgītasudhākara de Simbabhūpāla y Kalānidhi de Kallinātha. Sańgītaratnākara recopila información que se encuentra en obras anteriores como Nāţyaśāstra, Dattilam, Bŗhaddēśī, Sarasvatī-hŗdayālańkāra-hāra, ideas de Abhinavagupta en Nāţyaśāstra, así como otras. [20] [35] Sarangdeva también expandió las ideas más antiguas y medievales, como con sus ideas sobre lasyas . [36] El texto forma un puente útil entre los períodos antiguo, medieval y posterior al siglo XIII de la historia de la música en la India. [37]

Ver también [ editar ]

  • Danza de la India
  • Textos hindúes
  • Danza clásica india
  • Musica clasica india
  • Sangita Makarandha
  • Música de la India

Referencias [ editar ]

  1. ^ Rens Bod (2013). Una nueva historia de las humanidades: la búsqueda de principios y patrones desde la antigüedad hasta el presente . Prensa de la Universidad de Oxford. pag. 116. ISBN 978-0-19-164294-4.
  2. ↑ a b Emmie te Nijenhuis (1977). Literatura musicológica, Volumen 6, Parte 1 . Harrassowitz. págs. 12, 33–34. ISBN 978-3-447-01831-9., Cita: "La obra más grande que ha sido durante mucho tiempo la fuente más importante de información sobre el período antiguo, es el famoso Samgitaratnakara escrito por Sarngadeva en la primera mitad del siglo XIII".
  3. ↑ a b Reginald Massey; Jamila Massey (1996). La música de la India . Publicaciones Abhinav. págs. 42–43. ISBN 978-81-7017-332-8.
  4. ^ Rens Bod (2013). Una nueva historia de las humanidades: la búsqueda de principios y patrones desde la antigüedad hasta el presente . Prensa de la Universidad de Oxford. pag. 116. ISBN 978-0-19-164294-4.
  5. ↑ SS Sastri (1943), Sangitaratnakara of Sarngadeva , Adyar Library Press, ISBN 0-8356-7330-8 , páginas vx 
  6. ^ Rowell, Lewis (2015). Música y pensamiento musical en la India temprana . Prensa de la Universidad de Chicago. págs. 11-13. ISBN 978-0-226-73034-9.
  7. ↑ SS Sastri (1943), Sangitaratnakara of Sarngadeva , Adyar Library Press, ISBN 0-8356-7330-8 
  8. ^ Emmie Te Nijenhuis (1974). Música india: historia y estructura . BRILL Académico. págs. 6–7. ISBN 90-04-03978-3.
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  10. ^ Emmie Te Nijenhuis (1974). Música india: historia y estructura . BRILL Académico. págs. 6 con nota a pie de página 37, 54. ISBN 90-04-03978-3.
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Bibliografía [ editar ]

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Enlaces externos [ editar ]

  • "Sangita Ratnakara" .