Las misiones protestantes escocesas son programas organizados de alcance y conversión llevados a cabo por denominaciones protestantes dentro de Escocia, o por personas escocesas. Mucho después del triunfo de la Iglesia de Escocia en las Tierras Bajas , los montañeses y los isleños se aferraron a una forma de cristianismo impregnada de creencias y prácticas populares animistas . A partir de 1708 la Sociedad Escocesa para la Promoción del Conocimiento Cristiano (SSPCK) comenzó a trabajar en la zona. En 1797 James Haldanefundó la Sociedad no confesional para la propagación del Evangelio en el hogar. Decenas de predicadores laicos, estudiantes de teología y predicadores ingleses fueron enviados a la región. A principios del siglo XIX se formaron una variedad de organizaciones para apoyar la evangelización en la región.
Desde finales del siglo XVIII, la Revolución Industrial condujo a una rápida urbanización de la sociedad escocesa. Esto generó alarma entre los cristianos de la nueva clase media. La primera misión urbana se fundó en Glasgow en 1826 y se basó en todas las iglesias protestantes. Thomas Chalmers defendió el "método agresivo", enfatizando la autosuficiencia respaldada por la escuela dominical intensiva y los esfuerzos evangelísticos. En la década de 1870, cada congregación urbana de clase media tenía su asociación de evangelización y, por lo general, una estación misionera. En 1885 se formó una Unión de Misiones Domésticas interdenominacional en Glasgow que aseguró que no se desarrollaran rivalidades. El "avivamiento del laico" llegó a Escocia en 1859 y duró hasta 1862. La visita de los evangelistas estadounidenses Moody y Sankey en 1874-1875 revitalizó la misión evangélica.
Las iglesias escocesas tardaron relativamente en aceptar el desafío de las misiones extranjeras, pero llegaron a abrazarlas con entusiasmo. Se encontraban entre las fuerzas líderes en la actividad europea y estadounidense en la India , África subsahariana , las Indias Occidentales , China y las Nuevas Hébridas , y el trabajo misionero se convirtió en una de sus principales contribuciones al negocio del Imperio. El trabajo misionero extranjero escocés fue realizado principalmente por pequeñas organizaciones locales que a menudo eran interdenominacionales. El misionero escocés más famoso, David Livingstone , se convirtió en un ícono de alcance evangélico, superación personal, exploración y una forma de colonialismo. Las mujeres también jugaron un papel importante con mujeres solteras como Mary Slessor que se convirtieron en misioneras por derecho propio.
El esfuerzo evangélico comenzó a perder intensidad en las últimas décadas del siglo XIX. La religión urbana quedó dominada por las propias clases trabajadoras, con nuevas organizaciones proletarias. A principios del siglo XX, el enfoque de las iglesias se amplió para incluir problemas sociales. La Conferencia Misionera Mundial de 1910 celebrada en Edimburgo ha sido vista como la culminación de las misiones cristianas protestantes del siglo XIX. El impulso misionero comenzó a declinar después de la Primera Guerra Mundial, aunque la Iglesia de Escocia continuó dando importancia a sus esfuerzos. La mayoría de los aspectos imperiales del proyecto misionero extranjero habían desaparecido en la década de 1950 y los esfuerzos humanitarios comenzaron a ser más significativos. A pesar de la disminución de la asistencia a la iglesia, las misiones evangélicas continuaron en Escocia hasta el siglo XX. Hubo una serie de iniciativas relacionadas con la Iglesia de Escocia reunida entre 1947 y 1956. El Movimiento Tell Scotland resultó en la controvertida Cruzada Billy Graham All-Scotland de 1955 , que detuvo la disminución de la asistencia a la iglesia. Sin embargo, la asistencia disminuyó rápidamente desde la década de 1960, lo que resultó en una reducción de la actividad misional local. La mayor parte del evangelismo ahora se dejaba a las congregaciones locales y era mucho más pequeño en escala. En el siglo XXI, la Escocia cada vez más secularizada se convirtió en objeto de una serie de " misiones inversas " de países que los europeos y norteamericanos habían evangelizado originalmente.
Tierras Altas e Islas
Mucho después del triunfo de la Iglesia de Escocia en las Tierras Bajas , los montañeses y los isleños se aferraron a una forma de cristianismo impregnada de creencias y prácticas populares animistas . Persistieron los cultos de santos como Bride y Maelrubha , además de rituales como el sacrificio de toros y la limpieza de la leche, junto con cuentos de hadas , kelpies y otras bestias. Hubo un éxito localizado durante la Reforma , socavado por la escasez de clérigos de habla gaélica y la gran escala e inaccesibilidad de algunas parroquias. [1]
La Sociedad Escocesa para la Promoción del Conocimiento Cristiano (SSPCK) fue fundada por Royal Charter en 1708. Su objetivo era en parte religioso y en parte cultural, con la intención de "desgastar" el gaélico y "aprender a la gente la lengua inglesa". En 1715 tenía 25 escuelas, en 1755 tenía 116 y en 1792 tenía 149, pero la mayoría estaban en los límites de las Tierras Altas. La dificultad de promover el protestantismo y el inglés en una región de habla gaélica eventualmente llevó a un cambio de política en la SSPCK y en 1754 sancionó la impresión de una Biblia con texto en gaélico e inglés en páginas opuestas. El gobierno solo comenzó a promover seriamente el protestantismo a partir de 1725, cuando comenzó a otorgar una subvención a la Asamblea General conocida como Royal Bounty. Parte de esto se destinó a los ministros itinerantes, pero en 1764 solo había diez. Probablemente más importantes para la propagación del protestantismo fueron los catequistas laicos, que se reunían con la gente el sábado, leían las Escrituras y se unían a ellos en salmos y oraciones. Más tarde serían importantes en el avivamiento evangélico. [2]
En 1797 James Haldane fundó la Sociedad no denominacional para la propagación del evangelio en el hogar. Decenas de predicadores laicos, estudiantes de teología y predicadores ingleses, como Charles Simeon (1759–1836) y Rowland Hill (1744–1833), fueron enviados a la región. Predicaron un evangelio evangélico, influenciados por las ideas de Tom Paine [3] y establecieron iglesias independientes en las Highlands. [4] Cuando Haldane y su hermano Robert aceptaron el principio del bautismo de adultos en 1808, la mayoría de ellos se convirtieron en capillas bautistas. Se fundaron sociedades escolares gaélicas, comenzando en Edimburgo en 1811, apoyando escuelas itinerantes a las tierras altas del norte y las islas occidentales. La Unión Congregacional de Escocia se formó en 1812 para promover las misiones nacionales. En 1827, los bautistas consolidaron sus esfuerzos en la Baptist Home Missionary Society. En 1824, el gobierno proporcionó fondos para construir 32 iglesias y 41 mansiones en las Tierras Altas. Después de la ruptura en 1843, la mayor parte de la expansión se realizó en nuevas iglesias establecidas por la Iglesia Libre. Las misiones a los pescadores y marineros comenzaron con las sociedades de amigos de los marineros. [4]
La misión a las Tierras Altas y las Islas tuvo un gran éxito en la transformación de la tez religiosa de la región y la vida de la gente. Logró crear una fortaleza del presbiterianismo evangélico. En la Gran Disrupción de 1843, la mayoría del clero y las congregaciones demostraron su lealtad al dejar la Iglesia de Escocia por la Iglesia Libre separatista . [5] Callum Brown sostiene que la misión a las Tierras Altas y las Hébridas fue la primera misión "extranjera" de Escocia y actuó como un "ensayo" para el trabajo futuro en África y Asia. [6]
Misiones urbanas
Desde finales del siglo XVIII, la Revolución Industrial condujo a una rápida urbanización de la sociedad escocesa. En 1859, casi un tercio de la población residía en una ciudad de más de 10.000 habitantes. Esto generó alarma entre los cristianos de la nueva clase media, quienes notaron que no había suficientes iglesias para acomodar al creciente número de trabajadores urbanos y sus familias. Al predicar en 1827, Thomas Chalmers advirtió sobre los "paganos hogareños", el "paganismo" y la "irreligión densa" de un pobre urbano que estaba alienado de la Iglesia, la moral y el orden social. Los temores de no ir a la iglesia serían confirmados a nivel nacional por la "emergencia" revelada en el censo de 1851 . El resultado fue un nuevo énfasis en la cristianización de las clases trabajadoras urbanas que resultó en una serie de misiones a las ciudades. [7]
La primera misión urbana fue fundada por David Nasmith (1799-1839) en Glasgow en 1826 y se basó en todas las iglesias protestantes. [4] Esta misión de la ciudad se extendió a casi todas las ciudades británicas e irlandesas y Estados Unidos. [8] El experimento de Chalmers en St. John's, Glasgow , publicado en The Christian and Civic Economy of Large Towns (1821–26), proporcionó un modelo de misión urbana basado en visitas laicas. [4] Abogó por el "método agresivo", en el que la ayuda a los pobres fue reemplazada por un sistema voluntario, distribuido con parsimonia a los pobres después de un interrogatorio intrusivo por parte de los ancianos de la iglesia. El énfasis en la autosuficiencia fue respaldado por la escuela dominical intensiva y los esfuerzos evangelísticos, subrayados por visitas frecuentes, a veces hasta una vez al mes, realizadas por un gran número de voluntarios que presionaron a los padres y trabajadores para que participaran. [9] El sistema fue ampliamente adoptado por la Iglesia Libre después de la Gran Interrupción y sería adoptado por la Iglesia de Escocia bajo el liderazgo de AH Charteris (1835-1908) en la década de 1870. [4] En la década de 1870, cada congregación urbana de clase media tenía su asociación de evangelización y, por lo general, una estación misionera, donde se animaba a los miembros de las clases trabajadoras a luchar por la independencia financiera y el estado de membresía congregacional plena. Después de la expansión de las congregaciones en las décadas de 1860 y 1870, hubo una considerable duplicación de esfuerzos y competencia entre iglesias y denominaciones en Glasgow. Como resultado, en 1885 se formó una Unión de Misiones Domésticas interdenominacional, que dividió la ciudad en pequeños distritos, asegurando que toda la ciudad estuviera cubierta y que no se desarrollaran rivalidades. [10]
Una nueva ola de avivamiento urbano comenzó en Nueva York en 1858, a veces llamado el "avivamiento del laico" debido a la prominencia de los predicadores laicos. [11] Llegó a Escocia al año siguiente después de una depresión comercial y el entusiasmo continuaría en forma intensificada hasta 1862. En los principales distritos industriales del país, las reuniones de oración se llevaban a cabo en oficinas y fábricas y en las calles de Edimburgo y Glasgow. Algunos vieron el avivamiento con alarma, ya que causó ausentismo en el trabajo y largas reuniones de oración interrumpieron la jornada laboral. [10] La visita de los evangelistas estadounidenses Ira D. Sankey (1840–1908) y Dwight L. Moody (1837–99) a Edimburgo y Glasgow en 1874–75 revitalizó la misión evangélica, lo que llevó a la fundación de Glasgow United Evangelistic. Asociación. El Tent Hall se inauguró en la ciudad en 1876, donde se celebraron reuniones evangélicas y de ayuda a los pobres, y en 1892 se fundó el Instituto de Capacitación Bíblica para la formación de evangelistas laicos. Charteris fue fundamental en la fundación del Gremio de Mujeres en 1887, que subrayó el papel de mujeres en las misiones. También actuaron como mujeres de la Biblia, leyeron las Escrituras y dominaron la enseñanza en las escuelas dominicales. [4]
Las misiones urbanas no lograron ganarse la lealtad religiosa de la masa de las clases trabajadoras urbanas y comenzaron a perder su eficacia en las últimas décadas del siglo XIX. Sin embargo, aunque la mayoría de las clases trabajadoras no asistieron a las iglesias, el éxito de las misiones urbanas fue que la clase trabajadora constituía la mayoría de los que asistían y apoyaban a las iglesias y luego daría forma a las ideas del oficio. movimientos sindicales y laborales. [12]
Misiones en el extranjero
Las iglesias escocesas tardaron relativamente en aceptar el desafío de las misiones extranjeras, [13] pero lo aceptaron con entusiasmo. Se encontraban entre las fuerzas líderes en la actividad europea y estadounidense en la India, África subsahariana, las Indias Occidentales, China y las Nuevas Hébridas , y el trabajo misionero se convirtió en una de sus principales contribuciones al negocio del Imperio. La mayoría de los misioneros trabajaron en un contexto médico o educativo, estableciendo escuelas, universidades y hospitales. [14] Los esfuerzos misioneros escoceses fueron alimentados por la rivalidad entre diferentes denominaciones en Escocia, y pueden haber ayudado a distraer la atención de los problemas en casa. Las misiones se popularizaron en el hogar mediante publicaciones e ilustraciones, a menudo especialmente diseñadas para atraer a los niños, y a través del nuevo medio del espectáculo de la linterna mágica , que se muestra al público en los pasillos de las iglesias en todo el país. [15]
El trabajo misionero extranjero escocés fue realizado principalmente por pequeñas organizaciones locales que a menudo eran interdenominacionales. La más importante fue la Sociedad Misionera de Edimburgo (EMS, más tarde la Sociedad Misionera Escocesa, SMS) y la Sociedad Misionera de Glasgow (GMS). Ambas sociedades comenzaron su trabajo en Sierra Leona en 1797, pero los esfuerzos fracasaron y fueron rápidamente abandonados. Las sociedades funcionaron luego como sociedades asociadas de la London Missionary Society (LMS), a través de la cual la mayoría de los misioneros escoceses serían patrocinados hasta mediados del siglo XIX. [16] Los misioneros escoceses patrocinados por el LMS incluyeron a Robert Moffat (1795–1883). Llegó a Cape Colony en 1817, más tarde se unió a su esposa Mary, y donde trabajó con el ministro reformado holandés George Thom. [17] El GMS no reanudó su trabajo directo en el extranjero hasta la década de 1820 después de que una visita de Thom aumentara su entusiasmo. Enviaron a varios misioneros al Cabo, incluido John Ross (1799-1778), el primer ministro apartado para la obra misional en el extranjero por la Iglesia de Escocia, que llegó en 1823. Se unieron a John Brownlee (1791-1871), un misionero escocés del LMS, que había fundado una estación en Tyhume . Ross fundó otro, más tarde conocido como Lovedale . [dieciséis]
El misionero escocés más famoso, David Livingstone , fue financiado por la Sociedad Misionera de Londres . Después de su "desaparición" y muerte en la década de 1870, se convirtió en un ícono de alcance evangélico, superación personal, exploración y una forma de colonialismo. [13] El legado de Livingstone se puede ver en los nombres de muchas estaciones misioneras fundadas siguiendo su ejemplo, como Blantyre (el lugar de nacimiento de Livingstone) para la Iglesia de Escocia y Livingstonia , encabezada durante más de cincuenta años por Robert Laws ( 1851-1934) para la Iglesia Libre, ambos ahora en Malawi . [15]
Las mujeres también jugaron un papel importante. Inicialmente esto fue como esposas de misioneros varones, como fue el caso de Mary Moffat , la hija de Mary y Robert Moffat, quien se casó con Livingstone en 1845. [14] Cada vez más mujeres solteras comenzaron a actuar como misioneras por derecho propio, a menudo como profesores. [18] La ex trabajadora del molino Mary Slessor (1848-1919) pasó 28 años como misionera presbiteriana unida en Calabar, en la Nigeria moderna . Al llegar en 1876, luchó contra la crueldad y la superstición, obteniendo el título de Eka Kpukpro , Madre de todas las tribus. [14]
En la India, Alexander Duff (1806-1878), que llegó a Calcuta en 1830, desempeñó un papel importante en el desarrollo de la educación superior y la conversión de indios de castas superiores. [19] [20] Después de la Gran Interrupción, muchos miembros del personal de la misión establecida de la Iglesia de Escocia en la India se unieron a la Iglesia Libre. [14] Patrick Manson (1844-1922), que trabajó en China, es considerado por muchos como el padre de la medicina tropical moderna. En Japón, los misioneros escoceses disfrutaron de cierto éxito y Henry Faulds (1843–1930) ayudó a implementar importantes avances en la medicina bajo el Meiji . [14] Los miembros de la Iglesia Libre se asociaron con la colonización de Nueva Zelanda : la Iglesia Libre, rama de la Asociación Otago, envió emigrantes en 1847 que establecieron el asentamiento de Nueva Edimburgo u Otago en 1848. [21]
Decadencia y avivamientos
El esfuerzo evangélico comenzó a disminuir en intensidad en las últimas décadas del siglo XIX, tanto en Escocia como en las principales ciudades del Reino Unido. Comenzó a escasear de voluntarios y fondos para un gran número de organizaciones. Las razones de esta transformación que se han adelantado incluyen cambios en los hábitos de ocio, el auge del socialismo y el movimiento obrero, la pérdida de la certeza de la clase media sobre la validez del evangelio y su imposición a la clase obrera como solución a los males sociales. [22] La migración de las clases medias fuera de las áreas del centro de la ciudad a los suburbios de nueva construcción también les quitó el contacto con las clases trabajadoras y una pérdida de voluntad para participar en el proyecto evangélico, en particular la nueva pequeña burguesía de trabajadores de cuello blanco y comerciantes. . [23] Como resultado, la religión urbana quedó dominada por las propias clases trabajadoras, con nuevas organizaciones proletarias como las Asociaciones Evangélicas Unidas de Glasgow y Dundee, la Misión Cristiana de los Trabajadores Unidos, la Sociedad Misionera Protestante de Glasgow, el Ejército de Salvación y las diversas sociedades de templanza. [24] La Misión de Fe se fundó en 1886 y patrocinó a "peregrinos" que iban a donde fueran invitados. [4] La imposición de la religión evangélica anterior también comenzó a ser rechazada por las propias clases trabajadoras, que comenzaron a resistirse a asistir a eventos organizados y visitas. [24]
A principios del siglo XX, el enfoque de las iglesias comenzó a ampliarse para incluir problemas sociales. [4] En 1900 se formó la Unión Social Cristiana Escocesa interdenominacional. En 1904, la Iglesia de Escocia estableció un Comité de Trabajo Social bajo David Watson y la Iglesia Unida Libre, un Comité de Problemas Sociales. En lugar de centrarse en la salvación y la superación personal de las clases trabajadoras, buscaron ayudar con cuestiones de bienestar infantil, viviendas en barrios marginales y desempleo. [25]
En 1910, la Conferencia Misionera Mundial celebrada en Edimburgo ha sido vista como la culminación de las misiones cristianas protestantes del siglo XIX y el comienzo formal del movimiento ecuménico cristiano protestante moderno. [26] [27] El impulso misionero extranjero comenzó a declinar después de la Primera Guerra Mundial, aunque la Iglesia de Escocia continuó dando importancia a sus esfuerzos misioneros. [15] El objetivo de la mayoría de las misiones presbiterianas era establecer iglesias autosuficientes, autogobernadas y autopropagantes, sin embargo, a veces eran reacias a liberar la tierra y el control. Varios cristianos nativos se separaron para formar sus propias " iglesias etíopes " independientes , distintas de las misiones dominadas por los blancos. Esto persuadió a muchos misioneros de la necesidad de distintos presbiterios, todavía vinculados a denominaciones y misiones dominadas por los blancos. Entre los primeros se encontraba la Iglesia Presbiteriana Bantú en 1929, que más tarde se convirtió en la Iglesia Presbiteriana Reformada en el sur de África. [28] La mayoría de los misioneros fueron relativamente positivos sobre la independencia política y la descolonización en el siglo XX, en contraste con muchos en sus iglesias matrices en casa. [29] La mayoría de los aspectos imperiales del proyecto misionero extranjero habían desaparecido en la década de 1950 y los esfuerzos humanitarios comenzaron a ser más significativos. [15]
Las denominaciones escocesas tendieron a seguir tratando a las Tierras Altas y las Islas como necesitadas de atención misionera especial en el siglo XX, y la Iglesia de Escocia mantuvo misiones en las Islas hasta la década de 1960. Sin embargo, a medida que la región se volvió más bilingüe e integrada en la cultura del sur de Escocia, la necesidad de estructuras separadas se redujo y las agencias de las Highlands se integraron gradualmente en estructuras denominacionales más grandes. La Sociedad Misionera del Hogar Bautista de Escocia se convirtió en parte de la Unión Bautista de Escocia en 1931 y el Comité de Misión del Hogar fue abolido por completo en 1971. [30]
A pesar de la disminución de la asistencia a la iglesia, las misiones evangélicas continuaron en Escocia hasta el siglo XX. Hubo una serie de iniciativas relacionadas con la Iglesia de Escocia reunida entre 1947 y 1956. Estas incluyeron "Comandos cristianos" y las "Misiones de radio" de 1950-52 utilizando BBC Escocia . El avivamiento herbrideano de 1949-1953 fue iniciado por la predicación del evangelista de Faith Mission Duncan Campbell (1898-1972). [30] El Movimiento Tell Scotland (1953-1966), asociado con Tom Allan y DP Thomson , resultó en la controvertida Cruzada Billy Graham All-Scotland de 1955 , que culminó en la reunión en el Kelvin Hall de Glasgow . [31] Seis semanas alrededor de la Pascua de 1955 vieron manifestaciones masivas nocturnas de 10,000 personas llenando Kelvin Hall y durante dos semanas otros asistieron a iglesias y pasillos en todo el país. El evento final en Hampden Park atrajo a poco menos de 100.000 personas. Todo esto fue acompañado por una amplia cobertura de prensa y radiodifusión y un retorno a las visitas en una escala no vista desde el siglo XIX. [32] El éxito fue lo suficientemente grande como para detener la disminución de la asistencia a la iglesia, que volvió a los niveles casi anteriores a la guerra. [31] Sin embargo, los efectos fueron de corta duración. La asistencia a la iglesia comenzó a disminuir rápidamente en la década de 1960, lo que resultó en una "aparente pérdida de valor" y una disminución en la actividad misionera en el hogar. Entre las organizaciones más eficaces de finales del siglo XX se encontraba la Unión de las Escrituras , que publicaba notas bíblicas y textos de las Escrituras para niños y organizaba reuniones dentro y fuera de la escuela. La mayor parte del evangelismo se dejó ahora a las congregaciones locales y se redujo mucho en escala con respecto a los grandes esfuerzos del siglo anterior. [4]
En el siglo XXI, la Escocia cada vez más secularizada se convirtió en objeto de una serie de " misiones inversas " de países que europeos y norteamericanos habían evangelizado originalmente y que ahora intentaban restaurar o apoyar el cristianismo en los países occidentales. Estos incluyen la Iglesia de Dios Cristiana Redimida , fundada en Nigeria en 1952, que abrió la parroquia Open Heaven en Edimburgo en 2003, [33] y el proyecto Heart for the City en Glasgow, fundado por Lucas Njenga, que combinó el evangelismo con la preocupación por renovación social. [34] Sin embargo, la mayoría de sus reclutas han sido inmigrantes de origen africano. [33]
Referencias
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