El avivamiento evangélico en Escocia fue una serie de movimientos religiosos en Escocia desde el siglo XVIII, con avivamientos periódicos hasta el siglo XX. Comenzó a finales de la década de 1730 cuando las congregaciones experimentaron intensos "despertares" de entusiasmo, compromiso renovado y rápida expansión. Esto fue visto por primera vez en Easter Ross en las Highlands en 1739 y más famoso en Cambuslang Warkcerca de Glasgow en 1742. La mayoría de los nuevos conversos eran relativamente jóvenes y pertenecían a los grupos más bajos de la sociedad. A diferencia de los despertares en otros lugares, el avivamiento temprano en Escocia no dio lugar a un movimiento religioso importante, sino que benefició principalmente a las iglesias secesionistas, que se habían separado de la Iglesia de Escocia. A finales del siglo XVIII y principios del XIX, el avivamiento entró en una segunda ola, conocida en los Estados Unidos como el Segundo Gran Despertar . En Escocia, esto se reflejó en eventos como el avivamiento de Kilsyth en 1839. El avivamiento temprano se extendió principalmente en el cinturón central , pero se volvió activo en las tierras altas y las islas., alcanzando su punto máximo hacia mediados del siglo XIX. Escocia ganó muchas de las organizaciones asociadas con el avivamiento en Inglaterra, incluidas las escuelas dominicales , las escuelas misioneras , las escuelas destartaladas , las sociedades bíblicas y las clases de perfeccionamiento.
En el siglo XIX, la Iglesia de Escocia se dividió entre los evangélicos y el Partido Moderado . Los eventos llegaron a un punto crítico en la Gran Interrupción en la que muchos de los evangélicos, particularmente en el Norte y las Tierras Altas, se fueron para formar la Iglesia Libre de Escocia . El país comenzó a ganar un número relativamente grande de iglesias y congregaciones inconformistas , que tenían una perspectiva evangélica, incluidas las iglesias cuáqueros , bautistas , congregacionalistas y metodistas . A ellos se unieron el Ejército de Salvación , el Abierto y los Hermanos Exclusivos . Una corriente de evangelicalismo se desarrolló en la Iglesia Episcopal Escocesa a principios del siglo XIX, lo que llevó a un grupo en Edimburgo a formar una congregación episcopal inglesa separada.
Un énfasis mayor del protestantismo evangélico fueron las misiones organizadas. En el siglo XVIII, el foco había sido las Tierras Altas y las Islas. También se desarrollaron misiones para pescadores y para las crecientes comunidades de pobres urbanos. La visita de los evangelistas estadounidenses Moody y Sankey en 1874-1875 revitalizó la misión evangélica. David Livingstone se convirtió en el misionero extranjero más conocido del movimiento. Después de su muerte, los esfuerzos misioneros escoceses fueron alimentados por la rivalidad entre diferentes denominaciones en Escocia.
Continuó habiendo estallidos espontáneos de avivamiento en el siglo XX. El más exitoso fue la gira de 1955 por Escocia de Billy Graham , que revirtió la disminución de la asistencia a la iglesia en Escocia. A finales del siglo XX el movimiento se dividió. El evangelicalismo había impregnado a los escoceses dejando un legado de estricto sabadismo y había ayudado a fomentar las identidades locales en las Tierras Altas.
Naturaleza
El avivamiento se difundió mediante la predicación regular y avivamientos locales intensos, donde comunidades enteras se preocuparon mucho por sus almas. [1] Esto ocurría a menudo en la comunión, que era la ocasión central de la iglesia, que se realizaba con poca frecuencia, como mucho una vez al año. Donde los ministros rechazaron o descuidaron la comunión parroquial, la mayoría de las asambleas se llevaron a cabo al aire libre, a menudo combinando varias parroquias. Estas grandes reuniones fueron desalentadas por la Asamblea General de la Iglesia de Escocia , pero continuaron. Podían mezclarse con actividades seculares y fueron conmemorados como tales por Robert Burns en el poema Holy Fair . [2] Estos fueron transformados por los evangélicos en ocasiones sagradas, con sermones de predicadores populares y el intercambio de experiencias espirituales. La temporada de comuniones duró de jueves a lunes. En las tierras altas, los comulgantes viajaban grandes distancias y se alojaban con amigos y familiares. El viernes, conocido como el día de las preguntas, los catequistas laicos, llamados "los hombres", daban sus interpretaciones de los versículos de la Biblia elegidos por el ministro. [3] Ocasionalmente emergen como líderes carismáticos de avivamientos locales. [4] El punto culminante fue la celebración de la comunión el día de reposo, a menudo al aire libre en un anfiteatro natural. [3]
La mayoría de los nuevos conversos eran relativamente jóvenes y pertenecían a los grupos más bajos de la sociedad, como pequeños arrendatarios, artesanos, sirvientes y no calificados, con una proporción relativamente alta de mujeres solteras. Esto se ha visto como una reacción contra la naturaleza oligárquica de la kirk establecida, que estaba dominada por lairds y herederos locales. A diferencia de los despertares en otros lugares, en el siglo XVIII el avivamiento en Escocia no dio lugar a un movimiento religioso importante, sino que benefició principalmente a las iglesias secesionistas, que se habían separado de la Iglesia de Escocia en el siglo XVIII. [5] El Presbiterio Asociado y el Presbiterio de Socorro se habían separado de la Iglesia de Escocia por cuestiones de patrocinio a mediados del siglo XVIII. El Presbiterio Asociado luego se dividió sobre el juramento de Burgess impuesto después de la rebelión jacobita de 1745 , con una facción formando el Sínodo Asociado General separado. [6] Entre 1799 y 1806, la controversia Old y New Light , con los "Old Lichts" siguiendo de cerca los principios de los Covenanters , mientras que los "New Lichts" eran más evangélicos y se centraban en la salvación personal, [7] dividió tanto al Asociado y Presbiterios Asociados Generales. Esto allanó el camino para una forma de reunificación, ya que ambas facciones de New Licht se unieron en 1820 para formar la Iglesia de la Secesión Unida , que afirmaba tener 361 congregaciones y 261.000 seguidores en sus inicios. [7] Gracias al avivamiento, las iglesias de la secesión habían avanzado en el reclutamiento, y en 1830 el 30 por ciento de la población escocesa eran miembros. [6] Hicieron avances particulares en los principales centros urbanos. En Glasgow en 1835-36 el 40 por ciento de la población eran miembros y en Edimburgo era el 42 por ciento. [8]
La figura principal del movimiento evangélico dentro de la Iglesia de Escocia en el siglo XVIII fue John Erskine (1721-1803), que fue ministro de la Iglesia Old Greyfriars en Edimburgo desde 1768. Era ortodoxo en doctrina, pero simpatizaba con la Ilustración y apoyó reformas en la práctica religiosa. Un predicador popular, mantuvo correspondencia con líderes religiosos de otros países, incluido el teólogo de Nueva Inglaterra Johnathan Edwards (1703-1758), cuyas ideas fueron una gran influencia en el movimiento en Escocia. [1]
El movimiento fue apoyado por la publicación de Biblias y tratados, como los impresos por Peter Drummond en Stirling desde 1848. [1] A finales del siglo XVIII y principios del XIX, Escocia ganó muchas de las organizaciones asociadas con el avivamiento en Inglaterra. incluyendo las escuelas dominicales , escuelas de la misión , entrecortada escuelas , sociedades bíblicas y clases de mejora. [9]
Primera ola
El avivamiento evangélico fue un movimiento que surgió dentro del protestantismo aproximadamente al mismo tiempo en América del Norte (donde se lo conoce como el Primer Gran Despertar ), Inglaterra, Gales y Escocia. Puso énfasis en la Biblia, la doctrina de la expiación , la conversión y la necesidad de practicar y difundir el evangelio. [1] Comenzó a manifestarse en Escocia a finales de la década de 1730 cuando las congregaciones protestantes, generalmente en lugares específicos, experimentaron intensos "despertares" de entusiasmo, compromiso renovado y, a veces, una rápida expansión. Esto fue visto por primera vez en Easter Ross en las Highlands en 1739 y más famoso en Cambuslang Wark (obra) cerca de Glasgow en 1742, [10] donde una intensa actividad religiosa culminó en una multitud de quizás 30.000 reunidos allí para escuchar al predicador inglés George Whitefield. . [11] Escocia también fue visitada 22 veces por John Wesley , el evangelista inglés y fundador del metodismo , entre 1751 y 1790. [12]
Segunda ola
A finales del siglo XVIII y principios del XIX, el avivamiento entró en una segunda ola, conocida en los Estados Unidos como el Segundo Gran Despertar . El avivamiento temprano se había extendido principalmente en el Cinturón Central , pero el segundo avivamiento se volvió cada vez más importante en las Tierras Altas y las Islas. Se reflejó en eventos como el avivamiento de Kilsyth en 1839, [13] la serie de avivamientos de 1849-50 que fueron particularmente comunes entre las comunidades pesqueras y, en la década siguiente, el movimiento se extendió entre los mineros de Lanarkshire. [1] Aquí, la falta de una estructura parroquial clara llevó a un patrón repetido de entusiasmo espiritual, recesión y renovación. [10] Debido a que el avivamiento ocurrió al mismo tiempo que la transformación de las Tierras Altas en una sociedad de crofting , el evangelismo estaba a menudo vinculado a la protesta popular contra el mecenazgo y las autorizaciones de las Tierras Altas . [4] Los avivamientos en las Tierras Altas probablemente alcanzaron su punto máximo hacia mediados del siglo XIX, alimentados por el Conflicto de los Diez Años y la Gran Interrupción. [3]
Tercera ola
Una ola de avivamiento urbano comenzó en Nueva York en 1858, a veces llamado el "avivamiento del laico" debido a la prominencia de los predicadores laicos. [14] Llegó a Escocia el año siguiente después de una depresión comercial y el entusiasmo continuaría en forma intensificada hasta 1862. En los principales distritos industriales del país, las reuniones de oración se llevaban a cabo en oficinas y fábricas y en las calles de Edimburgo y Glasgow. Algunos vieron el avivamiento con alarma, ya que causó ausentismo en el trabajo y largas reuniones de oración interrumpieron la jornada laboral. [15] El avivamiento vio una innovación en la introducción del predicador de avivamiento profesional, incluido Charles Grandison Finney (1792-1875), quien visitó Edimburgo en 1859. [16] Junto con Edward Payson Hammond, introdujo el distintivo servicio de avivamiento de un sermón corto, himnos gozosos y llamadas a los miembros de la congregación para que se presenten. [17]
Impacto en la Iglesia de Escocia
En el siglo XIX, la Iglesia de Escocia se dividió cada vez más entre los evangélicos y el Partido Moderado . [18] Mientras que los evangélicos enfatizaron la autoridad de la Biblia y las tradiciones y documentos históricos de la kirk, los moderados, que habían dominado la Asamblea General de la Iglesia desde mediados del siglo XVIII, tendieron a enfatizar el intelectualismo en teología, la jerarquía establecida de la iglesia y trató de elevar el estatus social del clero. El problema principal fue el patrocinio de los terratenientes y herederos sobre los nombramientos para el ministerio. Thomas Chalmers comenzó como un moderado, pero se convirtió cada vez más en un evangélico, emergiendo como la figura principal del movimiento. [19]
Después de prolongados años de lucha, en 1834 los evangélicos hicieron con el control de la Asamblea General y aprobaron la Ley de veto, lo que permitió a las congregaciones a rechazar no deseados presentaciones "intrusivas" a livings por los clientes y la Ley de capillas, que puso a los ministros de Capillas de la facilidad de en pie de igualdad con los ministros parroquiales ordinarios. El siguiente "Conflicto de Diez Años" de disputas legales y políticas terminó con la derrota de los no intrusionistas en los tribunales civiles, llegando al Tribunal de Sesiones y finalmente a la Cámara de los Lores en 1839, que declaró inconstitucionales los actos. En 1842, los evangélicos presentaron a la Asamblea General una Reclamación, Declaración y Protesta contra las Invasiones del Tribunal de Sesión , conocida como Reclamación de Derecho, que cuestionaba la validez de la jurisdicción civil sobre la iglesia. Cuando la reivindicación del derecho fue rechazada por la Asamblea General, el resultado fue un cisma de la iglesia por parte de algunos de los no intrusionistas liderados por Thomas Chalmers, conocido como la Gran Interrupción de 1843. [20] Unos 454, aproximadamente un tercio, de los 1.195 clérigos de la iglesia establecida, principalmente del Norte y las Tierras Altas, formaron la Iglesia Libre de Escocia separada . La Iglesia Libre aceptaba más el idioma y la cultura gaélica, creció rápidamente en las Tierras Altas y las Islas, atrayendo mucho más fuertemente que la iglesia establecida. [21]
Iglesias voluntarias
En el siglo XIX, el país comenzó a ganar un número relativamente grande de iglesias y congregaciones inconformistas , que tenían una perspectiva evangélica. Muchos de estos eran parte de organizaciones que se originaron en Inglaterra y Gales. Fueron conocidas en Escocia como iglesias voluntarias, ya que estaban fuera del sistema establecido y la participación y los pagos eran voluntarios. Los cuáqueros se habían establecido en Escocia en el siglo XVII [22] y las iglesias bautistas , congregacionalistas y metodistas habían aparecido en el siglo XVIII, pero no comenzaron un crecimiento significativo hasta el siglo XIX, [18] en parte porque ya existían tradiciones más radicales y evangélicas. existía dentro de la Iglesia de Escocia y las iglesias libres. [23] Los congregacionalistas se organizaron en una unión en 1812, los bautistas, que estaban divididos en calvinistas y tendencias no calvinistas, hicieron lo mismo en 1869. La Iglesia Metodista probablemente había estado limitada por su teología anti-calvinista, pero hizo avances. en el siglo, particularmente en Shetland. [24] A partir de 1879, se les unió el avivamiento evangélico del Ejército de Salvación , que intentó hacer grandes avances en los crecientes centros urbanos. [23] Los Open and Exclusive Brethren entraron en Escocia a finales del siglo XIX y los Open Brethren tenían 116 reuniones en Escocia en 1884. [25]
Iglesia Episcopal
La Iglesia Episcopal de Escocia fue una combinación de iglesias que no eran miembros del jurado que no aceptaron la Casa de Hannover hasta la muerte del último miembro de la Casa de Estuardo en 1788, y Capillas Calificadas de aquellos que aceptaron a los Hannoverianos o eran miembros de la Iglesia. de Inglaterra residente en Escocia. [26] Una corriente de evangelicalismo se desarrolló en la Iglesia a principios del siglo XIX, principalmente entre inmigrantes ingleses e irlandeses a las ciudades de las Tierras Bajas. Estaba menos interesado en las tradiciones sacramentales de la iglesia y puso énfasis en comunicar un mensaje simple del evangelio, lo que provocó choques con la alta tendencia eclesiástica dentro de la Iglesia. [27] En 1843, el mismo año de la Gran Disrupción, un grupo en Edimburgo, bajo su figura principal David Drummond , se separó para formar una congregación episcopal inglesa separada. Se temía que el cisma se extendiera, [27] pero las salidas debilitaron al partido evangélico dentro de la iglesia y nunca recuperó su posición. [28]
Misiones caseras
Las misiones organizadas fueron un énfasis importante del protestantismo evangélico escocés. [29] En el siglo XVIII, el centro de atención habían sido las Tierras Altas y las Islas a través de la Recompensa Real proporcionada por el gobierno y la Sociedad Escocesa para la Promoción del Conocimiento Cristiano (SSPCK), que tenía 229 escuelas en las Tierras Altas en 1795. [10] Escuela gaélica Se fundaron sociedades, comenzando en Edimburgo en 1811, apoyando escuelas itinerantes a las tierras altas del norte y las islas occidentales. En 1797 James Haldane fundó la Sociedad no denominacional para la Propagación del Evangelio en el Hogar, cuyos predicadores laicos establecieron iglesias independientes en las Highlands. Cuando Haldane y su hermano Robert aceptaron el principio del bautismo de adultos en 1808, la mayoría de ellos se convirtieron en capillas bautistas. La Unión Congregacional de Escocia se formó en 1812 para promover las misiones nacionales. En 1827, los bautistas consolidaron sus esfuerzos en la Baptist Home Missionary Society. En 1824, el gobierno proporcionó fondos para construir 32 iglesias y 41 mansiones en las Tierras Altas. Después de la ruptura en 1843, la mayor parte de la expansión se realizó en nuevas iglesias establecidas por la Iglesia Libre. [30]
Las misiones a los pescadores y marineros comenzaron con las sociedades de amigos de los marineros. En las ciudades, gran parte del trabajo fue interdenominacional. La primera misión urbana fue fundada por David Nasmith en Glasgow en 1826 y se basó en todas las iglesias protestantes. El experimento de Chalmers en St. John's, Glasgow , publicado en The Christian and Civic Economy of Large Towns (1821–26), proporcionó un modelo de misión urbana basado en la visita de laicos. Fue ampliamente adoptado por la Iglesia Libre después de la Interrupción y sería asumido por la Iglesia de Escocia bajo el liderazgo de AH Charteris en la década de 1870. La visita de los evangelistas estadounidenses Ira D. Sankey y Dwight Lyman Moody en 1874–75 revitalizó la misión evangélica, lo que llevó a la fundación de la Asociación Evangelística Unida de Glasgow. El Tent Hall fue inaugurado en Glasgow Green en la ciudad en 1876, que acogió a los pobres, sirviendo 1,000 desayunos al día, [1] y reuniones evangélicas. [30] La Misión de Fe fue fundada en 1886 por John George Govan como una misión no confesional centrada en la sociedad rural. [31] Charteris jugó un papel decisivo en la fundación del Gremio de Mujeres en 1887, que subrayó el papel de las mujeres en las misiones. También actuaron como mujeres de la Biblia, leyendo escrituras y enseñando escuelas dominicales. El Instituto de Formación Bíblica para la formación de evangelistas laicos se fundó en 1892 [30].
Misiones en el extranjero
Las iglesias escocesas tardaron relativamente en aceptar el desafío de las misiones extranjeras. El misionero escocés más famoso, David Livingstone , no fue financiado por su país de origen, sino por la Sociedad Misionera de Londres . Después de su "desaparición" y muerte en la década de 1870, se convirtió en un ícono de alcance evangélico, superación personal, exploración y una forma de colonialismo. [32] El legado de Livingstone se puede ver en los nombres de muchas estaciones misioneras fundadas siguiendo su ejemplo, como Blantyre (el lugar de nacimiento de Livingstone) para la Iglesia de Escocia y Livingstonia para la Iglesia Libre, ambas ahora en Malawi . Además del culto a Livingstone, los esfuerzos misioneros escoceses también fueron alimentados por la rivalidad entre diferentes denominaciones en Escocia, y pueden haber ayudado a distraer la atención de los problemas en el hogar. Las misiones se popularizaron en el hogar mediante publicaciones e ilustraciones, a menudo especialmente diseñadas para atraer a los niños, y a través del nuevo medio del espectáculo de la linterna mágica , que se muestra al público en los pasillos de las iglesias en todo el país. [33]
Disminución
El esfuerzo evangélico comenzó a disminuir en intensidad en las últimas décadas del siglo XIX, tanto en Escocia como en las principales ciudades del Reino Unido. Comenzó a haber escasez de voluntarios y fondos para un gran número de organizaciones. Las razones de esta transformación que se han adelantado incluyen cambios en los hábitos de ocio, el auge del socialismo y el movimiento obrero, la pérdida de la certeza de la clase media sobre la validez del evangelio y su imposición a la clase obrera como solución a los males sociales. [34] La migración de las clases medias fuera de las áreas del centro de la ciudad hacia los suburbios de nueva construcción también les quitó el contacto con las clases trabajadoras y una pérdida de voluntad para participar en el proyecto evangélico, en particular la nueva pequeña burguesía de trabajadores de cuello blanco y comerciantes. . [35] Como resultado, la religión urbana quedó dominada por las propias clases trabajadoras, con nuevas organizaciones proletarias como las Asociaciones Evangélicas Unidas de Glasgow y Dundee, la Misión Cristiana de los Trabajadores Unidos, la Sociedad Misionera Protestante de Glasgow, el Ejército de Salvación y las diversas sociedades de templanza. La imposición de la religión evangélica arriba también comenzó a ser rechazada por las propias clases trabajadoras, quienes comenzaron a abandonar la asistencia a eventos organizados y visitas. [36]
Siglo veinte
A pesar de la disminución de la asistencia a la iglesia, el evangelismo continuó hasta el siglo XX. Hubo brotes espontáneos de avivamiento, como el que dirigió Jack Troup entre los pescadores del noreste en 1921. [37] El avivamiento herbrideano de 1949-53 fue iniciado por la predicación del evangelista de Faith Mission Duncan Campbell (1898-1972) . Hubo pequeños avivamientos en Tiree en 1955 y North Uist en 1958. [3] El Movimiento Tell Scotland (1953-1966) asociado con Tom Allan y DP Thomson , resultó en la Cruzada Billy Graham All-Scotland de 1955 , que culminó en la reunión en Kelvin Hall de Glasgow . El éxito fue lo suficientemente grande como para detener temporalmente la disminución de la asistencia a la iglesia, que volvió a los niveles casi anteriores a la guerra. [37] Como movimiento, el evangelismo escocés comenzó a dividirse en aquellos que daban la bienvenida al conocimiento y la ciencia modernos y aquellos que perseguían una visión literal más rígida de la Biblia. La división fue ejemplificada por las divisiones entre los estudiantes entre el Movimiento Estudiantil Cristiano más liberal y la Inter-Varsity Fellowship, más teológicamente conservadora . Gradualmente, los seguidores más liberales abandonaron la etiqueta de evangélicos . Sin embargo, en 1994 el 23 por ciento de los asistentes adultos a la iglesia estaban asociados con una iglesia que afirmaba ser evangélica. [1]
Legado
El evangelismo llegó a impregnar la sociedad escocesa a finales del siglo XIX y se puede ver en áreas como la escuela de literatura Kailyard , que trasladó su enfoque más allá de la clase media para abarcar la vida religiosa de los trabajadores. [1] El avivamiento dejó un legado de estricto sabadismo y ayudó a fomentar las identidades locales en las Tierras Altas. [4]
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