La Orden Sīladharā es una orden monástica budista femenina Theravada establecida por Ajahn Sumedho en el Monasterio Budista Chithurst , Inglaterra . [1] Sus miembros se conocen como Sīladharās .
En 1983, obtuvo el permiso de la Sangha en Tailandia, para dar un pabbajjā de diez preceptos a las mujeres, dándoles reconocimiento oficial como mujeres renunciantes entrenadas en el linaje Ajahn Chah . Las razones de su establecimiento se deben a la pérdida histórica de la ordenación de las bhikkhunī (monjas) en el budismo Theravada, lo que limita la renuncia de las mujeres Theravadins a roles ad hoc como las thilashins y maechis , ninguno de los cuales obtiene el reconocimiento de los budistas Theravada de hoy en día como auténticos renunciantes.
Ajahn Sumedho reclutó a Ajahn Sucitto para entrenar a las monjas desde 1984 hasta 1991. En 2008, las sīladharā s fueron capacitadas en la disciplina de más de cien preceptos, incluidas las reglas basadas en el pāṭimokkha de la orden bhikkhunī . La orden tuvo altibajos a lo largo de su breve historia, alcanzando un máximo de alrededor de 14, la mayoría viviendo en el Monasterio Budista Amaravati .
Para no violar las leyes nacionales que gobiernan las ordenaciones religiosas en países predominantemente Theravāda, con la notable excepción de Sri Lanka , la Orden Sīladharā se considera formalmente menor que la de los bhikkhu o los hombres plenamente ordenados. Por lo tanto, durante los últimos veinte años, muchos siladhāra han buscado la ordenación completa de bhikkhunī con privilegios, reconocimiento y responsabilidades proporcionales de los que disfrutan los monjes varones. Hacer que la ordenación completa esté disponible para las mujeres es un tema cultural con implicaciones significativas para el bienestar de las niñas que viven en la pobreza en los países asiáticos donde prevalece el budismo Theravada, especialmente en Birmania , Tailandia , Camboya ,Laos y Sri Lanka . [2] Hablando de Tailandia, Lynne Hybels escribe: "Los hombres jóvenes de familias desesperadamente pobres como los de Chiang Rai pueden honrar a sus familias convirtiéndose en monjes, pero se espera que las niñas proporcionen económicamente. Los traficantes entienden esta vulnerabilidad, se aprovechan de ella y atraer fácilmente a las chicas a la vida en el burdel ". [3] Tales ordenaciones, sin embargo, según el budismo mismo están motivadas por puntos de vista erróneos ; en particular, por el arribismo o el economismo , más que por un sentido de saṁvega y renuncia genuina . [4]
Después de años de discusiones exhaustivas, Ajahn Sumedho emitió una "Declaración de cinco puntos" sobre los roles y derechos de las mujeres en la comunidad monástica de Amaravati. [5] [6] Esto afirmó el status quo de la antigüedad de los monjes masculinos sobre las femeninas. La declaración sostiene que si bien algunas responsabilidades de enseñanza y administración se comparten entre las dos órdenes de acuerdo con la capacidad, la Orden de Siladhara es inequívocamente menor que la de los monjes.
La "Declaración de los cinco puntos" es considerada por el mismo mundo ( kāmaloka ) al que los monjes han renunciado como discriminatoria contra la mujer . [7] [8] Algunos monjes y eruditos también consideran que es una interpretación inexacta del vinaya y otros textos, [9] [10] similar al Compromiso de las Tres Quintas en la Constitución de los Estados Unidos u otros ejemplos codificados de discriminación como como cobertura . Además, las violaciones de la legislación nacional que se había tratado de evitar eran distintas de la propia vinaya , como argumentó Ajahn Brahmavaṁsosobre el mismo asunto. [11]