La primicia de los años sesenta fue un período en el que se promulgaron una serie de políticas en Canadá que permitieron a las autoridades de bienestar infantil tomar o "recoger" a los niños indígenas de sus familias y comunidades para colocarlos en hogares de acogida , desde donde serían adoptados por familias blancas . [1] A pesar de que su nombre hace referencia a la década de 1960, la Scoop de los años sesenta comenzó a mediados y finales de la década de 1950 y persistió hasta la década de 1980. [1] [2]
Se estima que un total de 20.000 niños indígenas fueron separados de sus familias y acogidos o adoptados principalmente por familias blancas de clase media como parte de la Scoop de los años sesenta. [3] [4] La mayoría de los niños "recogidos" fueron colocados en hogares de guarda o para adopción en otro lugar de Canadá, pero algunos fueron colocados en los Estados Unidos o incluso en Europa Occidental . [5]
Cada provincia tenía diferentes programas de acogida y políticas de adopción; Saskatchewan tenía el único programa de adopción transracial indígena dirigido , el Programa Adopt Indian Métis (AIM). [6] [7] [2] El término "Scoop de los sesenta" en sí mismo fue acuñado a principios de la década de 1980 por trabajadores sociales del Departamento de Bienestar Social de Columbia Británica para describir la práctica de aprehensión de niños de su propio departamento. La frase aparece impresa por primera vez en un informe de 1983 encargado por el Consejo Canadiense de Desarrollo Social, titulado "Niños nativos y el sistema de bienestar infantil", [8] en el que el investigador Patrick Johnston señaló la fuente del término y adoptó su uso. [1] [9] Es similar al término " Era Baby Scoop ", que se refiere al período desde finales de la década de 1950 hasta la década de 1980 en el que un gran número de niños fueron tomados de madres solteras para su adopción.
Las políticas gubernamentales que llevaron a la Primicia de los años sesenta se suspendieron a mediados de la década de 1980, después de que los jefes de Ontario aprobaran resoluciones en su contra y una investigación judicial de Manitoba los condenara duramente. [5] El juez adjunto Edwin C. Kimelman dirigió la investigación de Manitoba, que resultó en la publicación de "Ningún lugar tranquilo / Comité de revisión sobre adopciones y colocaciones de indios y metis", mejor conocido como el " Informe Kimelman ". [10]
Desde entonces, se han presentado múltiples demandas en Canadá por antiguos pupilos de la Scoop de los 60, incluida una serie de demandas colectivas iniciadas en cinco provincias, como la presentada en Columbia Británica en 2011. [11] [12] Beaverhouse First Nation Chief Marcia Brown Martel fue la demandante principal en la demanda colectiva presentada en Ontario en 2009. [13] [14] [15] El 14 de febrero de 2017, el juez de la Corte Superior de Ontario Edward Belobaba dictaminó que el gobierno era responsable por el daño causado por la primicia de los años sesenta; [16] y el 6 de octubre de 2017, de $ 800 millones de la liquidación se anunció para el caso Martel. [13] Dado que los métis y las personas de las Primeras Naciones sin estatus están actualmente excluidas del acuerdo, la Red Nacional de Sobrevivientes Indígenas del Bienestar Infantil, un grupo liderado por sobrevivientes de Sixties Scoop con sede en Ottawa, ha abogado por que el acuerdo sea rechazado a menos que incluya Indígenas que fueron sacados de sus hogares y adoptados por la fuerza. [17]
Historia
El sistema de escuelas residenciales de Canadá fue implementado por el gobierno federal y administrado por varias iglesias . [18] Su propósito era educar a los niños aborígenes en los valores eurocanadienses y cristianos para que pudieran convertirse en parte de la sociedad en general. [18] El sistema escolar estuvo en vigor hasta 1996, cuando cerró la última escuela . [18] Los niños fueron apartados por la fuerza de sus familias y hogares durante un período prolongado. [18] Las políticas prohibían a los niños hablar su propio idioma o reconocer su cultura de cualquier forma. [18] Los sobrevivientes de las escuelas residenciales se han presentado y han hablado sobre el abuso físico, espiritual, sexual y psicológico que experimentaron a manos del personal de la escuela residencial. [18] El impacto cultural duradero en las familias y comunidades de las Primeras Naciones , los métis y los inuit ha sido generalizado y extenso.
El gobierno canadiense comenzó a cerrar el sistema de escuelas residenciales obligatorias en las décadas de 1950 y 1960, pero las autoridades gubernamentales pensaron que los niños aborígenes se beneficiarían de una mejor educación en el sistema de escuelas públicas. [19] Según un resumen:
Esta transición a los servicios provinciales condujo a una enmienda [ Ley indígena ] de 1951 que permitió a la provincia proporcionar servicios a los aborígenes donde no existían a nivel federal. La protección infantil fue una de estas áreas. En 1951, veintinueve niños aborígenes estaban bajo cuidado provincial en Columbia Británica; en 1964, ese número era de 1.466. Los niños aborígenes, que representaban solo el 1 por ciento de todos los niños bajo cuidado, llegaron a representar un poco más del 34 por ciento. [19]
La Comisión de la Verdad y la Reconciliación de Canadá (TRC), un componente del Acuerdo de Resolución de Escuelas Residenciales Indígenas , recibió el mandato de documentar las experiencias de los niños indígenas en las escuelas residenciales y compartir la verdad de los sobrevivientes, las familias, las comunidades y otras personas afectadas con todos los canadienses. Según el informe final de la Comisión TRC, publicado en 2015:
A fines de la década de 1970, la transferencia de niños de las escuelas residenciales estaba casi completa en el sur de Canadá, y el impacto de la Scoop de los años sesenta se hizo evidente en todo el país. [20]
Las comunidades de las Primeras Naciones respondieron a la pérdida de sus hijos y al genocidio cultural resultante repatriando a los niños cuyas adopciones fracasaron y trabajando para recuperar el control sobre las prácticas de bienestar infantil relacionadas con sus hijos, que comenzó en 1973 con el acuerdo de bienestar infantil Blackfoot (Siksika) en Alberta. . [21] Hay alrededor de 125 Agencias de Servicios para Niños y Familias de las Primeras Naciones en Canadá, pero operan a través de un mosaico de acuerdos que les dan autoridad del gobierno provincial para proporcionar servicios y fondos del gobierno federal. [22]
Adoptar el programa Indian Métis
Financiado por los gobiernos de Canadá y Saskatchewan, Adopt Indian Métis ( AIM ) fue un programa que se inició para promover la adopción de niños de las Primeras Naciones por familias blancas de clase media en 1967. El proyecto fue iniciado por Otto Driedger , quien más tarde se convirtió en Director of Child Welfare for Saskatchewan, y Frank Dornstauder . [2] [23] AIM fue el único programa de adopción transracial indígena dirigido en Canadá. [24]
CBC News produjo un segmento de televisión sobre el AIM después del primer año del proyecto, en mayo de 1968. [25] Mostraba a varios niños indios y métis jugando mientras el reportero, Craig Oliver , decía a los televidentes que representaban sólo algunos de los cientos de First Naciones niños de seis semanas a seis años que necesitan un hogar. Afirmó que ha habido un aumento en el número de niños de estas comunidades que están en adopción debido al aumento de nacimientos ilegítimos y rupturas matrimoniales entre indígenas y métis. El gobierno había acogido a casi 200 niños cada año bajo tutela del estado y estaba teniendo dificultades para encontrar un hogar permanente para ellos. El informe de noticias retrató el programa AIM como una solución al problema y se centró en sus resultados cuantificables al colocar a 100 niños, incluidos varios grupos familiares de niños, en su primer año. [25]
Cuando CBC News ejecutó el segmento, todos los niños permanecieron con sus familias adoptivas. El programa anunció la disponibilidad de los niños indios y métis para su adopción mediante una campaña de marketing con publicidad en radio, televisión y periódicos. Se dijo que las fotografías grandes de estos niños que se publicaron en los periódicos provinciales con los anuncios de AIM eran el aspecto más eficaz de su acercamiento a las posibles familias. El programa también prometió adopciones rápidas, con la finalización del proceso en tan solo 10 semanas. [25]
El programa AIM original se desarrolló hasta 1969 y resultó en un mayor interés en las adopciones transraciales. [26] El enfoque del programa se amplió en 1970 para incluir a todos los niños, pero continuó sobrerrepresentando a los niños de las Primeras Naciones dado el alto número que fueron puestos bajo custodia por trabajadores sociales en Saskatchewan. Por ejemplo, en 1969, los indios y métis representaban solo el 7,5% de la población de Saskatchewan, pero sus hijos representaban el 41,9% de todos los niños en hogares de acogida en la provincia. [26]
En 1971, la Sociedad Métis en Saskatoon formó un Comité Métis Foster Home, dirigido por Howard Adams , Phyllis Trochie, Nora Thibodeau y Vicki Raceme. [26] Su propósito era desafiar el programa AIM e investigar la creación de un programa de hogares de acogida controlado por métis. Los líderes del comité vieron el programa AIM como perjudicial para los niños, los padres y la comunidad métis. Dijeron que la campaña publicitaria de AIM era racista, específicamente porque implicaba que los padres métis no podían cuidar a sus hijos, retrataban a los niños de las Primeras Naciones como inferiores y no deseados, y sugirieron que cualquier familia blanca podría ser aceptada para adopciones. [26]
Un segmento de CBC News en 1971 por el reportero John Warren declaró que 500 niños habían encontrado hogares permanentes a través del programa AIM. [27] Un hombre no identificado que representaba a la AIM que entrevistó Warren dijo que el aumento de las adopciones de niños indios y métis no se debió a prejuicios previos sino a la mayor conciencia de su disponibilidad para la adopción, y agregó que 170 niños de hasta 10 años necesitaban hogares. Además, el representante de la AIM declaró que cuatro años antes, los "niños de origen nativo" representaban sólo uno de cada diez de los niños adoptados en Saskatchewan y durante los dos últimos años habían representado uno de cada cuatro de los niños adoptados en la provincia. El representante de AIM dijo que aunque no era el objetivo principal del programa, esperaba que AIM ayudara a personas de diferentes razas a entenderse. En su informe, Warren también mencionó que los líderes de las Primeras Naciones criticaban a la AIM como un intento de integración y estaban redactando quejas sobre el programa para llevarlas a los líderes federales y provinciales. [27]
Una serie de podcasts de CBC Radio , Missing and Murdered: Finding Cleo , analiza en profundidad la experiencia de una chica Cree llamada Cleopatra (Cleo) Nicotine Semaganis. [28] En 1974, a la edad de nueve años, Cleo fue apartada de su familia en Saskatchewan como parte del programa AIM. La familia nunca volvió a verla y quería saber qué le había pasado. El sitio web de la serie incluye imágenes de los anuncios del periódico AIM con fotografías e información personal y de salud sobre los niños indios y mestizos disponibles para adopción. También incluye un memorando interno, fechado el 25 de septiembre de 1973, del director de AIM, GE Jacob, que recomendó como Premio al Mérito a una supervisora en North Battleford, Saskatchewan, la Sra. D. Wilson, como Vendedora del Año. Ese premio fue para reconocer la cantidad de niños que ella hizo bajo tutela de la provincia y elegibles para adopción. [2] [28]
Números involucrados
En 1977, alrededor de 15.500 niños indígenas estaban bajo el cuidado de las autoridades de bienestar infantil, una estimación basada en datos de Asuntos Indígenas y del Norte , Salud y Bienestar de Canadá , Estadísticas de Canadá y los departamentos provinciales de servicios sociales. [29] Representaban el 20% de todos los niños canadienses que vivían bajo cuidado, a pesar de que los niños indígenas constituían menos del 5% de la población infantil total. [29]
En 1983, Patrick Johnston, entonces director de programas del Consejo Canadiense de Desarrollo Social, acuñó el término "Scoop de los 60" en un informe sobre el bienestar infantil aborigen, titulado "Los niños nativos y el sistema de bienestar infantil". [8] Su investigación encontró que los niños aborígenes estaban siendo incorporados de manera desproporcionada al sistema de bienestar infantil. [1] [9]
Johnston, al investigar su informe, recopiló datos estadísticos de varias partes interesadas dentro de la comunidad, incluidos diferentes niveles de gobierno, organizaciones aborígenes y consejos de bandas. Se le ocurrió la idea del término "Scoop de los sesenta" de una trabajadora social que reveló "con lágrimas en los ojos" que era una práctica común en Columbia Británica a mediados de los sesenta "sacar" de sus madres en las reservas a casi todos los niños recién nacidos. . Estaba llorando porque se dio cuenta, 20 años después, del error que había cometido ". [8]
La proporción de niños aborígenes a los que se cuidaba era del 40% al 50% en Alberta ; 60-70% en Saskatchewan ; y 50-60% en Manitoba . Según la Comisión de Implementación de la Justicia Aborigen , "Johnston calculó que, en todo Canadá, los niños aborígenes tenían 4,5 veces más probabilidades que los niños no aborígenes de estar bajo el cuidado de las autoridades de bienestar infantil". Otros expertos han informado de resultados similares. [30]
La mayoría de los niños que fueron trasladados por los trabajadores sociales no regresaron a sus comunidades. Un estudio de 1980 realizado por el Consejo Canadiense de Desarrollo Social encontró que el 78% de los niños de las Primeras Naciones que fueron adoptados fueron colocados con familias no indígenas. [31]
Raven Sinclair , profesora asociada de la Universidad de Regina y miembro de Gordon First Nation , escribió un artículo titulado Identidad perdida y encontrada: lecciones de The Sixties Scoop en el que analiza el contexto más amplio del término:
Al mismo tiempo que podemos estar alarmados por las estadísticas, es importante reconocer que la Primicia de los 60 no fue un programa o política de bienestar infantil específico. Nombra un segmento de un período más amplio en la historia del bienestar infantil aborigen donde, debido a que las detenciones y adopciones cuestionables ocuparon un lugar destacado, se aplicó una etiqueta. La "Scoop de los años sesenta" ha evolucionado como un descriptor que ahora se aplica a la totalidad de la era del bienestar infantil aborigen, que aquí se define de manera simplista como aproximadamente el período transcurrido desde la desaparición de las escuelas residenciales hasta mediados de la década de 1980, período de devolución del bienestar infantil y los últimos cierres. de las escuelas residenciales indias ... El trabajador social blanco, siguiendo los pasos del misionero, el sacerdote y el agente indio, estaba convencido de que la única esperanza para la salvación del pueblo indio residía en el traslado de sus hijos. [32]
Informe Kimelman
Una investigación judicial sobre la "primicia de los años sesenta" en Manitoba fue encabezada por el juez jefe adjunto Edwin C. Kimelman . La investigación dio lugar a la publicación de 1985 de "Ningún lugar tranquilo / Comité de Revisión sobre Adopciones y Colocaciones de Indios y Metis", más conocido como el " Informe Kimelman ". [10]
El Informe Kimelman fue una fuerte crítica tanto del sistema de bienestar infantil existente en Manitoba como de las prácticas de sus trabajadores sociales y agencias:
Más bien, se cree que todos los niveles del personal del sistema de bienestar infantil han estado tan libres de exámenes durante tanto tiempo que la menor atención se consideraba una crítica negativa. El personal parecía incapaz de reconocer que el examen público del sistema estaba retrasado. [10]
El Informe incluyó las siguientes denuncias contra las políticas de bienestar infantil en la provincia:
Los nativos de Manitoba habían acusado que la interpretación del término "interés superior del niño" se había forjado con prejuicios culturales en un sistema dominado por trabajadores blancos de clase media, juntas directivas, administradores, abogados y jueces. También alegaron que, en aplicación de la legislación, había muchos factores de importancia crucial para los nativos que habían sido ignorados, malinterpretados o simplemente no reconocidos por el sistema de bienestar infantil. [10]
Descubrió que las agencias no indígenas de Manitoba a menudo requerían que las madres indígenas solteras vivieran solas, en lugar de en hogares tradicionales y multigeneracionales, para recuperar la custodia de sus hijos.
Esta demanda va en contra de los patrones nativos del cuidado infantil. En la tradición nativa, se reconoce la necesidad de una madre joven de ser amamantada ella misma. Los abuelos y tías y tíos esperan las demandas y recompensas de criar al nuevo miembro de la familia. Insistir en que la madre se aleje del apoyo de su familia cuando más los necesita es poco realista y cruel. [10]
Los cambios de membresía en la nueva Ley Indígena también impidieron que las madres indígenas solteras vivieran con sus hijos en reservas y complicadas colocaciones con miembros de la familia. Las madres que optaron por permanecer en las reservas con sus hijos primero tuvieron que demostrar que el padre de sus hijos tenía el estatus de Primeras Naciones . Además, los hijos de madres solteras de las Primeras Naciones a menudo no podían ser colocados con familias en reservas debido a estas mismas estipulaciones de membresía. [24]
El Informe Kimelman incluyó 109 recomendaciones para abordar cuestiones que iban desde la sensibilidad cultural hasta el mantenimiento de los lazos familiares, la capacitación formal de los profesionales, la estructura del sistema y el acceso a los registros por computadora. Continuó refiriéndose a la pérdida de los niños como un "genocidio cultural". [10] Un informe de seguimiento de 1989 publicado en la Revista Canadiense de Estudios Nativos por la Federación Métis de Manitoba indicó que la situación no había mejorado, pero que de alguna manera se estaba volviendo más problemática para los niños métis. [33]
Deanna Reder , profesora asociada Cree-Métis en los Departamentos de Estudios de las Primeras Naciones e Inglés de la Universidad Simon Fraser , escribió en 2007 que los adultos adoptados que se vieron afectados por estas políticas han comenzado a hablar sobre sus pérdidas: pérdida de su identidad cultural, perdieron el contacto con sus familias naturales, se les prohibió el acceso de los historiales médicos y, por estatus, los niños indios , la pérdida de su estatus. [34]
Efectos a largo plazo
La Comisión de la Verdad y la Reconciliación de Canadá (CVR) documentó las experiencias de los niños indígenas que fueron separados de sus familias y colocados en escuelas residenciales por el gobierno. Los comisionados de la CVR, a quienes se les asignó la tarea de compartir este conocimiento con todos los canadienses, se centraron en el bienestar infantil en las primeras cinco de las 94 llamadas a la acción de su informe final. Publicado en 2015, el informe de la CVR aborda los efectos de la Primicia de los años sesenta y de las escuelas residenciales en las comunidades indígenas:
Hoy en día, los efectos de la experiencia de la escuela residencial y la Primicia de los años sesenta han afectado negativamente las habilidades de los padres y el éxito de muchas familias aborígenes. Estos factores, combinados con actitudes perjudiciales hacia las habilidades parentales aborígenes y una tendencia a ver la pobreza aborigen como un síntoma de negligencia, más que como una consecuencia de políticas gubernamentales fallidas, han dado lugar a tasas extremadamente desproporcionadas de aprehensión de niños entre los aborígenes. [20]
Las secuelas de la primicia de los años sesenta siguen siendo un problema en la provisión de bienestar infantil para las comunidades aborígenes en Canadá. El académico Chris Walmsley señala en Protecting Aboriginal Children (2011) que algunos trabajadores sociales se encuentran en una relación de alienación similar con las comunidades. Walmsley se refirió a un incidente muy publicitado en el que 71 niños fueron sacados de una comunidad en 1998 (aunque no todos eran aborígenes). Un trabajador de cuidado infantil aborigen dijo que "para mí fue muy impactante ... me recordó a la Primicia de los años sesenta cuando los niños en la reserva fueron llevados sin que ni sus padres se dieran cuenta de que se los habían llevado". [35] Walmsley comentó que "la condición de victimización se recrea para la comunidad cada vez que un trabajador social se lanza en paracaídas a una comunidad, hace una breve evaluación y luego se va con todos los niños en riesgo. Esta forma de práctica a menudo reactiva la primicia de los sesenta en la mente de la comunidad ". [35]
Walmsley señaló, sin embargo, que existe el problema inverso de que los niños aborígenes que se encuentran bajo tutela ahora a menudo se "descargan" en comunidades aborígenes que no tienen los recursos para ocuparse de ellos, un proceso que puede exacerbar los problemas en comunidades frágiles al presentar problemas niños sin vínculos significativos más allá de la etnia. [35]
Un estudio de Statistics Canada de 2011 encontró que 14,225, o el 3,6%, de todos los niños de las Primeras Naciones de 14 años o menos están en hogares de acogida, en comparación con 15,345, o el 0,3%, de los niños no indígenas. [36]
Los 1,4 millones de habitantes de las Primeras Naciones, los inuit y los métis de Canadá [37] experimentan desproporcionadamente malas condiciones de vida y una escolarización deficiente, entre otros problemas. [38] Un estudio de 2016 del Centro Canadiense de Alternativas de Políticas encontró que el 51% de los niños de las Primeras Naciones viven en la pobreza. Eso aumenta al 60% para los niños de las Primeras Naciones que viven en reservas, con tasas de pobreza que alcanzan el 76% en Manitoba y el 69% en Saskatchewan para los niños de las Primeras Naciones que viven en reservas. [38] El estudio encontró tasas de pobreza del 30% para los niños de las Primeras Naciones sin estatus, del 25% para los niños inuit y del 23% para los niños métis. (Canadá tiene una tasa global de pobreza infantil del 18%, lo que la sitúa en el 27 de los 34 países de la Organización para la Cooperación y el Desarrollo . [38] )
Cindy Blackstock , PhD, directora ejecutiva de la First Nations Child & Family Caring Society of Canada y profesora de la Escuela de Trabajo Social de la Universidad McGill , afirma que la financiación de los servicios para niños y familias en las reservas es insuficiente. Ella cree que la financiación del gobierno canadiense equivale a discriminación contra los niños de las Primeras Naciones. Los documentos del gobierno canadiense respaldan las declaraciones de Blackstock y muestran que las agencias indígenas reciben entre un 22% y un 34% menos en financiamiento que las agencias provinciales. [39]
La organización de Blackstock y la Asamblea de las Primeras Naciones , una organización política que representa a todas las Primeras Naciones en Canadá, llevaron esa preocupación a la Comisión Canadiense de Derechos Humanos en 2007. Su queja, que alegaba que el gobierno canadiense tenía un patrón de larga data de proporcionar menos fondos gubernamentales para Los servicios de bienestar infantil para los niños de las Primeras Naciones en reservas que los que se brindan a los niños no indígenas, se remitieron al Tribunal Canadiense de Derechos Humanos .
El tribunal dictaminó en enero de 2016 que el hecho de que el gobierno canadiense no brindara servicios de bienestar infantil equitativos y basados en la cultura a 165.000 niños de las Primeras Naciones equivalía a discriminación. [39] El gobierno ha gastado al menos $ 5 millones en la lucha contra la denuncia y no ha actuado sobre esa y tres órdenes de incumplimiento posteriores.
El 25 de agosto de 2017, el Comité de las Naciones Unidas para la Eliminación de la Discriminación Racial (CERD) recomendó que Canadá pusiera fin a la falta de financiación de los servicios para niños y familias de las Primeras Naciones, los inuit y los métis; garantizar que todos los niños, dentro y fuera de la reserva, tengan acceso a todos los servicios disponibles para otros niños en Canadá, sin discriminación; implementar plenamente el Principio de Jordania para garantizar que el acceso a los servicios no se retrase ni se niegue debido a disputas de financiación entre los gobiernos federal, provincial y territorial; y abordar las causas fundamentales del desplazamiento, como la pobreza y la vivienda precaria, que llevan de manera desproporcionada a los niños indígenas a hogares de acogida. [40]
"Primicias" notables
Richard Cardinal, un niño métis , nació en Fort Chipewyan , Alberta. Ingresó al sistema de acogida cuando tenía cuatro años. A cargo de Alberta Child Welfare, tuvo un total de 28 acogimientos grupales y colocaciones de acogida, instalaciones y refugios seguros. A los 17 años, Richard se ahorcó el 26 de junio de 1984. Una película de 1986 sobre su corta vida, Richard Cardinal: Cry from a Diary of a Métis Child , se basó en su diario personal y entrevistas con su hermano Charlie y sus padres adoptivos. [41]
Sydney Dion es un aborigen de Manitoba que fue adoptado por una familia en los Estados Unidos en 1971. El programa de CBC 8th Fire cuenta su historia sobre su regreso a Canadá. Dion ahorró su dinero para poder encontrar a su familia en Canadá. Cuando llegó a la frontera, fue rechazado: "saben que yo nací aquí, pero aquí no soy ciudadano". No tenía un certificado de nacimiento canadiense y su nombre había sido cambiado. Por lo tanto, no tenía pruebas de que sea ciudadano canadiense. En su segundo intento de ingresar a Canadá, tuvo éxito. El guardia fronterizo reconoció que era menor de edad cuando fue adoptado y no consintió implícitamente en convertirse en residente de los Estados Unidos, por lo que le permitió ingresar a Canadá sin pasaporte. [42]
En 2011, Taber Gregory , que fue bautizado como Henry Desjarlais , era un aborigen de Cold Lake Nation, Alberta, que se convirtió en el primer niño colocado en los Estados Unidos como parte de la Primicia de los 60 en ser reconocido por la Comisión de la Verdad y la Reconciliación de Canadá . [43]
En enero de 2015, a través de una demanda de acción de clase civil presentada al Gobierno Federal de Canadá, Wayne Snellgrove se convirtió en el primer niño colocado en los Estados Unidos como parte de la Scoop de los 60 en ser reconocido por los tribunales canadienses. [44] [45]
La periodista de StarPhoenix Betty Ann Adam colaboró con la cineasta Tasha Hubbard en El nacimiento de una familia , undocumental de la Junta Nacional de Cine de Canadá sobre su propia separación y reunificación con tres de sus hermanos. La película se estrenó en el Festival Internacional de Documentales Canadienses Hot Docs 2017. Adam se acercó a Hubbard para documentar su historia a instancias de un comisionado que sirvió en la Comisión de Verdad y Reconciliación de Canadá. [46]
Nakuset , que es Cree de La Ronge , Saskatchewan, fue adoptada por una familia judía en Montreal cuando tenía tres años. [47] [48] [49] Ahora es la directora ejecutiva del Refugio de Mujeres Nativas de Montreal y se basa en su experiencia de adopción en su trabajo para mejorar las vidas de los aborígenes urbanos. Ella es miembro del Comité Directivo de la Red Estratégica de la Comunidad Aborigen Urbana de Montreal. Nakuset produjo y presentó la serie de televisión Poder indígena y fue votada como "Mujer del año 2014" por el Consejo de Mujeres de Montreal. [50]
Demanda colectiva de Ontario
En 2009, la jefa de Beaverhouse First Nation, Marcia Brown Martel, presentó una demanda colectiva en Ontario en nombre de los niños indígenas afectados por la Scoop de los años sesenta. Su demanda, que alegaba que sufrió abuso emocional, físico y sexual después de ser colocada en el sistema de crianza cuando era niña, era una de una serie de demandas colectivas que se habían iniciado en cinco provincias.
El 14 de febrero de 2017, el juez de la Corte Superior Edward Belobaba falló a favor de los demandantes en el caso conocido como Brown v.Canadá (Fiscal General) . [51] El juez Belobaba determinó que Canadá había incumplido su deber de cuidado del derecho consuetudinario de
Adoptar medidas razonables para evitar que los niños indios en reserva en Ontario, que habían sido puestos al cuidado de padres adoptivos o de crianza temporal no aborígenes, pierdan su identidad aborigen. [52]
El juez Belobaba, en su decisión, también reconoció el impacto de la Primicia de los 60 en los sobrevivientes:
Ocurrió la primicia de los sesenta y se hizo un gran daño ... La evidencia incontrovertida de los peritos de la demandante es que la pérdida de su identidad aborigen dejó a los niños fundamentalmente desorientados, con una capacidad reducida para llevar una vida sana y plena. La pérdida de la identidad aborigen provocó trastornos psiquiátricos, abuso de sustancias, desempleo, violencia y numerosos suicidios. [53]
La ministra de Asuntos Indígenas, Carolyn Bennett , en entrevistas después de que se anunció el resultado, declaró que Canadá no apelaría la decisión. [54]
El 6 de octubre de 2017, se anunció un acuerdo de $ 800 millones. Proporcionará el estatus de Primeras Naciones e Inuit que fueron adoptados de sus familias y comunidades como parte de la Primicia de los 60, con una compensación de $ 25,000 a $ 50,000, dependiendo del número de reclamantes que se presenten. También establecerá una dotación de 50 millones de dólares para una Fundación de Sanación Indígena. [13] Las Primeras Naciones y Métis sin estatus no recibirán compensación en virtud del acuerdo. [55]
Jeffery Wilson, el abogado principal de los demandantes, hizo este comentario sobre el acuerdo:
Nunca antes en la historia una nación había reconocido, de esta manera, el derecho de los niños a sus identidades culturales y la responsabilidad de un gobierno de hacer todo lo que esté a su alcance para proteger la identidad cultural de los niños bajo su cuidado. [13]
Desarrollos sociales similares en otros países
En Australia, una política similar, que a veces se conoce como la Generación Robada , separó a los niños aborígenes de sus familias y los colocó en orfanatos, hogares para niños o con padres adoptivos no aborígenes. [56]
En los Estados Unidos, según la Asociación Nacional Indio de Bienestar Infantil (NICWA), de 25 a 35 por ciento de los niños indígenas en todo el país estaban siendo retirados de sus familias en 1978. [57] generales que se establecen normas para la legislación federal los procedimientos de custodia infantil, el niño indígena La Ley de Bienestar Social (ICWA) fue adoptada ese año. ICWA exige que cuando el padre de un niño nativo americano muere, se deben realizar esfuerzos exhaustivos para reunir al niño con el padre sobreviviente u otros parientes. Los niños se colocan con familias no nativas solo cuando no se puede encontrar un hogar de crianza nativo, preferiblemente uno dentro de la tribu del niño.
También en los Estados Unidos, un término similar, Baby Scoop Era , se refiere a un período que comenzó después del final de la Segunda Guerra Mundial y finalizó en 1972 [58] que se caracterizó por una mayor tasa de embarazos prematrimoniales, junto con una mayor tasa de adopciones forzadas. [59]
En la década de 1950, hubo otra expulsión selectiva de niños de sus familias y comunidades en Canadá. Las autoridades canadienses se llevaron a los hijos de un grupo marginal de Doukhobors rusos en la Columbia Británica, llamados Freedomites o Sons of Freedom. [60]
Ver también
- Alerta de nacimiento
- Genocidio cultural
Referencias
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Las escuelas residenciales socavaron sistemáticamente la cultura aborigen en todo Canadá y perturbaron a las familias durante generaciones, rompiendo los lazos a través de los cuales se enseña y se sostiene la cultura aborigen, y contribuyendo a una pérdida generalizada del idioma y la cultura. Debido a que fueron separados de sus familias, muchos estudiantes crecieron sin experimentar una vida familiar enriquecedora y sin el conocimiento y las habilidades para criar a sus propias familias. Los efectos devastadores de las escuelas residenciales son de gran alcance y siguen teniendo un impacto significativo en las comunidades aborígenes. Debido a que la intención del gobierno y de las iglesias era erradicar todos los aspectos de la cultura aborigen en estos jóvenes e interrumpir su transmisión de una generación a la siguiente, el sistema de escuelas residenciales se considera comúnmente una forma de genocidio cultural.
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enlaces externos
- Demanda colectiva de Scoop de los años sesenta
- The Stolen Generation, la primicia de los 60
- The "Sixties Scoop", Capítulo 14, Bienestar infantil, Informe de la investigación sobre justicia aborigen de Manitoba. La justicia y los pueblos aborígenes. La Comisión de aplicación de la justicia aborigen
- Artículo de CBC: Nacimiento de una familia