El Evangelio Social fue un movimiento social dentro del protestantismo que aplicó la ética cristiana a los problemas sociales , especialmente a cuestiones de justicia social como la desigualdad económica , la pobreza , el alcoholismo , el crimen , las tensiones raciales , los barrios marginales , el medio ambiente sucio, el trabajo infantil , la falta de sindicalización , las escuelas pobres. y los peligros de la guerra. Fue más prominente en los Estados Unidos y Canadá de principios del siglo XX. Teológicamente, los evangelistas sociales buscaron poner en práctica elOración del Señor ( Mateo 6:10 ): "Venga tu reino; hágase tu voluntad en la tierra como en el cielo". [1] Por lo general, eran posmilenialistas ; es decir, creían que la Segunda Venida no podría suceder hasta que la humanidad se librara de los males sociales mediante el esfuerzo humano. [a] El evangelio social fue más popular entre el clero que entre los laicos. [2] Sus líderes estaban asociados predominantemente con el ala liberal del movimiento progresista , y la mayoría eran teológicamente liberales , aunque algunos también eran conservadores en lo que respecta a sus puntos de vista sobre cuestiones sociales. [3]Entre los líderes importantes se encontraban Richard T. Ely , Josiah Strong , Washington Gladden y Walter Rauschenbusch . [4]
El término evangelio social fue utilizado por primera vez por Charles Oliver Brown en referencia al tratado de 1879 de Henry George , Progreso y pobreza , [5] que desencadenó el movimiento del impuesto único .
El evangelio social afectó a gran parte de la América protestante. Los presbiterianos describieron sus metas en 1910 al proclamar:
Los grandes fines de la iglesia son la proclamación del evangelio para la salvación de la humanidad; el refugio, la crianza y la comunión espiritual de los hijos de Dios; el mantenimiento del culto divino; la preservación de la verdad; la promoción de la justicia social; y la exhibición del Reino de los Cielos al mundo. [6]
A fines del siglo XIX, muchos protestantes estaban disgustados por el nivel de pobreza y la baja calidad de vida en los barrios marginales. El movimiento del evangelio social proporcionó un fundamento religioso para la acción para abordar esas preocupaciones. Los activistas del movimiento del Evangelio Social esperaban que mediante medidas de salud pública, así como la escolarización obligatoria, los pobres pudieran desarrollar talentos y habilidades, la calidad de sus vidas morales comenzaría a mejorar. Las preocupaciones importantes del movimiento del Evangelio Social fueron las reformas laborales como la abolición del trabajo infantil y la regulación de las horas de trabajo de las madres. En 1920, estaban en una cruzada contra la jornada de 12 horas para los trabajadores de US Steel.
Washington Gladden (1836-1918) fue un clérigo estadounidense. Sus palabras y acciones le valieron el título de "pionero" del Evangelio Social incluso antes de que el término entrara en uso. Gladden defendió a los trabajadores y su derecho a organizar sindicatos. [7]
Para Gladden, la "ley cristiana cubre todas las relaciones de la vida", incluida la relación entre empleadores y empleados. [8] Su libro de 1877 The Christian Way: Where It Leads and How to Go On fue su primer llamado nacional para una aplicación tan universal de los valores cristianos en la vida cotidiana. El libro inició su liderazgo en el movimiento del Evangelio Social. [9] Los historiadores consideran que Gladden es uno de los "padres fundadores" del movimiento del Evangelio Social. [10]
En el siglo XX, el manto de liderazgo pasó a Walter Rauschenbusch.
Otro de los teólogos que definieron el movimiento del Evangelio Social fue Walter Rauschenbusch , pastor bautista de la Segunda Iglesia Bautista Alemana en “ Hell's Kitchen ”, Nueva York . [11]
En 1892, Rauschenbusch y varios otros escritores destacados y defensores del Evangelio social formaron un grupo llamado Hermandad del Reino . [12] Pastores y líderes se unirán a la organización para debatir e implementar el evangelio social . [13]
En 1907 publicó el libro El cristianismo y la crisis social que influiría en las acciones de varios actores del evangelio social. [14] Su trabajo puede ser "la mejor destilación del pensamiento del evangelio social". [15] Rauschenbusch arremetió contra lo que consideraba el egoísmo del capitalismo y, en cambio, promovió una forma de socialismo cristiano que apoyaba la creación de sindicatos y la economía cooperativa. [dieciséis]
El movimiento del evangelio social no era un movimiento unificado y bien enfocado, ya que contenía miembros que no estaban de acuerdo con las conclusiones de otros dentro del movimiento. [17] Rauschenbusch afirmó que el movimiento necesitaba "una teología para hacerlo efectivo" y, asimismo, "la teología necesita el evangelio social para vitalizarlo". [18] En Una teología para el evangelio social (1917), Rauschenbusch asume la tarea de crear "una teología sistemática lo suficientemente grande para igualar [nuestro evangelio social] y lo suficientemente vital para respaldarlo". [18] Creía que el evangelio social sería "una adición permanente a nuestra perspectiva espiritual y que su llegada constituye un estado en el desarrollo de la religión cristiana", [19] y por lo tanto era necesaria una herramienta sistemática para su uso.
En Una teología para el evangelio social , Rauschenbusch afirma que el evangelio individualista ha aclarado la pecaminosidad del individuo, pero no ha arrojado luz sobre la pecaminosidad institucionalizada: "No ha evocado la fe en la voluntad y el poder de Dios para redimir las instituciones permanentes de la sociedad humana de su culpa heredada de opresión y extorsión ". [20] Esta ideología sería heredada por teólogos de la liberación y defensores y líderes de los derechos civiles como Martin Luther King Jr.
El "Reino de Dios" es crucial para la teología propuesta por Rauschenbusch del evangelio social. Afirma que la ideología y doctrina del "Reino de Dios", de la que, según se informa, Jesucristo "siempre habló" [21], ha sido reemplazada gradualmente por la de la Iglesia. Esto fue hecho al principio por la iglesia primitiva por lo que parecía ser una necesidad, pero Rauschenbusch llama a los cristianos a regresar a la doctrina del "Reino de Dios". [22] Por supuesto, tal reemplazo ha costado mucho a la teología ya los cristianos en general: la forma en que vemos a Jesús y los evangelios sinópticos, los principios éticos de Jesús y los rituales de adoración se han visto afectados por este reemplazo. [23]Al promover un retorno a la doctrina del "Reino de Dios", aclaró que el "Reino de Dios": no está sujeto a las trampas de la Iglesia; puede probar y corregir a la Iglesia; es una ideología profética, enfocada en el futuro y una fuerza revolucionaria, social y política que entiende que toda la creación es sagrada; y puede ayudar a salvar el orden social problemático y pecaminoso. [24]
En este libro, explica que los cristianos deben ser como el Todopoderoso que se hizo hombre en Jesucristo , que estaba con todos por igual y consideraba a las personas como un sujeto de amor y servicio. [25]
Muchos reformadores inspirados por el movimiento abrieron casas de asentamiento, sobre todo Hull House en Chicago operado por Jane Addams . Ayudaron a los pobres y a los inmigrantes a mejorar sus vidas. Las casas de asentamiento ofrecían servicios como guardería, educación y atención médica a las personas necesitadas en los barrios de tugurios. La YMCA fue creada originalmente para ayudar a los jóvenes rurales a adaptarse a la ciudad sin perder su fe religiosa, pero en la década de 1890 se convirtió en un poderoso instrumento del Evangelio Social. [26] Casi todas las denominaciones (incluidos los católicos) participaron en misiones en el extranjero, que a menudo tenían un componente de evangelio social en términos especialmente de mejora médica. Las denominaciones negras, especialmente la Iglesia Episcopal Metodista Africana (AME) y laLa Iglesia Episcopal Metodista Africana de Sion (AMEZ), tenía programas activos en apoyo del Evangelio Social. [27] Tanto los elementos evangélicos ("pietistas") como los litúrgicos ("alta iglesia") apoyaron el Evangelio Social, aunque sólo los pietistas participaron activamente en la promoción de la Prohibición. [28]
En los Estados Unidos antes de la Primera Guerra Mundial , el Evangelio Social era el ala religiosa del movimiento progresista que tenía como objetivo combatir la injusticia, el sufrimiento y la pobreza en la sociedad. Denver, Colorado , fue un centro de activismo por el evangelio social. Thomas Uzzeldirigió el Tabernáculo del Pueblo Metodista de 1885 a 1910. Estableció un dispensario gratuito para emergencias médicas, una oficina de empleo para quienes buscan trabajo, un campamento de verano para niños, escuelas nocturnas para el aprendizaje prolongado y clases de inglés para inmigrantes. Myron Reed, de la Primera Iglesia Congregacional, se convirtió en portavoz, de 1884 a 1894, de los sindicatos en temas como la compensación al trabajador. Su congregación de clase media animó a Reed a seguir adelante cuando se convirtió en socialista, y organizó una iglesia sin denominación. El ministro bautista Jim Goodhart estableció una oficina de empleo y proporcionó comida y alojamiento a vagabundos y vagabundos en la misión que dirigía. Se convirtió en capellán de la ciudad y director de bienestar público de Denver en 1918. Además de estos protestantes, judíos y católicos reformistas ayudaron a construir Denver 's sistema de bienestar social a principios del siglo XX.[29]
Mark A. Matthews (1867-1940), de la Primera Iglesia Presbiteriana de Seattle, fue un destacado reformador de la ciudad, que investigó distritos de luz roja y escenas de crímenes, denunciando a políticos, empresarios y taberneros corruptos. Con 10,000 miembros, la suya era la iglesia presbiteriana más grande del país, y fue seleccionado moderador nacional en 1912. Construyó una iglesia modelo, con escuelas nocturnas, oficinas de desempleo, jardín de infantes, una clínica antituberculosa y la primera iglesia del país. -emisora de radio propia. Matthews era el clérigo más influyente del noroeste del Pacífico y uno de los evangelistas sociales más activos de América. [30]
El sur de Estados Unidos tenía su propia versión del evangelio social, centrándose especialmente en la prohibición. Otras reformas incluyeron proteger a las jóvenes asalariadas del comercio sexual, prohibir los juramentos públicos, el boxeo, las peleas de perros y afrentas similares a sus sensibilidades morales. La Iglesia Episcopal Metodista, Sur, asumió nuevas responsabilidades con la ampliación y profesionalización de los roles de las mujeres misioneras a partir de 1886 con la Sociedad de Misiones Domésticas y Parsonage de Mujeres Metodistas del Sur. [31] Para 1900, dice el historiador Edward Ayers, los bautistas blancos, aunque eran los más conservadores de todas las denominaciones en el sur, se preocuparon cada vez más por los problemas sociales, adoptando posiciones sobre "la templanza, el juego, la corrupción ilegal, la moralidad pública". , huérfanos y ancianos ".[32]
Durante el New Deal de la década de 1930, los temas del evangelio social se pudieron ver en el trabajo de Harry Hopkins , Will Alexander y Mary McLeod Bethune , quienes agregaron una nueva preocupación por los afroamericanos. Después de 1940, el movimiento disminuyó, pero fue fortalecido en la década de 1950 por líderes negros como el ministro bautista Martin Luther King Jr. y el movimiento de derechos civiles. [ cita requerida ] Después de 1980, se debilitó nuevamente como una fuerza importante dentro de las iglesias principales; de hecho, esas iglesias estaban perdiendo fuerza. [ cita requerida ]
Todavía se pueden encontrar ejemplos de la continua influencia del Evangelio Social en el Llamado a la Renovación de la organización Sojourners de Jim Wallis y en más organizaciones locales como el Centro Interfaith de Virginia. [ cita requerida ] Otro ejemplo moderno se puede encontrar en el trabajo de John Steinbruck , pastor principal de Luther Place Memorial Church en Washington, DC, de 1970 a 1997, quien fue un predicador elocuente y apasionado del Evangelio Social y una voz líder a nivel local ya nivel nacional para las personas sin hogar, refugiados centroamericanos y víctimas de persecución y prejuicio.
Debido a que el Evangelio Social se preocupó principalmente por la vida cotidiana de los laicos, una de las formas en que hizo oír su mensaje fue a través de los movimientos laborales. Particularmente, el evangelio social tuvo un efecto profundo en la Federación Estadounidense del Trabajo (AFL). La AFL inició un movimiento llamado Labor Forward , que era un grupo procristiano que "predicaba la sindicalización como un avivamiento". [33] En Filadelfia , este movimiento fue contrarrestado trayendo al revivalista Billy Sunday , él mismo firmemente antisindical, quien creía "que las tiendas organizadas destruían la libertad individual". [33]
El movimiento del evangelio social alcanzó su punto máximo a principios del siglo XX, pero los académicos debaten sobre cuándo comenzó a declinar, y algunos afirman que la destrucción y el trauma causados por la Primera Guerra Mundial dejaron a muchos desilusionados con los ideales del evangelio social [34] mientras que otros argumentan que la guerra estimuló los esfuerzos de reforma de los Social Gospelers. [35] Las teorías sobre el declive del evangelio social después de la Primera Guerra Mundial a menudo citan el surgimiento de la neo-ortodoxia como un factor que contribuyó al declive del movimiento. [36]
Si bien el evangelio social fue históricamente efímero, tuvo un impacto duradero en las políticas de la mayoría de las principales denominaciones en los Estados Unidos. La mayoría inició programas de reforma social, que llevaron a la cooperación ecuménica en 1910 mientras se formaba el Consejo Federal de Iglesias . Aunque esta cooperación se trataba de cuestiones sociales que a menudo conducían a acusaciones de socialismo. [33] Es probable que el fuerte sentido de liderazgo del pueblo del Evangelio Social condujera al sufragio femenino , y que el énfasis que puso en la moralidad condujera a la prohibición . [33] El biógrafo Randall Woods sostiene que los temas del evangelio social aprendidos desde la infancia permitieron a Lyndon B. Johnsontransformar los problemas sociales en problemas morales. Esto ayuda a explicar su compromiso de larga data con la justicia social, como lo ejemplifica la Gran Sociedad y su compromiso con la igualdad racial. El evangelio social inspiró explícitamente su enfoque de política exterior hacia una especie de internacionalismo cristiano y construcción de nación. [37]
El Movimiento del Evangelio Social ha sido descrito como "la contribución estadounidense más distintiva al cristianismo mundial". [10]
El evangelio social, después de 1945, influyó en la formación de la ideología política de la democracia cristiana entre protestantes y católicos en Europa. [38] [b] Muchas de las ideas del Evangelio Social también reaparecieron en el Movimiento de Derechos Civiles de la década de 1960. Los principios del "evangelio social" continúan inspirando movimientos más nuevos, como Cristianos contra la pobreza . [39]
Reinhold Niebuhr ha argumentado que la historia de las democracias occidentales del siglo XX no ha reivindicado la visión optimista de la naturaleza humana que los evangelistas sociales compartían con la Ilustración. [40] Los historiadores del trabajo sostienen que el movimiento tuvo poca influencia en el movimiento obrero y atribuyen ese fracaso al elitismo profesional y una falta de comprensión de la naturaleza colectiva del movimiento. El laborismo no rechazó a los evangelistas sociales porque no los conocieran, sino más bien porque sus tácticas e ideas se consideraban inadecuadas. [41]
La Cooperative Commonwealth Federation , un partido político que luego fue reformulado como el Nuevo Partido Demócrata , fue fundado en los principios del evangelio social en la década de 1930 por J. S. Woodsworth , un ministro metodista , y el parlamentario de Alberta William Irvine. Woodsworth escribió extensamente sobre el evangelio social a partir de las experiencias adquiridas mientras trabajaba con inmigrantes habitantes de barrios marginales en Winnipeg desde 1904 hasta 1913. Sus escritos pedían el Reino de Dios "aquí y ahora". [42] Este partido político tomó el poder en la provincia de Saskatchewan en 1944. Este grupo, dirigido por Tommy Douglas , un bautistaministro, introdujo el seguro médico universal, el subsidio familiar y las pensiones de vejez. [43] Desde entonces, este partido político ha perdido en gran medida su base religiosa y se ha convertido en un partido socialdemócrata laico. El Consejo de Servicio Social (SSC) fue el "brazo reformador del protestantismo en Canadá" y promovió la idea del evangelio social. [44] Bajo el "liderazgo agresivo de Charlotte Whitton ", el Consejo Canadiense de Bienestar Infantil, se opuso a "una ampliación de la protección de la seguridad social ..." y "continuó impidiendo la implementación de las pensiones provinciales de las madres", en lugar de presionar por la modelo de "caridad privada tradicional". [45] Charlotte Whitton argumentó que los niños deberían ser retirados de sus hogares "en lugar de pagarles dinero a los padres necesitados "[46] Charlotte Whitton, como señalan Christie y Gauvreau, también fue miembro del SSC, [47] El mandato del SSC incluía la "conquista cristiana intensiva de Canadá". [48]
El evangelio social fue una influencia significativa en la formación de la Iglesia Popular en Brandon, Manitoba, en 1919. Iniciada por el ministro metodista A. E. Smith , la Iglesia Popular intentó proporcionar una alternativa a la iglesia tradicional, que Smith consideraba indiferente a los problemas sociales. . En su autobiografía All My Life, Smith describe su último sermón antes de fundar la Iglesia del Pueblo, diciendo: "La Iglesia temía ofender a los ricos y poderosos". [49] La Iglesia del Pueblo tuvo éxito durante un tiempo, y se fundaron Iglesias del Pueblo en Vancouver, Victoria, Edmonton y Calgary. [50] En Winnipeg, el ministro metodista y evangelista social William Ivensinició otra iglesia obrera, la "Iglesia Laborista", en 1918. [51] Tanto Smith como Ivens trataron de ausentarse de sus ministerios metodistas, que inicialmente se concedieron. Sin embargo, tras la decisión de llevar todos esos casos especiales ante el Comité de Estacionamiento Metodista, las decisiones fueron anuladas.
El tema del evangelio social se refleja en las novelas In His Steps (1897) y The Reformer (1902) del ministro congregacional Charles Sheldon , quien acuñó el lema " ¿Qué haría Jesús? ". En su vida personal, Sheldon estaba comprometido con el socialismo cristiano. e identificado fuertemente con el movimiento del Evangelio Social. Walter Rauschenbusch , uno de los primeros teólogos del evangelio social en los Estados Unidos, indicó que su teología se había inspirado en las novelas de Sheldon.
Los miembros de la Hermandad del Reino produjeron muchas de las obras escritas que definieron la teología del movimiento del Evangelio Social y le dieron prominencia pública. [13] Estos incluyen Walter Rauschenbusch 's cristianismo y la crisis social (1907) y la cristianización del orden social (1912), así como Samuel Zane Batten ' s The New Ciudadanía (1898) y El Grupo Social del cristianismo (1911).
En los Estados Unidos, el evangelio social todavía tiene influencia en el protestantismo liberal . [52] [53] [54] Los elementos del evangelio social también se pueden encontrar en muchas agencias de servicio y ayuda asociadas con las denominaciones protestantes y la Iglesia Católica en los Estados Unidos. También sigue siendo influyente en los círculos socialistas cristianos en Gran Bretaña en la Iglesia de Inglaterra , y metodistas y calvinistas movimientos.
Simultáneamente con este movimiento misionero en África, activistas políticos tanto protestantes como católicos ayudaron a restaurar la democracia en una Europa devastada por la guerra y a extenderla al extranjero. El activismo político protestante surgió principalmente en Inglaterra, las Tierras Bajas y Escandinavia bajo la inspiración tanto de los movimientos del evangelio social como del neocalvinismo. El activismo político católico surgió principalmente en Italia, Francia y España bajo la inspiración tanto de Rerum Novarum como de su primera progenie y del neotomismo. Ambos formaron partidos políticos, que ahora caen bajo el egis general del movimiento del Partido Demócrata Cristiano.
Tanto el partido protestante como el católico arremetieron contra los extremos reduccionistas y los fracasos sociales de las democracias liberales y las socialdemocracias. Las democracias liberales, creían, habían sacrificado la comunidad por el individuo; las socialdemocracias habían sacrificado al individuo por la comunidad. Ambas partes volvieron a una enseñanza cristiana tradicional de "pluralismo social" o "subsidiariedad", que enfatizaba la dependencia y participación del individuo en la familia, la iglesia, la escuela, los negocios y otras asociaciones. Ambas partes enfatizaron la responsabilidad del estado de respetar y proteger al "individuo en comunidad". [38]
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